慈誠羅珠堪布慧燈之光
無論修什麼，一定要重視因果。對佛教徒最低最低的要求，是一定要取捨因果，
若連這一點都不做，隨心所欲，想做什麼就做什麼，這怎麼談得上學佛呢？
根本不是學佛，根本不是修行人。
所以修行人一定要認真地看待因果。
[慧燈之光二：因果不虛]
索達吉堪布教言
一個人只有先有取捨因果的基礎，才談得上修行成就、獲得解脫，因此，大家一定要多聽聞因果之理，認真思維因果之理，並祈禱上師三寶加持自己能如理取捨因果。
如果能在上師三寶的加持下，取捨因果越來越微細，利益眾生的菩提心越來越強，在因緣具足的時候就很容易證悟心性。
--- 藏傳凈土法
淨界法師：一念心轉，整個生命的因緣都轉
整個思想就在這一句話“則我見性尚無有止，誰為搖動？”幾乎所有古德在解釋這一段經文的時候，重點都扣在這一句話。這一句話，會讓我們對心性有更深層的了解——我們想要安住真如，你一定要了解什麼是真如，要不然你怎麼安住呢？這一段蕅益大師說，叫做：
真心不墮妄境
就像一個鏡子，鏡子它可以照了整個外境，但是它跟外境沒有真實的結合。你看你一個男人站在鏡子面前，它就隨順因緣，顯現一個男人的相狀出來，這個男人走了以後，站了一個女人，就顯現女人的相狀；但是身為鏡子，它本身不是男人，它本身也不是女人的相狀，它本身無相，但它隨順外在的因緣，顯現男人相狀、女人相狀。
真心亦復如是，它可以看到很多、很多的相狀，但它本身來說，它是無相，因為它離一切相；所以它在經典上這叫什麼呢？我們心跟外境叫做非和合，但是又非不和合。這個地方，我個人有個小體驗給大家參考一下：
我有一段時間，到一個道場去上課，是上下午的課，中午吃飽飯休息一下；它那個地方經常有很多的噪音……非常吵，但是我必須休息，因為我下午上課要有精神，但是外境不是我可以決定的啦！所以剛開始我的心接觸噪音的時候，我感受非常不好，當然也打很多不好的妄想。
但是我想，《楞嚴經》說：其實我們這個明了的心，跟外境沒有真正的和合，如果說音聲它是真實的跟我的心性和合，那我就別無選擇了，那我肯定要受它干擾；問題是我們的一念心性，其實跟聲音是沒有真正的和合；那沒有真正和合，它為什麼干擾我們呢？
因為你有所住，所以它對你產生干擾，為什麼阿羅漢在這個地方，音聲對他不能產生干擾？因為他無住，他選擇無住嘛。灰塵在那個地方，我們選擇虛空嘛，我們不一定要選擇灰塵；灰塵要不要出現，我們沒有決定權，但是我們選擇安住在灰塵或安住在虛空，這一部分是我們做主的。釋不釋放音聲，這個我作不了主，我過去有這個業力，循業發現嘛！我為什麼會走到這個地方，我為什麼在這個時候剛好有工程在施工，那肯定是萬般皆是業，半點不由人，我過去生有造作這個業力嘛，我認命。但是我面對果報的時候，我可以選擇不受、選擇無住，這一部分是我們有選擇權；我們的生命，有些是你作得了主的，有些你真的作不了主，你要把它區分出來。所以我後來就慢慢…诶，調整我的心態，我想說…我的心本來就沒有這噪音的相狀，我不一定要隨你而轉，诶，我很快就睡著了，真的啊。
心態決定你的狀態！真的是這樣，一念心轉……一念心轉，整個生命的因緣都轉。臨命終的時候就是這樣；你看一個人起顛倒的時候——夢裡明明有六趣；醒過來的時候——覺後空空無大千。你往生淨土也就是一念的覺悟，一念的回光返照，皈依佛陀，顯現極樂世界；你一念的顛倒執著，那就出現了三界果報。
所以它這個地方就是說：心性本身是沒有寂靜相，也沒有搖動相，它是離一切相的。這一點對我們有很大的信心，原來我們無始劫來起了很多煩惱，造了很多的罪業，但是都沒有真實染污我們的心性，我們隨時可以恢復我們本來清淨的面目。為什麼呢？因為見性尚無有止，誰為搖動？它根本是離一切相的。所以：一個生死凡夫憑什麼能夠說：我們能夠恢復我們本來面目？因為我們本來面目，本身是不受染污的。這個思想就說明真如它的一個的相貌是離一切相。
節錄自淨界法師“楞嚴經修學法要”講座。
愛自己，就要謹慎取舍因果
不管你是否承認因果，它的存在都真實不虛，大家萬萬不要「以身試法」！
我們造了善業，絕對會感召快樂；造了惡業，絕對會飽受痛苦。不要認爲占他人一點便宜、說一句妄語，看來只是小事，好像不算甚麼，但實際上，你已種下了讓自己受苦的種子，將來在生死輪回中必定會成熟果報。所以，凡是愛惜自己的人，應當謹慎取舍因果。
佛陀在世時，一位尊者的妹妹是公主，她不幸患了一種病，皮膚全部糜爛。尊者勸她多做善事，變賣珠寶首飾爲僧眾建一殿堂，並在建築期間，每天到工地去打水、掃地。公主依教奉行後，病情果然有所好轉。
殿堂竣工之時，佛陀及眷屬被請來接受供養。當時，她問自己爲何會得這種可怕的病，佛陀告訴她：
「你前世是一名王後，因國王寵愛一名舞伎，你非常嫉妒，就命人把癢粉撒在舞伎的身上和牀上，令其痛苦萬分。以此惡行，你今生感召了這種皮膚病。」
佛陀給她作了開示後，公主以此證得初果，同時病也好了，皮膚變得又白又滑，比昔日更加動人。
佛教認爲，很多較難治愈的頑疾，應該跟因果有一定的關系。所以，平時若有人患有這方面的疾病，除了配合醫生治療外，最好還是多做一些善事。
其實，一個人外在的長相不重要，穿得好不好看也不要緊，關鍵是內心對因果是否堅信不疑。如果你真的愛自己，對自己很執著，不希望生生世世受苦，就千萬千萬不要造惡業！
達真堪布：見解比虛空高，取捨因果較粉細
若具有正見的明目，前所未有的智慧就會增長。現量見到了遠離一切戲論的大空性，以這個功德力，對業、因果等緣起法才能真正生起定解，貪嗔等一切煩惱會日漸減少。
“若具正見之明目，前所未有證相增”：“證相”就是證悟的這個相、智慧。若具有正見的明目，前所未有的智慧就會增長。
“現見空性功德力，於業因果緣起法，無欺惑性生誠信”：現量見到了遠離一切戲論的大空性，以這個功德力，對業、因果等緣起法才能真正生起定解。空性見不是斷滅因果的，你證悟空性的層次越高，對因果無欺性的信心會越堅定。蓮花生大士講過：“是故見解比虛空高，取捨因果較粉細。”意思是見解越高，對因果的取捨越嚴謹、越仔細。因為空性的見解越增長、越穩定的時候，對緣起法尤其對因果不虛、無欺的道理越能生起定解。“生誠信”是指能夠生起定解、勝解信，即無有懷疑的、無有退轉的、無有動搖的信心。
“一切煩惱漸微薄”：真正證悟空性以後，行善斷惡一點都不難。這個時候煩惱少了，習氣少了，取捨因果、受持戒律，這些都是自然而然、輕而易舉的。
在對緣起性空的道理沒有生起真正的定解之前，取捨因果難，受戒也難。我經常跟那些年輕的出家人講，若是去控制、壓制，確實是困難的。通過好好修行，最後自然而然就做到了，沒有什麼難處了。什麼叫戒?戒就是淨。心裡清淨了，煩惱生不起來了，這個時候才是戒圓滿。但是你現在就得要控制了，不能再繼續造業了。雖然心裡的貪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等煩惱還沒有徹底消失，但是你在言行上沒有去做這些惡業、壞事，也行啊。就要這樣一步一步地做。你們也一樣，都在修行，甚至都要出家了，既然有這個發心，有這個機緣，就要好好地去修行，早日讓自己的戒行圓滿。
達真堪布：取捨因果如何把握分寸？
取捨因果時掌握不好分寸，覺得自己很執著，怎麼辦？
答：我們現在所了解、明白的因果是不究竟、不圓滿的。在你還不太明白的時候，因果顯得很復雜，要取捨也很難。當你真正明白了以後，因果並不復雜，取捨起來也不難。
什麼是真正的明白？第一，取捨因果的前提條件是深信六道輪回。我們現在還沒有完全深信輪回，所知道的因果還不是三世因果，所以很難徹底明白因果的道理，很難對因果具足真正的信心，也難以真正取捨因果。第二，要有取捨因果的方便和智慧。我們現在還沒有這種方便與智慧，所以取捨因果，一是很難分辨，二是很難把握。
其實你把因果弄透了，修好了，有智慧了，取捨因果沒有什麼難的。不同的層次有不同的善惡標准。如果你在小乘的層次，可以依據小乘的善惡標准來取捨因果；如果你在大乘的層次，可以依據大乘的善惡標准來取捨因果；如果你到了密乘的層次，可以依據密乘中的善惡標准來取捨因果。另外，如果你在凡夫階段，就按照凡夫的善惡標准取捨因果；如果你在菩薩階段，就按照菩薩階段的善惡標准取捨因果。佛已經圓滿了，不需要取捨因果；即使佛取捨因果，也是一種表法，是示現給眾生看的。
我們講因果，有的表面上看是惡，實際上是善；有的在表面上是善，實際上是惡。佛講過四種人，講的都是因果。“內熟外不熟”，是說內心清淨，外表不清淨；“內不熟外熟”，是說內心不清淨，表面上很清淨；“內熟外也熟”，意思是內心清淨，外表也清淨；“外不熟內不熟”，意思是內心不清淨，外表也不清淨。這四種人都應該了解，然後才可以取捨這樣的因果。
如果不懂這些就一概而論，小乘與大乘、顯宗與密宗都混淆到一起了。層次還不一樣，就不好取捨了。或者說取捨非常難。
佛講，“縱經百千劫，所造業不亡，因緣相會時，果報還自受。”因果報應有現世現報，也有來世再報，還有很多生生世世以後再報的。這些都不好掌握。特別細微的因果，除了佛以外，其他人都很難掌握。所以不是很容易就能通曉因果的道理的。我們現在還在基礎的學修階段，大概地能夠了解因果、取捨因果就行了；這樣堅持學修下去，逐漸能明白得越來越透徹，越來越清晰。
嘎瑪仁波切：不懂取舍因果，信佛又能怎樣
人們從生下來，除非有佛教信仰，很少有人會告訴你，殺生造業會短命多病。人們喜歡說，吃什麼補什麼，魚怎麼做才好吃，鱉很補身體，吃野味大補等等。為了滿足自己吃的慾望，人類有著豐富的想像，吃死的動物不過癮，就想吃活的，吃活的動物還不滿足，有些人甚至想吃小孩的尸體。動物是因為飢餓而吃自己的同伴，人呢？為了所謂的美容養顏、延年益壽等等做出很多傷天害理、慘無人道的事，這是非常恐怖的。
農民為了收成更好產量更高，不停在蔬菜水果食品裡加農藥激素等毒物。福爾馬林、三氯氰胺等等，連嬰兒的奶粉也不放過，為了讓自己得到些錢財，蠶食自己的同類，可以說是非常缺德！現在短斤缺兩還不算太缺德，只要往食品裡不加各種毒素，大家就感恩戴德了，少個幾兩沒關係，反倒還算有德行。農民貪圖什麼？不就貪多幾百斤糧食，多幾千塊錢收入嗎？奸商會教導他們給蔬菜水果打蠟和激素等，讓它們看起來品相更好，顏色更鮮艷。
從殺生開始，人類偷竊、邪婬，貪瞋癡嫉妒傲慢等等，看似為了讓自己更好地生存，其實隨著不斷造作惡業，受苦受難的不僅是所害的生命，還有自己。
每個人都希望自己能擁有更多財富，於是產生了無盡的貪婪。比如炒股票，所有人都覺得股票會賺錢，在成都有人開玩笑說，廣場上不見大媽們跳舞了，都去炒股了。每個人都想變成百萬富翁、千萬富翁，結果錢賠了，都窮得叮噹響，又開始跳廣場舞了，但是已經沒勁兒跳了，連錢都輸光了，還有啥心思跳舞？當所有人的貪婪集中在一起的時候，大家只能「同甘共苦」了。
佛經裡告訴我們，欲求的是快樂，往往所做的事卻是背道而馳的，又怎麼能真正快樂呢？
輪迴中如果不懂得取舍因果，就算你信了佛又能怎麼樣？還是不知道什麼是對的，什麼是錯的。雖然表面上都拿著念珠也在念經持咒，但是該殺什麼該吃什麼，貪瞋癡嫉妒傲慢一樣不減少。有個弟子，皈依完以後，拿了寺廟給的護身符、金剛繩，第一時間跑到澳門去賭博，還跟人家講，「我是皈依回來的，肯定福報不一樣。」結果輸得一塌糊塗，後來打了個電話跟我說，「師父，怎麼不靈了？我不是皈依了嗎，那我為什麼輸得這麼慘？」我告訴他，「如果皈依能保佑賭博的話，那還得了？」
雖然有些時候我們會得到佛菩薩的保佑，但不是用在這種地方，是用在正道上。如果我們充滿虔誠心、慈悲心，當然佛菩薩會保佑我們，在正常的所需所求上面，滿我們的願，那是毋庸置疑的。但是，用在邪知邪念上，暫時的得到，會讓你失去更多，這不是佛菩薩懲罰你，而是你自己的業力在增加，是你自己無明懲罰了自己。
因果業力真實不虛，不會因為你信了佛就不會成熟。很多人以為今天皈依了佛門，明天身體也健康了，事業也順利了，家庭也美滿了。然後可能會突然覺得這一切順遂並沒那麼快，為什麼？因為業力還沒有洗乾淨。皈依以後，你找到了心的所依，你的心從此有了一個家。你想洗心的時候有地方洗了，但不代表你已經洗過心了。所以，如果不洗淨自身的業力，業力一樣會成熟。
如果你身邊有很多細菌，當你身體強壯的時候，對你一點兒作用都沒有，但當你身體弱的時候，它立馬會產生效果。同樣的，當你福報大的時候，惡的業力對你看似沒有作用；當你福報弱的時候，惡的業力很容易就成熟了。
大家要了解，信佛只是開始進入佛門的第一步，如果不努力修行，業力還是會牽絆著你，所以必須長期懺悔自己的業力，因果業力真實不虛啊！
堪布格桑尼瑪仁波切 ：明白因果及取捨之道，了知一切現象本質為空──佛法開示：見、修、行、果（一）
所有眾生都有同一願望，就是希望得到快樂和脫離痛苦。而為了離苦得樂，大家已經很盡力。如果我們希望得到快樂，便需要圓滿累積所有能夠帶給我們快樂的因和緣；如果我們希望從痛苦中解脫，便需要除去帶來痛苦的因和果。除此之外，再沒有其他方法。所以在佛法教義中我們要離苦得樂，首先非常重要的是明白見解、修行、行為和結果的道理，簡稱為見、修、行、果。
首先關於見解。見解有兩種：世間正見和出世間正見。世間正見是基於明白世間一切現象所顯現的本質，從而明白因果及取捨之道，出世間正見是指明白一切萬法的究竟實相。
在世間正見的層面，我們要明白世間一切的現象，它們顯現的因是甚麼？現象並不會無緣無故地顯現，也不會因為一個不一致的因而顯現，亦不會因為一個相反的因而顯現，所以極為重要的是要明白一切現象的顯現是源於與其自身一致的因和緣。
生起世間正見非常重要
我們在三界輪迴流轉的原因是甚麼？主要是我們不明白一切現象的究竟實相。由於執著於「我」以及認為一切現象都是真實存在的，因此生起我執。於是我們對於「我」、「我的」生起執著，對於「他」、「他的」生起嗔恨，甚至生起嫉妒、競爭等等煩惱。各種三毒、五毒煩惱便因而生起，因為這些煩惱，我們做出各種身和語的不善行。如果我們行持有漏的善業，我們會得到轉生為人或天人的果報，若果我們生起貪、嗔、痴，我們則會累積不善的果報，因而轉生到下三道，即地獄道、餓鬼道、畜生道。當你明白了這個道理，並且對當中的重點，即產生痛苦的因──貪、嗔、痴等煩惱所帶來會流轉到下三道的果報而生起信心，這樣的話，你會因為你想要得到快樂，而以清淨的發心行持身、語、意等善行來種下得到快樂的因。同樣地，遭受痛苦和遇到困難的因是由於貪執等煩惱以及做出不善行，這些都是需要努力捨棄的。簡而言之，能夠明白因果業報的道理並從內心深處生起堅定的信心，這就是世間正見，在我們心中生起正確見解是非常重要的。
出世間正見是指我們所見到的一切現象所顯現出好和壞、快樂和痛苦等都是因緣和合而產生的，但並不僅僅只是一個因及一個緣所產生，而是很多的因及很多的緣和合而成的，而且，如果仔細分析這些因和緣，每個因和緣本身就是由很多現象聚合而成，不是單一的。
例如種植稻米，我們需要一粒大米種子作為因，還有水分、和暖的溫度和肥料作為緣。我們思惟一下這顆種子，一顆種子其實是包括許多粒子組成的，再進一步分析這些粒子，就會發現其實是由許多微粒子組成，但是這些微細的部分及粒子我們是根本看不見的。這是因為所有現象最初始的本質都是空性，因此，如果我們以這個道理深入分析，沒有一個現象能夠有自性地獨立存在的，一切現象的本質都是空性。既然如此，我們可能會問如果一切現象的本質都是空性，那麼所看到的色法、所聽到的聲音、所嗅到的氣味、所嚐到的味道、所觸及的事物和意識所想到的現象是怎樣呈現出來的呢？
我們不知道一切現象的本質為空性
從無始以來，由於無明之故，我們從不知道一切現象的本質是空性。無明的力量使我們的心一直處於散亂狀態，我們的心也同樣被世間事物所呈現的顯相而蒙蔽。由於我們認為「我」是真實存在，因此對「我」產生執著和貪愛。與此同時我們認為世間的事物是也以它所呈現的方式存在著，認為世間的事物是真實而恆久不變地存在著。我們強烈地執著於世間事物是真實存在的，但其實所有事物的呈現都是由心所顯現，而不是獨立、有自性的存在。
如果我們仔細思惟一下這個道理，以六道眾生去看「水」作為例子，便更清楚了。不同的眾生會有不同的看法，天人視之為甘露，人視之為能作為止渴的飲料，畜生道的魚和其他這類眾生視之為居所，餓鬼道的眾生視之為膿膿的黏液，地獄道的眾生視之為銅熔鐵液，可見六道不同眾生對同一件物件會把它看成不同的東西。由此可知，事物本身不是有自性的、真實地存在，而是事物因眾生的不同福報而產生不同的顯現。同樣地，當十個人看著同一個人，有些人認為這個人非常好、善良和英俊，其他人看同一個人，會認為他極醜陋、行為不良好和很糟糕，而有些人則認為這個是一個平平庸庸的人⋯⋯所以事物有不同的呈現是由於我們每個人的心有不同的習性和傾向。
如果我們思惟一下同一種食物：西方的食物對於東方人來說可能並不美味，而西方人第一次吃東方的食物可能也不覺得可口。同樣地，比如亞洲等地方，西藏人認為 Tukpa（湯麵）很美味，但不丹人和錫金人認為 Tukpa（湯麵）是一種很差的食物；在不丹和錫金，米飯被認為是非常珍貴的食品，但在印度的一些地方，他們只吃 roti（薄餅）和麵包，認為米飯是一種非常糟糕的食物。簡而言之，透過這些例子，我們知道一切事物在不同人眼中所呈現的不會是相同的。大家所看到的不會是一樣，不會一同說這是好的，不會同樣地認為事物就是如此。而所有事物都是由心觀待安立出來的。我們觀待短而安立長、觀待長而安立短、觀待好而安立壞、觀待壞而安立好、觀待右而安立左、觀待左而安立右，一切都只不過是彼此觀待而安立出來而已。所有的現象都不是獨立、有自性地存在，而是從一開始，無始以來，事物的本質都已經是空性、無自性的。
所以，關於空性的含義和因果業報的世間正見，我們要先聽聞教法，然後思惟，最後消除對空性和因果業報這兩種正見的疑問。如果你從內心深處確信沒有任何勝於上述的兩項教法，認為空性是所有現象的真正本質，以及所有世間的現象都是由不虛的因果而且是因相互依存而產生的，當我們生起了這樣的確信，我們便需要禪修它的意義。一旦在我們的心正確地生起了這確信，這就是正見。為了能夠在我們的心中生起正見，我們必須要直接從禪修中體驗它，這就稱為「見解」。
達真堪布：因果從不會欺騙你
我們現在所遭遇、感受的一切都是因為業力所現，因業力所感，都是自己的業，想改變這一切，就要發自內心地去懺悔。人都害怕有病。有些人稍微有一點頭疼，就害怕了，就懷疑自己是不是得了腦血栓了?稍微有一點胃疼、肚子疼，就懷疑自己是不是患上絕症了?不要害怕!
若是你真這麼擔心、害怕，那就懺悔、消業，這才是從根本上解決問題。若是到醫院看病，可以將醫院、醫生、醫療手段視為佛的事業，也可以把這些視為加持品或者佛度化眾生的一種方便。這本身就是一種修行，也是一種懺悔，也是一種正法。
有些人所擁有的受用很容易失去，總是處於貧困之中;有些人總想賺錢，卻想盡辦法也賺不到錢;有些人暫時賺到了一些錢，卻很快失去，又變得一貧如洗……這是業力，是過去世中偷盜、欺騙他人的果報。若是想解決這個問題，就去懺悔，以後就不用再感受這種貧窮、破財的果報了。
有的人配偶懶惰、醜陋，夫妻關係也不和睦，整天鬧離婚，離還離不了，不停地被折磨著，這是過去世中邪淫的果報。有的人去找算命的，問用什麼方法能留住他。這都不是究竟的方法，究竟的方法是你應該懺悔自己過去世中造下的邪淫的惡業，並且下決心永不再造。有的人經常遭受誹謗、欺騙，心裡委屈、怨恨的不得了。
“為什麼無緣無故地誹謗、欺騙我?”有人誹謗你、欺騙你，總說你不愛聽、讓你生氣的話，這都是自作自受，是你過去世中，說過妄語、欺騙他人的果報，是自己的業力，沒有什麼可怨恨、可委屈的!
要想從根本上解決，就要猛烈地懺悔自己往昔所造下的惡業，把這些業都懺悔掉了，果自然就結束了，就不會有人誹謗你或欺騙你了。有人即使說實話也得不到他人的信任，自己又怨恨，又委屈：“我說的都是實話，怎麼不相信呢?”這都是自己的因果，也是業障。
不會有人相信你的，因為你在過去世中說過離間語。若是再誹謗、欺騙他人，就是錯上加錯。想解決這個問題，擺脫這種局面，就要發自內心地懺悔。因結束了，果自然就結束了，再也不會有這種現象發生了。
我們經常在生活、工作中聽到不好聽的話，自己所做的或所說的，不知不覺地就有人挑理或引起爭論等，然後自己想不通。這是往昔說惡語的果報，若是想解決，就要懺悔自己往昔惡口罵人等惡業，這是從根本上解決問題。有些人一說話，別人就喜歡聽，雖然話不多，但是有分量。
有的人愛講話，但是沒有口才，說話沒有分量，說了半天，別人也不喜歡聽，也不相信，自己很委屈、很苦惱。這是綺語的果報。很多人總有違緣、有障礙，事事不稱心、不如意，總是事與願違，這是貪心的果報。
有些人在這裡害怕，在那裡也害怕;人多時害怕，人少時也害怕;在家裡害怕，在外面也害怕。心一直處在恐怖和畏懼當中，經常遭受傷害，這是害心的果報。有些人很想有知識、有智慧、有正知正見，有正確的思想和概念，但是結果總相反，得到的卻是邪知邪見等非理作意，這是邪見的果報。
我們現在所遭遇、感受的一切，都是因業力所現，因業力所感，都是自己的業。修行不離消業，不離懺悔。懺悔是發現自己今世和往昔所造的惡業，然後消除這些惡業。懺悔是改錯，要有誓不再犯的決心。
為什麼佛講八萬四千法門?因為眾生的根機不同，因緣不同，所以佛講的方法也不同。但裡面都有消業、懺悔的成分，都離不開消業和懺悔。懂得懺悔的人，就是懂得改變因果、改變命運的人。改變心態、改變因果、改變命運、改變一切，都離不開懺悔，只有通過懺悔，最終才能徹底圓滿。
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