一個悟道的人，就是找到了自己
很多時候，你會通過各種渠道，聽來很多道理。對於這些道理，你會覺得自己已經理解了，其實不然。這只不過是一種產生於大腦的虛幻印象而已，這種印象，遠遠不如自己親眼所見的、親身經歷的來得深刻。
良寬禪師自小就到外鄉出家學道，修行參禪，未曾懈怠，離家幾十年都沒有回過家鄉。
有一天，家鄉來了一位親戚求見良寬禪師，見面以後，親戚告訴禪師說：「您的外甥平時賭吃玩樂，不務正業，已經到了傾家蕩產的邊緣。家鄉的父老都希望禪師能發個慈悲，回去教導您的外甥，勸他回頭，重新做人。」
良寬禪師就回到暌違多年的家鄉。
外甥見到舅舅回來，十分高興，就留禪師在家過夜。
良寬禪師在俗家過的這個晚上，一直參禪打坐，沒有睡覺。
第二天早晨準備告別離去時，良寬禪師坐在床邊穿鞋，卻一直系不好草鞋的繩帶，兩手一直發抖，外甥見狀上前幫助舅父把帶子系好。
良寬禪師這時慈祥地說：「人老了真是一點用都沒有。所以年輕的時候，就要把想要做的事統統做好。」說完以後，頭也不回地走了。自此以後，外甥再也不生活浪蕩、花天酒地了。
良寬禪師是一個聰明人，他沒有給外甥講述那些大道理，而是營造了一種氛圍，讓外甥親眼見到，一個人，尤其是一個老人，有多無奈。讓自己的外甥體會到，老人們不再有年輕人那般的精力，很多事情都無法依靠自己的力量來完成了。這時候，外甥自然會從中有所體悟。輕與重，大與小，早與晚，很多時候不在於接受一方的悟性，而在於施者能否真正地放下。 不執於教，而後得教。
人心中都有鬱結，那鬱結是每天所想，但總也想不透的事情。這鬱結會攪擾得人心不安，做任何事都提不起精神，從而讓人陷入思維的困境，並帶來身體上的疲勞。這時候，就應該嘗試放下。放下之後，你就會發現，原來覺得很重要的，其實並非缺它不可，以前之所以覺得重要，不過是自己迷住了雙眼，沒看清其本來面目罷了。
唐順宗有一次問佛光如滿禪師說：「佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？」
如滿禪師回答道：「佛從無為來，滅向無為去。法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住。來為眾生來，去為眾生去。清凈真如海，湛然體常住。智者善思維，更勿生疑慮。」
唐順宗聽了以後，不但不理解，並且不以為然地問道：「佛向王宮生，滅向雙林滅。住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月。時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶若斯，智者差分別。」
佛光如滿禪師進一步解釋道：「佛體本無為，迷情妄分別。法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。」 順宗聽後心中有所體悟，對佛光如滿禪師更加尊重了。
這唐順宗，就是被迷住了眼的人了。他一直想找到佛的具體所處，卻不知，佛是無所不在，又無所在的。所謂無所不在，就是一花一木中都有佛，所謂無所在，就是佛並沒有一個具體的方位，以前如此，現在如此，以後也是如此。
一個悟道的人，是絕不會問佛在何處的，他們所思所想的是自己在何處。唐順宗執念於佛在何處，而沒想過自己在何處。因此才一直沒有在佛法上有大的精進。
佛光禪師提醒了他，讓他找到了自己，放下了佛的方位。這時候，他才發現自己之前認為重要的，其實無關緊要。這就是放下的作用了。
放下之前，那擔子重重壓在心上，自然會感覺沉重；放下之後，心內空空無一物，自然一身輕快了。所以，不要整天盯著那些煩心事，要學會將之放下。工作中遇到不愉快的時候，及時放下；生活中遇到不快樂的時候，及時放下。這麼做了之後，你會發現身體輕了，心靈靜了，因為之前困擾你的東西不在了。
身在世間不受擾，才是真正的「出世」
聖嚴法師
佛法雖然談到人生有種種苦，但這並不代表修行佛法的人一定要遠離世間，或消極地逃避現實，才能夠離苦得樂。
『苦』這個字，聽起來好像只是一種舌頭所嘗到的味覺。其實佛法所說的『苦』，並不一定是感官上的苦，主要是指觀念上的苦。真正的苦是『心苦』，一個人的人生觀念如果不清楚、不正確，老是以自我為中心，就會作繭自縛、自找麻煩。所謂『天下本無事，庸人自擾之』，我們就是因為常常庸人自擾，才被稱為凡夫俗子。
佛法所說的『苦』，實際上是人的憂、悲、苦、惱等情緒反應，而情緒反應是從自我的觀念所產生。所以，苦並不是與生俱來的，也不是一成不變的，只要觀念一改變，痛苦也就不存在，即使表面上看起來好像遭遇了苦難，但只要心中不以為苦，也就不覺得痛苦了。例如我們心甘情願為兒女、配偶、親人而犧牲，或是心甘情願為理想、信仰、心愿而奉獻，就不會覺得痛苦，反而會覺得很有意義、很有價值，心裡覺得非常踏實。雖然同樣是辛苦的付出努力，但只要心中沒有任何不喜歡、不願意、不甘心接受的想法，痛苦便不存在。
由此可知，正確的觀念很重要。例如把《心經》所說的『照見五蘊皆空』運用在日常生活中，就能明白我們的生命是因緣和合而成，所有的事物並不是永遠不變的，只是暫時的存在。如果體認到這一點，我們就不會老是痛苦的自我掙扎，想要逃避痛苦，而能夠採取面對、接受問題的態度，並努力加以改善，而不會感覺到憂慮。
因此，一個真正懂得佛法的人就會明了，事實上，痛苦是由一己的觀念所造成的。現實世界其實沒有什麼可怕之處，沒有任何事情需要加以逃避，也就不會消極悲觀、逃避現實。從經典以及歷史記載中，我們可以明確地知道，釋迦牟尼佛成佛以後，即使已得到究竟的解脫，遠離世間的痛苦，他仍沒有拋棄這個人間，反而更深入世間，為救苦救難而努力。所以，如果認為現實世界很可怕，而有消極悲觀、逃避現實的觀念，就不能算是真正的修行。
然而，佛法所說的『入世』，並不一定等於一般人所認為的『入世』。佛法中有『入世』、『出世』和『戀世』三種名稱，一般人所謂的『入世』通常比較接近『戀世』，無非是貪戀世間的虛名、浮利、男女情愛，以及種種虛幻不實的享受。真正修行佛法的菩薩，雖身在紅塵之中，但並不被世間種種物質誘惑所困擾、淹沒，這才是真正的『入世』，也才是真正的『出世』。
因此，『出世』的觀念並不是要我們逃避現實、遠離人間，而是身在世間，而不受世間種種現象所困擾，這才是『出世』真正的意義。我們唯有做到入世而不戀世，既不眷戀世間，也不逃避現實，才能真正的離苦得樂。
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