修行是享受不是負擔
慧律法師開示
對這世間的天地萬物，要先學放得下， 修行不能有如下的想法：（今天要大迴向了，終於要結束了，可以輕鬆了，解脫了。）不可以有這種想法。 如果你視這七天的辛苦為畏途，大可不必來。 那麼，每天都可以過得輕鬆愉快。 所以，不要認為來這裡是受苦，應當說是享受——享受法的快樂，享受修行的快樂，享受向極樂世界邁進的快樂。 每天看三寶（佛、法、僧），聽法師開示，修行應該是一種享受，而不是負擔；不是痛苦而是快樂，要抱持這種健康的心理。
修行人沒有所謂的假期。 因為，持續不斷地用功，對修行而言，是很重要的。 若要等臨命終再來用功，有定力者當然無妨，問題是，你會不會有病苦或業障現前？ 若這兩項現前，那可就淒慘了？ 病苦現前，雖說你很認真念佛，但宿世造何惡業，自己亦不得而知。 發生車禍，被撞得喪失記憶，連自己是誰都不知道，平日雖很用功念佛，但業障現前也束手無策。 又如有的癌症患者，在末期時疼痛難當。 我們臨命終是否有上述情形，是很難逆料的。
你說臨終十念即可往生 ，但是否有把握臨終能保持正念？ 所以要珍惜有生之年，身處壞的環境，作壞環境的觀照來解脫；身處好的環境，做好環境的觀照來解脫。 不論何時，都要作觀照，以求解脫。 例如：在病苦中就觀照色身無常，只是臭皮囊，無常終有一日降臨，所以，應該要放下；身體健康就觀想：真值得慶幸，能有體力拜佛、念佛，所以應當更加用功；貧窮的人就觀想：反正我沒錢，晚上不關門也不必擔心人家來綁票（因為沒錢，誰會來綁他？）富人就如是觀想：我的經濟能力不錯，能夠布施修福。 不論貧富、健康、多病都無所著，要懂得珍惜。 否則就像慈禧太后，八國聯軍時，自北京倉皇出走，來到四川時飢腸轆轆，有人獻上地瓜。 平日吃滿漢全席的老佛爺，從未吃過地瓜，因為飢餓只好將就，吃後還贊不絕口。 她平日在宮中養尊處優，講究排場，此刻為了逃命，也顧不得威儀了。 專注得連自己的身份也擺在一旁。 放下身段後，就覺得地瓜很美味。 等到和解，八國聯軍退兵，她的架子又端起來了，耀武揚威的心態又出來了，終至亡國。 ——因為她忘了自己是誰。
由上述的故事可以知道，一個人若真為生死，像慈禧太后那樣，後有追兵，就會拼命奔逃而忘了自己是一國之君。 不但如此，滿漢全席、考究的服飾、鞋子、冬暖夏涼的皇宮......，全都置諸腦後，只為逃命。 這心情比打佛七還要厲害，還要專注。
我們修行若用逃命的心態去用功，猶如無常鬼在背後追逐般，若不往生就被抓到三塗受苦，就算作人也很痛苦。 生恐怖心，毫不眷戀，忘記世間種種假相，一心一意拼命了生死，大家都會往生。 用這種心態打佛七，保證會往生。 就像慈禧太后逃命，我們被無常抓到也是沒命啊！ 慈禧太后忘了自己的身分是誰，不懂得珍惜自己的福報，窮奢極侈、憤恨、鬥爭，終至亡國。 同樣的，我們修行人若忘了念佛，就難以往生。 若一個人仍放不下是非、恩怨，竟日聽東聽西，在是非中打轉，我保證此人必定不會往生，能不墮三塗就算很好了。
修行不是這麼簡單就成佛了，還要做這些事（宣化上人）
我們用功的人要「內聖外王」。
什麼叫「內聖」呢？就是內里有聖明了，這個聖是聖人，明是聰明，像聖人那麼聰明，這就是「內聖」。
怎麼叫「外王」呢？外王，就是我這樣用功，也能教化其他人也來用功，你能使令其他人也來用功、來修行，將來成佛，這就叫「外王」。
你是「內聖外王」了，又要立功，所謂「立功、立德、立言」。
修行不是這麼簡單的、這麼容易的就修行成佛了，是要立功，怎麼立功呢？譬如造廟，你來幫著作工，這是「立功」。
又要立德，立德就是做德行。你親身來做工，這立功；你再能用你很辛苦所得來的金錢把它施捨出來，這就叫「立德」。
然後「立言」，你功也有了，德也有了，那麼你就可以教化眾生了，這個眾生看見你的面，聽見你說話，就會發菩提心，也成無上道。
如果你自己沒有功德，你講得很有道理的，也沒有人聽；你要有了功德了，甚至於你就罵人，人也都歡喜聽。
發菩薩心的人，是幫助他人，不是幫助自己；是利益他人，不是利益自己。所以我們這個受過菩薩戒的人都應該行菩薩道，行菩薩道就是要遇到機會就幫助人。
你也不必找機會去幫助人，說：「我到街上去看看，哪一個人需要人幫助，我去找他來我要幫助他。」那也不必去找去，你遇著這個機會就幫助人。
你若去找，那又是有心了；有心那就是妄想，就是打妄想了。你用你的心去想說：「哦，我要行菩薩道啊，我幫助人啦！我看這人受苦，我就來救一救他。」那就是妄想！
「無心是感應」，要沒有心。沒有心，你遇著這個境界：「啊，我要來幫助他。」你要幫助了，還要「行所無事」，幫助完了不要想：「喔，我幫助人啦！」
好像禮拜天我們來那個貴賓，果護的這個 Uncle，他說得很合理的，他若真這樣做那就對了，真這樣行就對了。他說：「我不要人謝謝我。」真能有這種的思想和行為，那是對的。
所以修行就是要利益眾生的，不是要眾生來利益我的。我有力量，我能建立道場，我們就建立道場，建立道場也就是利益眾生，這也就是行菩薩道了。
所以我們大家來在這兒做工，這麼辛辛苦苦的，這都是行菩薩道。可是菩薩道你要會行；你要不會行，你行菩薩道變成行魔道了。
怎麼叫魔道呢？你盡妙想天開，想一些個奇奇怪怪的事情。什麼奇怪的事情？想啦：「哎，那個豬，我若即刻能叫牠做個人，這是多好啊！我把所有的豬都變化成人，然後我再度牠成佛。」這根本就不可能的事情。
或是他就這麼樣想：「哎，那個人不聽我話，我叫他變成個豬，他就害怕我了。叫他現個豬形，他自己知道他要變豬，那麼他就聽我教化了！」
這也叫奇怪的思想：要行這個特別的一種行為。
這個行菩薩道要是「平常心是道」，平平常常人人都懂的、人人都明白的。不是人做不到的事我能做到，那我就比人家高了；不是的，就是要和大家一樣的，能和大家一樣，你再能利益大家、利益眾生，那就是行菩薩道了。
不是或者：「我趕快修行，修行到天上去。我往這兒一打坐就到天上，我度天人去。這個人間的人太難度了，我去度天人去，我到天上給天人說法。」這也叫奇奇怪怪的事情。
又有想：「哎，地獄眾生那麼苦，那麼多惡鬼，那麼多的地獄。哎，我現一個神通到地獄，把地獄都變成蓮花，叫這些個餓鬼即刻就成佛去，你看這多妙啊！這佛就是鬼、鬼就是佛，他現在是鬼，我即刻叫他做佛。」
這怎麼可能的事情？這都是奇奇怪怪的想法。我們要「平常心是道」！
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