宗薩欽哲仁波切：像打麻將一樣愉悅的去修行！
在多數佛教的觀念裏，精進表示你要多念經，多念咒，要每天起得很早睡得很晚，把你所有的時間都花在這上面，這是一般佛教裏認為的精進。但是在戰士的訓練裏，精進並不只這些。
很努力地去讀一個東西，或是很努力地去修法這個並不是精進；精進表示一種愉快或愉悅，這種愉快是很重要的。我相信在座的有很多熱愛佛教的人，每天都念很多咒，念很多經，尤其是修金剛乘的，每天要修四加行，要念很多法本，但是你是否帶著愉快去做呢？或者你做只不過是因為有一種潛意識的威脅存在。
例如，你受了某個灌頂，你就一定要做某些事情，毫無選擇。同時也可能因為我們佛教洗腦，我們覺得有義務這樣做。所以我永遠跟人家說，你如果要去聽一個教授，你不要只是因為去而去。
也許你會有這個感覺：如果我不去，那個給教授的人可能會不高興。我有這個經驗，因為有人打電話來說，仁波切對不起！昨天晚上你的教授我沒去。其實我根本沒有註意到那個人在不在。為什麽呢？因為這個教授是要教那個人的，如果那個人為自己難過還可以，如果他是為了我感到難過，沒有人來聽，就大可不必。
所有這些情形讓我了解，有很多人念咒，只是覺得自己有義務這樣去做，就好像我們身為一個佛教徒，家裏一定要有一個佛堂一樣，我們的生活就越來越貴。因為你要買這個佛桌，至少要請一幅佛像，然後需要香、燈。情形就變成這樣，你每天都上三支香，有一天你只有兩支香，只上兩只香你就覺得這樣不太好。
還有像磕頭，你為什麽非磕三下不可呢？剛才我請大家打恭作揖三次，為什麽要三次？在中國或者西藏的傳統裏，搞不清為什麽？他們覺得三這個數字很好，為什麽不一百下，或一下，一下比較簡單，或者半下，你可以這樣做是不是？你看我們的心，現在變得非常覆雜。身為一個人本來就是非常覆雜。譬如可以一起吃飯，但是上廁所不能一起去，這是人類制造出來的覆雜。
作為一個中國人，我們又有作中國人的覆雜，各位一定很清楚，好像中國人對四這個數字總是不太舒服，或者我們對於紅色非常喜歡，然後你又做了佛教徒，佛教又有很多很覆雜的東西，金剛乘又有很多很覆雜的東西，這麽覆雜的生活。
那些沒信佛的人真是幸運的很，他們根本不在乎很多事情。對我們來說如果你頭痛，你就說這個神不高興，然後你肚子痛，你就說那個鬼嫉妒我，像這類的事情很多，所以我們自己把生活變得這樣覆雜。
我們所謂修行並不是真正從快樂產生的，你並不真正從你的意願產生要做這件事情。對於那些念經念咒的在家人出家人，那些心裏沒有覺得什麽愉快的、覺得必須要念的人呢？我覺得他們只是心裏覺得受折磨。當你翻開第一頁開始念的時候，你就希望這個經趕快念完。
我們所說的閉關，閉關是最差的，你去那邊閉關是為了增長你的覺，你的慈悲能夠增加，也許你進到閉關的地方，第一個小時你還覺得很快樂，以後你所有想的只是閉完關後你將要幹什麽。但是我們每個人都有面子，在這種社會的期待之下，因為我們已經講了，我們非得在裏面閉關一個月，所以我們非得在裏面呆一個月。
我們一切念經持咒只是為了顧全我們的面子，並不是我們真正很快樂地去做。如果你真正很愉快地去做，你不會覺得有什麽困難，你做一分鐘和做二十四小時沒有什麽不一樣。
就好像你打麻將一樣，因為你有想打麻將的這種愉快，然後你就先安排這些，到處打電話找幾個牌搭子，有時候你的朋友跟你說，對不起今天有事不能來，你就會很生氣。
當你到處打電話把那些人找來，然後你帶著愉快的心情開始打牌，把什麽都忘掉。從晚上太陽下山到第二天天亮你都在打，很多情形都是這樣，也許明天早上你還要上班，但你從來不在乎這些。你那時表現就跟超人一樣，一點都不會累。
當你坐在座墊上念咒會怎麽樣呢？你念了五分鐘馬上就要張開嘴打哈欠，或是要找一堵墻，至少靠在墻上好一點，你的心只在麻將上就不會放在佛法上，我相信如果你是喜歡打麻將，不論你是自己開車，還是坐著公共汽車，你的心裏都會想著那副麻將牌。
假如有148張牌，而皈依樹上坐的人比148張牌少得多，同時你在皈依時你自己皈依就可以了，不必在乎其它三個人出什麽牌，同時你不會輸只會贏，所以想不通為什麽大家對皈依沒有太大的熱情。因此在戰士的傳統裏，勤奮或精進就是要創造這種愉悅。
最先我們要學著如何把這種歡樂創造出來，因為沒有一個人生來就是愛打麻將的。就像沒有人生來就是愛佛法的，因為你的朋友或者社會的因緣，你對某件事就更加註意。一個人可以跟著他的老師去學看書，逐漸增加這種熱忱。然後這種自然的快樂——精進就會產生。
怎樣保持勇猛修行的心
妙祥法師
一尼眾問：阿彌陀佛，師父慈悲。都說初發心成佛有餘。在剛剛初發心出家的時候，自己能夠很積極的，但時間長了之後就有點懶散，那個心就不像初發心那時那麼精進。有的時候也想恢復自己再像以前那樣，總是提不起勁來，請師父慈悲開示，怎麼就能夠把持住這個心，能夠保持這個修行，勇猛修行的心。
就是有一句話，「初發心成佛有餘」。為什麼說「初發心成佛有餘」呢?這句話我的理解就是在初發心，很勇猛。他敢於和自己過去不正確的思想做鬥爭，所以就叫「成佛有餘」。並不是說，你初發心已經做到了成佛的標準，而是你那種心，敢於和自己的這個習性、毛病做鬥爭，敢於去掉毛病的這種決心，它成佛有餘。如果我們一直保持敢於去掉自己的毛病，這個就是正確的。
為什麼後來我們就有散亂的這個程度?實際上是不是散亂呢?不是散亂。因為我們的小毛病好去。剛開始學佛的時候有些小毛病。比如說，我們過午還食，一天睡多少覺，我們還摸金錢，等等。這些毛病它容易去。當我們去掉了這些毛病的時候，出家以後，發現不像以前那麼勇猛了，因為很多的東西，它不像在表面上，而是在深入隱藏著。所以說，要找它要更加細心，更加有決心，這才能找到。感覺上使不上勁兒，自己對自己就有情緒低落的這種想法了。認為自己沒有勇猛，而且不如初發心。實際上和初發心比，你現在不知道比那時強多少，已經強了很多很多了。
因為過去敵人就在你的面前，你馬上就知道，目標就是它。最後敵人已經轉到地下了，所以我們找它的時候就得慢慢找、一點點找、要細心地找，那不是初發心所能做到的。所以說，「初發心成佛有餘」，而且我們現在的發呢，那成佛更有餘了。對自己要有信心，這才行，不能失去信心。
而且我們現在的方式呢，就是已經換了，不是原先那種直來直去的方式。我們變成一種要更深入、更細緻，不是在表面上的方式了，所以說我們要對自己生起信心。這句話也有它對的地方。對的地方就是說，「初發心成佛有餘」啊，是鼓勵我們。
實際上有時候走道也是，你比如說，我們要走一千里路，頭一天能走一百里，第二天你還能走一百里嗎?它就不能了。為什麼第一天能走一百里?第一天的一百里，因為在你以前都沒有走過，這個體力完整的基礎去走的，沒有受傷的基礎上。等第二天走呢，是在走完一百里路的基礎上再走，它就要困難得多得多。它不是一個標準。我們往往就用數字來表示我們走的路程，實際上是不正確的。換句話說，那句話怎麼說的?千里之行，就是你就帶一本書也是成為重物了(遠路無輕載)。有時候，不能看第一步如何如何，而是應該看，我們下一步它的變化，我們在什麼基礎上再去做，和它的深入程度，我們來評定它。
為什麼要這麼說呢?就是一個人對自己的修行，要有一個正確的評價。要自己鼓勵自己，不能產生這種懈怠心。這種懈怠心是什麼呢?是因為你已經找到了敵人，也就是說你的妄想里的弱處了，它就會生出一種懈怠心，甚至一種悲傷。悲傷是什麼呢?就因為你要發現敵人了，它才會產生這種東西，它就是你找到敵人的這種門戶。只要你克服這個悲傷，和這個懈怠心，馬上就找到它了。
有時候很多的原因，並不是我們懈怠和悲傷，它是我們心中妄想的一個必然面目，它是一種假面具，它會使你退道，使你放棄，它會迷惑你。所以我們有時候修行往往在這個上，就忽視了，就認為我已經退道了，我已經不行了，已經不如以前了。最後自己自暴自棄，最後把修行扔了。等扔了以後發現自己走錯了，本來修得挺好挺好的，由於心裡生起一種妄想，被妄想所騙。我說的目的，就千萬別讓妄想騙了你，應該對自己有信心，感覺到自己現在比以前要強得多得多。
所以說「初發心成佛有餘」這句話，我們有時候應該只能做參考，不能把它認作一種真理來肯定它，你要肯定它，肯定要上當的。我講的意思明白嗎?
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