如何正確理解「表法」

斷十種惡業,行十種善業里講過,不但不貪心,反而還要修舍心。

剛開始,為什麼要靠外在的一些東西呢?因為對一個初學者來說作用更大。

等到有一定的修行和層次的時候,不靠外在的助緣也能提起正念,保持正念。

但是很多大德高僧,真正的善男子、善女人,在有機緣、有條件的情況下,也會做一些大的實物供養或者布施。這不是為了自己,而是為了給眾生表法。

修行到了一定的層次,不要靠外在這些因素。那些大德高僧做這些表面上、形式上的行為也是表法!

菩薩度化眾生通過四種攝受法,其中有隨行,就是自己也要跟著大家做一樣的事情,這樣才能度化眾生。

若是自己都不修不做,只讓別人修做,讓別人做,不一定能度化得了眾生。

所以為了度化眾生,自己也要有這些表面上、形式上的行為。這叫表法。

也是一種說法——現身說法。身、口、意都可以用來說法。

剛才那種表法是身說法,也是度化眾生的一種方便方法。


世人面前 如何表法非常關鍵

想一想,修學佛法的目的是為了什麼?為了顯示自己比別人高一等?為了顯示自己了不起?還是為了脫離輪迴呢?還是修為人處世。

佛教最基本是,教我們人倫道德十善業,根本性的東西就是一點一滴做起。以身示範榜樣的力量永遠勝過你說一千道一萬。

當然我們身邊也有許多修得非常好的人,跟他呆在一起,非常舒服,非常安寧,非常自然,非常讓人歡喜同時讓人心生敬畏,感覺有一股正能量……

佛只能給我們解脫痛苦的方法,佛是助緣超渡我們,只有我們自己主緣才能超渡自己。

超渡自己,深入自己的內心,用智慧,化解內心種種負面情緒。

佛告訴我們很多宇宙規律,並不是說佛在規定很多這個那個,佛大慈大悲不會限制我們的生活,但我們要做的是,尊敬宇宙法則,尊重一切眾生平等的規律,自然我們也就尊敬了佛,尊重了宇宙規律。

還有些人永遠覺得自己所修行的法門最好,就會去說別人的法門不好,不究竟,不方便。

要知道佛教有八萬四千修行法門的原因,是因為眾生有八萬四千種根性,以及眾生八萬四千種因緣,每個人因緣不同、智慧不同,所以你不能要求所有人都吃一種法味啊。這不但不慈悲,而且還可能造業。

希望大家說話都要用愛語、軟語,這樣才能攝受眾生,不要動不動就以下地獄嚇唬人,很多人學了佛以後就變得與人格格不入,看到別人做什麼都很厭惡,覺得別人都會墮三惡道,這是個很不好的現象,別人現在做的正是一面鏡子,正是你沒學佛前以前犯過的錯,他人犧牲自己的因果在你面前示現,讓你看到的不是別人的過失,而是自己以前有多麼無明愚痴。

這時候你心裡哪怕生起一絲一毫,對過去造作惡業的慚愧心及懺悔心,並且真誠替自他及眼前的這個人懺悔過去三世因為無明所造作的一切惡業,並發願縱遇生命危險也絕不再造,那麼眼前的這個人也會因為你這樣的一念發心,即使造業也變成有無量功德了,因為佛法永遠是教你向內求,向內看,當你有這個覺知的時候,你才有真實的智慧,時時觀照自己的內心,這樣你才能達到究竟涅槃的境界呀。

所以不要藉著自己學了幾天佛就肆意去指責他人,人家看著你這樣,根本就不想再入佛門了,我們任何學佛都是想獲得快樂和福報的,別人也是這樣,我們要以智慧和懷柔的心讓眾生心生歡喜心自己想進入佛門,所以你的語言你的示現就是在表法,非常關鍵:一切眾生皆能成佛!

想學佛就明明白白的學,有智慧地學,學明白,不要盲目地學,盲目地修,這是浪費時間,斷送自己的慧命,容易成為佛教的油子。

「好心道友」與「佛油子」

不能用佛法改變自己 就不能將佛法運用於生活

學佛修行,就是改變自己的過程,修正自己其實就是將佛法靈活運用。

如果一個個都像佛油子一樣,嘴上的道理一套一套的,佛典精句信手拈來,

但是內心卻依然是煩惱依舊,習氣依舊,佛法和相續、修行和生活都脫節了,那恐怕是不行的。

又譬如,有些人信佛以後,因為知道的規矩多了,曉得了一些教理,搖身一變自己就成了專挑別人錯的「好心道友」。

「怎麼可以這樣!」「你們這樣子是不對的,要擔罪業的」「還說自己是佛弟子,在五觀堂排個隊就餐亂鬨哄的,太不像話了」……

這類人呢,他自己學佛越學越沒信心、越學越困惑、越學越煩惱,因為他忘記了學佛是要改變自己,就更別說將佛法靈活運用到生活了。

所以不管你明白多少,重要的是要拿佛法來對照自己,改變修正自己,這叫修行,即真正在實際當中運用佛法。

佛法與世法,本來不二法,說一千道一萬,管好自己,關照自己,修行就在當下。

達真堪布兩次針對佛油子的開示

再厲害的高僧大德也無法調伏佛油子

達真堪布兩次針對佛油子的開示,對很多佛子非常有警示作用:

開示一:

想學佛就明明白白的學,有智慧地學,學明白,不要盲目地學,盲目地修,這是浪費時間,斷送自己的慧命,容易成為佛教的油子。

什麼叫佛教的油子?形式上都會,表面上都懂,但實際上什麼也沒有明白,什麼都沒有做到。這種人很難調伏。形式上都明白了,字面上都懂了,覺得自己很了不起,覺得自己很明白了。其實沒有明白。這種人用佛法、正法也調伏不了,這叫佛教的油子。雖然接觸的多,學的多,但是法沒有融入相續,修行沒有融入生活。相續沒有改變,生活沒有改變,法和相續是兩條道路,修行和生活是兩個世界,這樣的人就是佛教油子。真的,不怕不學佛,怕的是成為佛教油子。

在藏地漢地都是,很多人都成為佛教的油子了。自己在邪道上,在邪見當中,但是還覺得自己很有正見,覺得自己的觀點是正確的。這是最可怕的。你現在不學佛,我不擔心。若是有善根,有一天肯定會學的。你現在不明白,我也不著急,有一天你會明白的。你現在沒有什麼成就,我心裡也不著急,有一天你一定會成就的。但是對佛法、對真理似懂非懂、一知半解的人,很難調伏。他根本覺察不到,根本不明白、不了解自己,誤入歧途,以盲引盲,這個是非常可怕的。希望大家都不要成為佛教的油子。

你現在有正確的目標,正確的方法,不著急,慢慢來,不懈怠就行。修行成就有過程,不是一下子就可以成就,不是一下子就可以圓滿的。斷煩惱、改習氣有過程,這個沒有事,可以慢慢來。你盡量將法融入相續當中,將修行融入生活當中,以法改變自己的相續,以修行改變自己的生活。這個非常重要。法要融入相續,融入心裡,去改變心態,改變相續。法融入相續,改變相續是什麼意思?就是拿佛法來對照自己,改變自己的心態。將修行融入生活當中,就是在生活當中按佛的要求去做,以這樣的心態為人處事,才能圓滿。

我們講,佛法就是一種活法,是一種生活的方法,一種工作的方式。我們以佛法,以這樣的覺悟,開放的心態為人處事,去工作生活,才能圓滿,才能快樂,才有幸福。佛法就是這樣,沒有別的。

我們很有福報!這一生當中,能夠修持佛法、正法,能夠修自己內心的智慧,有這樣的機緣去喚醒自己的覺性。真正要斷煩惱,真正要解決這些問題,心裡要有智慧,這才是抽薪止沸。不然你只在外表、外在上去解決,這都是揚湯止沸,不是從根上解決,也解決不了。佛教和其他宗教不一樣,佛教主要講的是智慧。我們跟佛學,我們修持佛法,我們也是修內在的智慧,內在的覺性。真的這是福報,大家要知道。

我們不是往外求,把佛當成神,完全要靠佛,佛高興了我們就快樂,佛不高興了我們就痛苦。我們能夠遇到佛法,修持佛法,這真的是福報。大家珍惜吧!珍惜吧!

開示二:

我們修學佛法,就要在實際中去做。否則,只在口頭上說,沒有任何意義。就好比一個患者不吃藥、不扎針,只看藥方,疾病能痊癒嗎?

現在有好多修行人對佛法越來越沒有信心,越學越糊塗,問題就出在這裡。佛法是光明大道,應該是越學越明白,越修越有信心。很多人剛學的時候很有意樂,剛修的時候很有感覺,信心也很強烈,還經常淚流滿面。現在卻越聽越沒有感覺,越學越不明白——這樣很容易變成佛教的油子!歷代祖師們講,不怕別的,只怕佛教油子。我們用正法可以感化人、改變人,但是沒法感化、改變佛教油子。

什麼是佛教油子?表面上都明白,並且都會做,實際上佛法和相續、修行和生活都脫節了。現在很多人都是這種狀態。我經常強調,佛法和相續要相結合,修行和生活要相結合,這樣才會受益。

法和相續要結合,就是用佛法對照自己,改變自己。早晚課背誦得很流利,打法器、打手印在表面上也都會做,但內心卻依然是煩惱依舊,習氣依舊,這就是法沒有融入相續,法和相續脫節了。所以,不管你明白多少,重要的是要拿佛法來對照自己,改變自己,這叫實修,即真正在實際當中修持與運用。法是圓融的,當相續變得圓融時,法和相續就融為一體了,這樣你就成就了。

還有,要將修行融入生活。所謂的修行,就是要改變生活,改變為人做事的方式和方法,去懂得以何種心態去面對人、處理事。只有將修行和生活融為一體,我們才會受益。「這是我修行的時間,那是我生活的時間」,這就還是修行和生活脫節了,無法得到法益。

有人問:「我學佛好多年了,煩惱業障怎麼還這麼重?」這不是問題,有佛法就有辦法,慢慢來。若是依靠佛法和智慧,再重的煩惱業障也能斷除。但是佛教油子表面上都會都懂,但法不入心。這種人不會有成長,不會有進步,不可能改變。我們對照一下自己是不是這樣的人。


真修行者與佛油子的區別

很多佛法初學者在沒有足夠聞思基礎的情況下,往往會遇到一些讓自己困惑的事情,聽學佛時間比較久的道友講佛法,有些自己就很受用,有些卻會有種說不明白的感覺,因為對方明明說的是佛法,可是自己卻聽著不舒服。

到底差別在哪裡呢?

觀察一番,會得出下面幾點不同:

1、發心不同。修行人講法是基於大乘菩提心的基礎上,為了利益眾生、引導眾生而宣講佛法,講法的同時內心是關注著眾生而善巧宣講。而佛油子講佛法的時候,不是基於菩提心,即便有些剛開口的時候是想要幫助眾生,但無奈自己的習氣很快就起了主導作用,以傲慢心、嫉妒心、虛榮心來講法,不關注眾生的根基意樂,只在乎自己一吐為快,滿足於別人仰慕的眼光,或者說目的也就是為了得到別人認同。

2、過程不同。修行人因為有穩定的菩提心,所以對眾生的觀察很仔細,知道如何循循善誘,將眾生引導到修行的路上來,這個過程中,看不到修行人炫耀自己的功德,因為修行人沒有強烈的我執,不在意自己得到什麼,只關注眾生得到什麼,這個過程是溫和、默契的,修行人會在眾生不知不覺的情況下,讓眾生感覺到輕安自在,讓眾生慢慢生起出離心和菩提心,像慈愛的母親溫柔的托起稚嫩的嬰兒一樣。佛油子因為沒有穩定的菩提心為基礎,是以強烈的我執為基礎,所以在講的過程中不關注眾生的心態變化,一味講自己的感受,炫耀自己所謂的理解,不在乎眾生得到什麼,眾生被迫扮演聽眾的角色,自然會難以相應。

3、應對方式不同。修行人在講法的過程中,如果有人質疑或者反駁,修行人會很平和的來講解,會很睿智的來剖析,因為質疑的人也是眾生,在修行人眼裡沒有不同,把解答疑惑當做分內之事,最後是化解掉所有的疑惑,讓質疑的人對佛法更加生起信心。佛油子則不同,非常敏感,因為我執是始作俑者,所以,一旦有人質疑,就會生起猛烈的嗔恨心,用激進的言語來反駁,一旦佛油子聽到比自己有修為的人跟自己講佛法,則會生起猛烈的嫉妒心,會伶牙俐齒的對對方進行人身攻擊,雖然用詞都好像是佛法的詞匯,但是目的就是攻擊對方,以證明自己的出色。

4、對待自己態度不同。修行人隨時歡迎別人來指點、提醒自己不足之處,會視對方為善知識,一旦知道自己的不足,會努力忏悔和改進。佛油子喜歡被眾人吹捧,喜歡被肯定,如果聽到有人說自己不足,佛油子會很不高興,因為他一直構築的虛榮樓閣有可能坍塌,所以他會毫不猶豫的進行保護,盡力回避自己的不足。

5、 是否懂得了佛法。修行人隨時將所學之法用於生活實踐,在生活中感悟,最後所學之法融入了自己的心相續,講法的時候,是在講自己的話,自己的領悟。佛油子所學之法都用來說了,沒有在生活中以身作則的實踐,沒有去改變自己,所以,講法的時候只是靠記憶來重復所學內容,而不是源自自己的心。

6、 修行人是水,佛油子是光滑的石頭。修行人隨時可以吸收來自各方的善法引導,用於自己的修行。佛油子有小聰明,很善於在各種場合展現自己,也會經常被一群愚癡的追隨者贊美,但其內心卻如石頭般對善法不能吸收。

7、 結果不同。修行人不斷改過自新,離自性越來越近,最終迅速證得佛果。佛油子保護我執的盔甲越來越厚,離正法越來越遠,最後空會在傲慢、嫉妒、虛榮、嗔恨等控制下,墮落惡趣。

初學者們,擦亮眼睛,依止親近什麼樣的善知識,是你是否能夠脫離輪回的關鍵。


南懷瑾:有的人學了佛就變成了“佛油子”

  我經常說一般人學佛,別的沒學到,滿口佛話,一臉佛氣。唉呀!那個味道真難受,變得每一根神經、肌肉都跳出來的佛法,你看那怎麼受得了!搞久了變成什麼?佛油子,把佛法當口頭禅就完了!大家學佛要注意:一個真正學佛的人要很平凡、很平常,不要做怪,不要一臉佛氣、滿口佛話,一身都是佛油子的味道。我叫這種人是“油子”,變成老油條,何苦呢?真正學佛先要學做人,人都沒做好,不要談佛了。人是很平凡的,不要奇特 。

  《老子》裡說,“其無正”,不要太正了,正到了極點,豈不就歪了嗎?這也就是不要矯枉過正的意思。過正就是過分,就是會歪了。為什麼做人不要做得太正呢?“正復為奇,善復為妖”,一個東西偏了,要把它扶正,扶得過分了,又偏向了另一邊。

  假如一定說打坐、學佛、學道,清淨無為就是好的,可是許多年輕人,一天到晚跑寺廟,學佛打坐,而事實上,他們一點也不清淨,一點也不無為,更談不到空。那是自找麻煩,把腿子也搞壞了,不但佛沒有學好,道沒有學好,連做人也沒有做好,學得稀奇古怪。這就是“正復為奇”,學正道學成了神經,就糟了。

  “善復為妖”,人相信宗教本來是好事,信得過度了,反而是問題。所以我的老師、禅宗大師鹽亭老人袁煥仙先生就說過,世間任何魔都不可怕,只有一個魔最可怕,就是“佛魔”。有的人看起來一臉的佛樣,一身的佛氣,一開口就是佛言佛語,這最可怕,所以不要輕易去碰這些人。袁老師說這些話是什麼道理?意思就是“正復為奇,善復為妖”,凡事太過就錯了。過與不及都是毛病。不聰明固然不好,而聰明太過的人,那屬於“善復為妖”,就變成妖怪了。

  像有些年輕人一來就要行跪拜禮,你有恭敬心一進門就看出來了,打個招呼就好了嘛!不須要來這個,害我還得跪著還禮。你規規矩矩學佛,好過跟我磕頭。你成了佛我還來拜你。我一輩子不受人跪拜,因為我受八關齋戒,不坐高廣大床,這都是沙彌戒、比丘戒的基本,不坐上位。我講經白衣升座已是不應該了,所以我一定擺個佛像在前面。你們是拜佛不是拜我,這樣一來有人來磕頭我也不在乎了。真正大乘道不用裝起那個學道的樣子,有的人一臉佛相,滿口佛話,一身佛氣,進了房間把空氣都染污了,我最怕這種人。所以,不要搞這麼多形式,反而引人反感。

  有同學講電話,跟對方說要“供養”什麼東西,我在一旁聽了就罵,講什麼“供養”,講把東西給了人就是了嘛,偏要用“供養”,為什麼滿口佛話。學佛久了以後,講起話來就用另外一套術語,這就是學佛不通。大乘菩薩學通了的,嘴裡沒有這些術語。什麼“般若”、“供養”、“布施”、“因緣”都是術語,你跟不懂的人就不能用這套,要用普通的話來講。很多朋友對我說,來這裡跟你聊聊很好玩,可是你那些學生不正常。我說,對!這些學生不正常,滿口佛話,一身佛氣,非要作個莊嚴的樣子出來不可,多討厭!所以社會常看我們這一群人是瘋子。

  學了佛法容易被法困住的,任何一行幹久了就有職業病。像我當老師當久了,就愛罵人了,看人都不對勁。我一出去到外面就隨和得很,像前一次,人家一定要請我吃飯,還請了教育部的次長作陪。吃完了飯,這位次長對我說,“老師啊!我學了個東西,你終席沒有喝過一杯酒,沒有吃過一點東西,沒有說過一句話。”人家敬酒我也要舉杯作個樣子,每一道菜我也沾一點就放下了,人家說什麼我就說“好,好,是啊,是呀,謝謝”。我決不會像你們一樣,擺個道貌岸然的死相,犯職業病。人家恭維我世界聞名,我就說沒這回事。說我學問好,我就說我是跑江湖的。說我懂禅,我就說“我只懂饞,來來來,快吃,快吃”。

  我一再說,學佛是學解脫,學道是學逍遙,結果很多學佛的人既不解脫又不逍遙。《維摩诘經》裡維摩居士告訴我們要解脫要逍遙,怕你被法困住了,所以他跟著說,“此法想者,亦是顛倒,顛倒者,即是大患,我應離之”,你學佛學得滿嘴佛話,滿臉佛氣,那就是眾生顛倒。本來好好一個人,又油漆上這麼多東西。人生已經被很多繩子捆起來了,結果想解脫這些繩子,又到解脫繩店裡買了些繩子,菠菜(般若)啊,金菇(真如)啊,再往自己身上捆。所以說:法想也不對,法想也是顛倒。一念顛倒就是大毛病,還是要丟離。

  《圓覺經》裡說,“覺礙為礙而不自在”,自己總覺得自己覺悟了,看別人總覺得不對勁。等於剛剛學佛的人。一看到人就合掌了,然後滿口佛話,見人就問你吃不吃素呀?沒有吃素!唉唷!阿彌陀佛!好像不吃素就罪大惡極似的,這個也不對,那個也不對。我平常最怕碰到這種人,令我毛骨悚然。

  有的人認為自己已經悟了,而且認為自己超過一切聖賢,這個人不行,那個居士不行,那個法師也不行,那個活佛也不行,現在人都不行,古人呢?古人也不行,他們都錯了,只有我對,這都是傲慢的心理,一副得道的樣子,這都是人相。所以,很多學佛的人,一見面就是阿彌陀佛,滿口佛話,一身佛氣,著相著得厲害,一聽到對方也學佛,好哦!信佛好哦!假如對方不學佛,則眉頭一皺,好像罪大惡極似的,幾乎所有的宗教徒都是這樣,這都是我相、人相。

  什麼叫解脫?不要以覺礙為礙,那就得自在了。學道而沒有道的味道,覺得自己非常平凡,即使成了佛也很平實,你看在《金剛經》裡,釋迦牟尼佛也跟大家一起去化緣吃飯,吃完飯,收衣缽,自己還去洗碗,把衣服折疊好,然後洗洗腳,敷座而坐,把座位上的灰塵擦一擦,這就是釋迦牟尼佛的行經,多平實。千萬記住,平實就是道,平實就是佛法,千萬不要把自己搞得一身佛氣,怪裡怪氣的,弄得與平常人不一樣,那就不平實,那就有點入魔了。

  《金剛經》裡也說,“佛說般若波羅密,即非般若波羅密,是名般若波羅密真。”真正的佛法沒有定法。你說非要拜佛不可,西藏密宗非要吃葷不可,中國顯教非要吃素不可,非要這樣不可,那樣不可,這都是定法,不是佛法;那些說法只是教育法一時的方便,不是究竟。所以佛在這裡充分地告訴我們,不可執著一法為佛法,那都搞錯了,那都是毀謗佛,因為佛無定法。

  這個意思也就是說,不一定這個形式就叫佛教,那個形式也是佛教。所以你們青年們要弘法,能夠一句佛話也不講,一個佛字也不提,就能將這個道理教導別人,就是佛法!何必要加一個“佛”字呢?那只是外衣呀!這個外衣是可以脫掉的。

  所以真正的佛法是超越一切宗教、哲學、一切形式之上的。也就是佛說,真正的智慧成就,即非般若波羅密;智慧到了極點啊,沒有智慧的境界,那才是真智慧。這也等於老子說的,大智若愚;智慧真到了極點,就是最平淡的人。世界上最高明的人,往往就是最平凡,相反的,平凡就是偉大。

  有些同學們常問,那悟道的智慧在哪裡呢?我說就在你那裡,“小心啊!”這一句就是“道”;“留意啊!”這一句話就是“道”。因為你的“意”就是留不住,你能留到意就得道了。小心!你就是小不了心,你小到那麼小心,就得道了。不要看到世界上這些都認為通俗,這都是金剛般若波羅密。最平凡的一句話,你能懂得了,就是聖人在說法。留意,誰能把意留得住?小心,誰能把心小得了,做到了,就得道了。般若波羅密,即非般若波羅密。學佛法,不要被佛法困住,這樣才可以學佛。如果搞得一臉佛氣,滿口佛話,一腦子的佛學,你已經完了,那就不是般若波羅密了。

  整理自《維摩诘的花雨滿天》《老子他說》《准提法開示》《宗鏡錄略講》《圓覺經略說》《金剛經說什麼》

 

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