宗薩蔣揚欽哲
問：若有來世，誰又是我的來世？來世的我還是現在的我嗎？
答：如果明天和我來到你的門前，我們通常認爲今天在這裏的同一個我明天又來了。正像那樣，在相對層面上，我們有所謂的來世。在來世，這個假名安立的自我來了，就像是第二天又一了一樣。
現在的“我”只是一個抽象的概念，不是具體的或者實質性的。然而，你真的不能說昨天的我和今天的我是一樣的。如果他們全然相同，我們就被同樣的“我”卡住無法動彈，就不會有變化，也不可能變化。那樣的話，我們就不會成長，也不會經歷內在的改變，甚至不會忘記什麽，也不會記住什麽，也就不用刮胡子、剪頭發了。
然而，我們也不能說昨天的我和今天的我是完全不一樣的，因爲如果他們就像奧巴馬和奧薩馬那樣是兩個單獨的人，那麽就好比奧薩馬放屁是因爲奧巴馬吃了太多的豆子那樣。事實上，是奧巴馬吃了豆子以後自己放屁。這表明過去的我和現在的我之間也有著某些關聯。
換句話說，昨天的我和今天的我不是相同的，但也不是不同的。延續感是徹頭徹尾的幻覺，然而是一個非常有力量的幻覺。沒有它，我們昨天做的事情對今天的我就沒有影響。而我們人類確實有習性，于是我們産生這樣的一個觀念——有一個來自于昨天的我的延續體，它會持續到下一世。這種幻覺強大到讓我們緊抓不放，從而成爲我們的痛苦、歡樂以及其他所有煩惱的容器。
——《八萬四千問》
宗薩蔣揚欽哲
問：但是爲什麽今天的我記得昨天的我，而來世的我卻不會記得前世的生活？
答：如果發生了什麽猛烈的事，比如天花板掉到你的頭上，把你砸成了腦震蕩，突然間你可能連自己是誰都不記得了，更不用說昨天或者十年以前發生的事情了。我們當中大多數人不記得前世，是因爲發生了某種比被天花板砸到還要可怕的事——某種叫做死亡的事，它所導致的震蕩大到足以讓意識和身體完全分開。
但是即便我們確實記得前世，也還是不能證明前世確實存在，因爲我們的記憶來自于意識，所以它只是一種想象。但是同時，即便我們可能不記得我們曾經是誰，以及我們的父母、我們的地址等等，我們還是有很多習慣性的心理障礙以及莫名的熟悉感，它們可能比記憶更加強烈。例如，沒有明顯的原因，我們卻可能在情感上或心理上被某個人所吸引，或者對某人感到厭煩。即使我們不記得自己是誰，這些情感看上去也好像是從過去世帶來的。
我有個歐洲朋友，是位時裝設計師，他的妻子是如此美麗，其他人都仰慕她而嫉妒他。她美麗的紅頭髮總是乾乾淨淨的，手上總是塗著漂亮的指甲油，非常優雅。
但是這個家夥最近遇到一位澳大利亞女士，跟他的母親一樣老，也不具備他妻子的任何特質。當她說話時，我總是私下裏希望她會使用李施德林（一種口氣清新劑）。然而，我這位朋友是如此強烈地被她吸引，並且說有生以來，她是唯一可以讓他興奮的女人。當我問他喜歡她什麽，他有幾百個理由，但你會發現這些理由都沒有邏輯。這種吸引真的只是一種感覺，現在卻變成了他頭腦裏的邏輯。
這種現世的情感帶事實上比記憶更加強烈，也有著更大的慣性，所以可能影響到我們所謂的來世，雖然那時我們可能不記得自己曾經是誰。
——《八萬四千問》
淨空法師：人的細胞七年全部換新了，老的一個都沒有了
摘自淨空法師《淨土大經科注》第488集 2013年10月23日講於香港
人的細胞七年全部換新了，老的一個都沒有了
萬法雖有現象，它是生滅法，它不是真的，“當體即空，了不可得”。我們今天不要說別的，說我們身體，“身體不可得”，科學家告訴我們這個話不是假的，是真的，科學報告。
我們這個身體是怎麼回事情？科學家告訴我們，是細胞組成的。各式各種不同的細胞，有些細胞組成我們皮膚，有些細胞組成我們骨骼，有些細胞組成我們的五髒六腑、汗毛、頭發，不同的細胞組成的。這個全身大概有多少個細胞？科學家告訴我們，大概有六十兆。單位是“兆”，有六十兆個細胞，我們的身體。可是每一天二十四小時新陳代謝，老的細胞死了，新的細胞出生代替了，有多少？七千億。每一天就是新的細胞換老的，老的排出去了，從便糞裡面排出去、從流汗裡面排出去，新陳代謝。
那什麼是“我”？每一天要換七千億個，七千億個老的死了，新的活了。那麼真正了解這個事實真相，“我”不可得，“我”剎那剎那在新陳代謝，哪裡是“我”！佛法裡面講七年是一個周期，七年，我們老的細胞一個都沒有了，全部換新了。七年是個周期，七十年新陳代謝周期十次。
所以你了解事實真相：有相的東西不可得，有物質現象、心理現象、自然現象的統統不可得，“萬法皆空”。
真正明白了，像我們今天的時候，從經典上古聖先賢教誨，科學家的報告，我們了解這些狀況，我們是解悟，沒有證悟。阿羅漢是證悟，別說阿羅漢了，比阿羅漢更低的，初果須陀洹他就證悟。
證悟跟解悟不一樣，證悟有受用，解悟不得受用。我們是解悟，證悟得受用。他放下了，真放下了，不受它干擾了，不受他影響了，這就是證悟人的受用，慢慢慢慢逐漸逐漸他就見性了。你像初果須陀洹他放下了，他知道事實真相，不執著這個身是自己，“身見”破了，“邊見”破了。“邊見”，不執著兩邊，也就是沒有對立了。不執著成見，自以為是這個念頭他沒有了，他得兩種受用，恢復本能，“天眼”，“天耳”。我們肉眼看不見的東西，他能看得見；我們聽不到的聲音，他能聽到，他得受用。我們科學家發現這些事實真相，跟佛經上講的一樣，是解悟，他沒有天眼，他沒有天耳。
比初果再高一級，二果，二果不但有天眼、天耳，有他心、宿命，這兩種神通現前。他心，別人心裡想什麼他知道；宿命，知道我過去世，我的前生，再前生統統知道。
到三果可就了不起了，三果有變化，神通變化。三果聖人阿那含，到遠方去旅行，不需要交通工具，他想到哪裡他就到了哪裡，飛行自在，實際上他不是飛行，他是變化。用簡單的來描繪他，他能把身體完全變成一道光，光的速度非常快，到達目的地的時候，他把那個光又變成人，叫化作一道光，他走了，立刻就到達，真的。光繞地球一秒鐘繞七次，所以在地球上任何一點，他立刻就到達。
四果阿羅漢，六道輪回不見了，永遠脫離六道了。六道的人要念他，想他，求他幫助，他會現身，你跟他有緣，他會現身，這些是真的，真有用處。
往生極樂的、墮地獄的、生天的人沒有中陰
“‘雖知性空，而願淨土。’”
所以那些“雖知性空”，這證果的人，成就的人，而願淨土，他還發願度眾生，“四弘誓願”沒忘掉，“眾生無邊誓願度”。為什麼要度？他跟自己是一體，同一個自性，像我們身體，六十兆的細胞同一個身體。都是六十兆的細胞壽命長短不一樣，有一些壽命很短，幾十個小時，它就滅了；有些三四個月，有些三四年；最長的，腦神經細胞，科學家告訴我們，它的壽命大概是一百五十年。
我們明白這個道理，佛經上所講的，人死了，八個小時不要動他，有沒有道理？有道理。為什麼？腦神經細胞它沒死，它要離開了，人才算是真正死掉。一般人斷氣，呼吸停止之後，最好是十二個小時、十四個小時再去動他，比較安全，他真走了。往生的人快，往生的人他到極樂世界去了，這裡一斷氣，他就走了，他沒有中陰；還有個，墮地獄的沒有中陰，他一斷氣，立刻到地獄，叫無間地獄；人生天，天人福報大，人生天的時候，也是一斷氣就生天了，沒有中陰。所以願生淨土，這個我們要特別注意到，念念我們都願生淨土。
“又曰：‘佛法不著有，不著無，有無（亦有亦無）亦不著，非有非無亦不著，不著亦不著。’要之，不住二邊，遠離四句，妙契中道，平等一相。”
這是大乘，心地干淨。“著”什麼？有念就著了。根本沒有念頭，不起心，不動念，這什麼境界？佛境界，佛的境界是“平等一相”，這是我們學佛終極的目標，我們希望自己證得“平等一相”。我們修行修什麼？這幾句話就是我們修行重要之處。不能執著“有”，也不能執著“無”，“有”、“無”都不執著；中道也不執著；世間法不執著，佛法也不執著。話說得容易，誰做到？自古以來最明顯做到的，惠能大師。惠能之前沒看到，惠能之後也沒有看到，這我們不能不知道。那我們怎麼辦？我們今天唯一能走得通的、能得到結果的，只有“信願持名，求生淨土”，也就是淨土法門，也就是這一部經典，不能離開這部經典。
下面引《金剛經》說：
“《金剛經》曰：‘無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。’”
這個說得籠統，細說，下面還少了一個字。
“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法，得成阿羅漢。如果是無我見，無人見，無眾生見，無壽者見，修一切法，那就得阿耨多羅三藐三菩提。”
這一句是印度話，梵語音譯的，可以翻成中國字。為什麼不翻？尊重不翻。因為這一句話就是成佛，就是佛法修學最終的目的。“阿”翻作無，“耨多羅”翻作上，“三”翻作正，“藐”翻作等，下面“三”是正，後面“菩提”是覺，所以統統翻成中國字，“無上正等正覺”。可以翻，而不翻，這尊重，這是佛法修學終極的目標。佛法求什麼？就求這個。
“是故十方正士，深達法空，專求淨土，是即遠離四相，修一切善，故‘必成如是剎’也。”
來到這裡參學的，禮供聽法的。來這參學的，是十方諸佛剎土裡面法身菩薩，個個都是明心見性的。不是明心見性的，他們到不了極樂世界。我們見不到阿彌陀佛，他們這些人“深達法空”，明心見性，深深通達一切法皆空，不執著，不分別，不起心，不動念，個個都是這種境界。
智慧是不著相的；迷就是心裡有了，就著相了
“專求淨土”，他要不專求淨土，他就不來見阿彌陀佛了，他就不會到極樂世界來。他們對於阿彌陀佛非常佩服、非常敬仰、非常羨慕，想學阿彌陀佛，所以到極樂世界來參學，這就是“專求淨土，是即遠離四相，修一切善，故‘必成如是剎’也”。所以阿彌陀佛給他授記，你們必定成就像極樂世界一樣的剎土。換一句話說，你們將來成佛，一定像阿彌陀佛一樣的佛身。
“又《會疏》曰：‘所以菩薩雖洞達三空，智無所著，而能大悲熏心，發願淨土’。”
記住，智慧是不著相的。如果有所著，那不叫“智”。那叫什麼？那叫“業”。造業，“著”就是造業，“不著”就是智，這一定要知道。我們要學智慧從哪裡學？從不著相學。不著相，簡單說一句，不要把這些事相放在心上，就叫不著相。
“凡所有相，皆是虛妄”，你上街逛市場，看到那個東西心裡想要，著相了。心裡有了，就著相了。如何練到不著相？所以逛街可以修定，練功夫。練的什麼？樣樣都不放在心上，樣樣都不執著。高等的禅定是在這個地方學；盤腿面壁是小定，那不管用的，他要一做的時候他會動心。只有像在那種熱鬧場合當中，去逛街的時候如如不動，那真定。《華嚴經》上鬻香長者，他修定，他是在市廛，就是最熱鬧的街道，他看不著相。聽，不著相；接觸，統統不著相，而且不起心、不動念，真修行。
“智無所著，而能大悲熏心。”
為什麼？看到眾生著相。眾生著相，就是搞輪回；不著相，輪回就沒有了。阿羅漢不著相，輪回不見了。我們看到阿羅漢在世間，那是他回來度眾生的，他對於一切相決定不執著，他要執著，他就墮落了、他退轉了。阿羅漢不退轉，所以大悲熏心，他有大智慧，有大慈悲，就憐憫一切做錯事情的眾生，著相的眾生，所以“發願淨土”，
“一法句”就是極樂世界依、正二十九種莊嚴
“雖淨佛土，而常寂靜。是則即一法句（真實智慧無為法身）而二十九種。”
這句話非常重要！阿彌陀佛在極樂世界，天天講經教學沒有中斷過，為什麼？為幫助這些往生到極樂世界的人，讓他們早一天開悟，早一天成佛，是為這個。阿彌陀佛自己住哪裡？給諸位說，自己住常寂光，從來沒有動過，所以“而常寂靜”。
住常寂光，“是則即一法句”，這個“一法句”，《往生論》上說的，“一法句”是什麼？真實智慧無為法身，這是贊歎常寂光淨土。“而二十九種”
“（《往生論》謂極樂共二十九種莊嚴）。‘即二十九種而一法句之義也。’疏說精妙。”
《會疏》說得太好了。這二十九種我們在前面學過，天親菩薩造《往生論》。《往生論》實際上，就是天親菩薩他往生極樂世界的報告，他是怎麼修的、怎麼成就的？極樂世界怎麼好？他的報告給我們作證。“淨土三經一論”，“三經”是佛勸導我們專修淨土，求生極樂世界。天親菩薩往生了，他接受了，他往生了，他以菩薩身份應化在我們世間，將他修學經過、在極樂世界所看到的一，向我們匯報，這是淨宗重要的典籍，“三經一論”。
“一論”就是《往生論》，這裡面說二十九種莊嚴，分為“依報”、“正報”。“依報”是環境，極樂世界我們居住的環境、我們學習的環境，總共說了十七種；“正報”說了十二種。“正報”裡面分佛跟菩薩，佛是我們老師，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛，說了八種；往生到極樂世界這些菩薩，他說了四種，總共二十九種莊嚴。這二十九種莊嚴，它叫做“一法句”，“一法句”就是極樂世界依正莊嚴。所以這底下說：
“蓋一切法無不從此一法界流出，亦莫不還歸此一法界。一法界正是一法句。
“一法句”是圓滿句，是最後句，先後是一不是二，所以叫圓滿句。
……
無論誰說的與佛經不一樣，不能依；一定“依法不依人”
佛滅度之前，阿難尊者為我們啟請：佛在世，佛是我們老師，我們有了困難，有了疑惑，向佛請教，佛會告訴我們；佛要滅度了，不在世了，以後我們有問題怎麼辦？佛給我們說了“四依法”，說了四句。
第一句就說，“依法不依人”。一定要記住：“法”是什麼？佛所說的經典，你依照經典等於依佛一樣。人說法，如果說的法跟經不一樣，決定不能依；他說的法這經上都有，都有這個意思，可以相信。老師？老師也不行。
我年輕，在台中跟李老師學經教，有一次，就是遇到經典裡面深奧的東西我不懂，聽老師講，我覺得老師講的跟它不一樣，我懷疑。老師所講的有沒有經典做依據？沒有經典做依據，那我就不能相信。老師說有，查出來給我們看，這是正確的。如果經典上沒有的話，我們就不能相信。要記住，“依法不依人”。
第二個，“依義不依語”。語言深說、淺說、長說、短說，沒關系，意思沒有說錯，這就對了。要依義，不要依語。特別給我們現代人，看佛經的翻譯本，你看一部經，兩個人翻的兩個就不一樣，我到底依哪個？那佛說的好：意思對了就行；意思要不對，那個不可以。語言文字沒關系，說得好！“依法不依人”，“依義不依語”。
依了義不依不了義”。“了義”是什麼？“了義”跟“不了義”標准沒有一定。我能看得懂，能聽得懂，我真正得利益，對我就是“了義”；我還沒搞清楚，我還有懷疑，我不敢這樣去做，這對我來講，“不了義”。所以這一句話是活動的，你要一定依自己的程度、依自己生活環境，不要學得太高了，太深了，適合自己的程度，這個好。
“了義”究竟的是什麼？是真正了生死，出三界。那我在一切經裡頭，這一部經對我合適，我學這部經我能往生，我學《華嚴》，我得不到華嚴三昧；我學《法華》，我也不行，也作不了佛，那個經的好的，大經，對我來講“不了義”，這個對我來講“了義”。一定要懂！我能做得到，我真正相信，我真正發願，我真正一心念佛，走路是一步一句佛號，這叫“了義”。
最後一句叫“依智不依識”。要依智慧，不能依感情用事。最後的決斷要用智慧，決不被感情障礙了，這個很重要！要依真實智慧。感情有很多，老師勸你，好朋友勸你。我在早年，忏雲法師勸我修淨土、李老師勸我學淨土，我都沒聽，那個時候自己以為自己有智慧，對淨土是什麼？不認識。我對淨土的認識我給諸位說過，講《華嚴經》講到一半，突然有一天心血來潮，想到文殊、普賢，那是我們心目當中最佩服的兩位菩薩：文殊、普賢修什麼法門成就的？在《華嚴經》裡找，找到末後找到了，在《四十華嚴》第三十九卷，兩個人都是發願求生淨土，在阿彌陀佛那裡成就的。我們看到這個經文寒毛直豎，這樣的菩薩還從極樂世界來的，所以就非常認真仔細把《華嚴經》重新再看，看出來了。“善財童子五十三參”講過兩遍，囫囵吞棗，都沒把意思看出來。這下細看才曉得，善財童子第一個參訪的吉祥雲比丘，他修什麼法門？般舟三昧，專念阿彌陀佛，專求極樂世界。佛法跟中國世俗很多相通，都是把最重要的擺在最後。善財第一個訪問的，那叫先入為主，德雲比丘（吉祥雲比丘），我們沒看出來。再細看，看明白了，一頭一尾，五十三參，是普賢菩薩十大願王導歸極樂，而第一參是文殊菩薩推薦的，叫他去參訪。文殊大智，抉擇法門，決定選擇這個法門，般舟三昧，就是念佛法門。
般舟三昧沒有把握修成，困了一倒下，般舟三昧就破了
我聽說國內有修般舟三昧的。一定要知道，般舟三昧是初住菩薩以上修的，不是我們修的。善財參訪吉祥雲比丘是初住菩薩，是大徹大悟明心見性的了，不是凡人。
般舟三昧一期九十天，九十天日夜不間斷，不能睡覺、不能坐下來，只可以站著、只可以走著，九十天不是九個小時，你能受得了嗎？你受不了，要修那個法門，那個法門是好，太高了！不是你修的。
所以有同修來問我，他想修般舟三昧。我說你可以，我做不到。我對你尊敬，沒有話說，我不敢！我說學鍋漏匠。谛閒老法師教他的徒弟鍋漏匠，我學他；他，我學得到。谛閒老和尚教鍋漏匠，就是一句南無阿彌陀佛，一天到晚就念這念這一句求生極樂世界。念累了就休息，休息好了趕緊接著念不分晝夜。這個我可以做到，一點壓力都沒有。累了？累了就躺倒睡一下，休息好就趕緊接著念。這個做得到。這法門要介紹給末法九千年眾生，為什麼？沒有壓力。功夫決定不間斷，什麼時候都可以休息。休息的時候要是有念佛堂，念佛的時候穿著海清，休息的時候不要脫衣服，躺在那裡休息一會兒，醒過來趕緊去念佛。這個我有把握修成，般舟三昧沒有把握。如果困了一倒下，把般舟三昧就破了，還不如鍋漏匠吶！一定要知道自己的程度，不能躐等，不能好高骛遠，做不到的硬要去做，肯定失敗！
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