來到這個世界，你我都是過客
宏海法師
我剛出家的時候，當時有一個在閩南佛學院讀書的小師父，十八歲。他寫了一首詩，在我們佛教圈裡邊流傳很廣。
「小住人間十八秋，遁入空門復何求，青山借我袈裟地，笑看花飛與水流。「
多麼自在啊！十八歲呀，你看看，通常來說這個年齡的孩子都在幹什麼呢。你說這哪裡是世間的才啊，這真真的叫智慧。
小住人間十八秋，他才十八歲，什麼叫小住人間，就是我們一生來這兒都是小住，不要說十八秋，八十秋也是小住 。那麼你我匆匆皆過客，既然是過客的話，何必要當真呢？我們都住過賓館，住過酒店吧？誰把酒店當自己的家去用心經營啊，又是裝修啊，拚命攢錢添置高檔傢俱、家電，又是想方設法的搞得舒服一些，每天還要打掃衛生，等等等等。有人會這樣嗎？你去一個城市出差也好，旅遊也罷，辦完事，你會百般地舍不得離開嗎？說實話，走的時候不把酒店的牙膏梳子拿完就算你還不是太貪的人。
所以，記住，來到這個世界，你我都是過客。
能去極樂世界，你還有什麼舍不得的
聖嚴法師
只要能到極樂世界，將來一定可以得到不退轉，但是最好在臨命終時能心沒有顛倒。所謂顛倒是四顛倒，即常、樂、我、淨：以無常為常、以苦為樂、以無我為我、以不淨為淨。具體來說，就是對於財產、兒女、眷屬、名利、事業等，種種所擁有的東西會舍不得、放不下。尤其是臨終時，更是難舍，所以有人會死不瞑目。死不瞑目是因為不甘願，這些東西都是自己一生的心血，但人一死，什麼都沒有了。所以有人覺得「好死不如歹活」，活著，至少東西還是自己的。
人們舍不得的事情太多了，舍不得三妻四妾，舍不得兒孫滿堂，舍不得金錢財富，這就是顛倒。有的人臨死時，還把支票簿或圖章抓得緊緊的，舍不得給兒孫，舍不得給親戚、朋友，又非給不可，十分痛苦。所以，臨命終時一定要專心一意地求生西方極樂世界，要以至誠心、深心、迴向發願心念佛，要一向專念阿彌陀佛，願阿彌陀佛來接引，否則會舍不得走。
有些人，生前沒有做佈施、沒有修功德，也沒有持戒、供養，也沒有替他人或自己做好事，即使做了，也沒有盡心盡力，只是敷衍了事，這種人臨命終時，可能不會想念佛，也想不到要念佛，因為念佛等於要死了，他舍不得把擁有的東西放下。所以，我們看到很多人病得非常重，勸他念阿彌陀佛，但是他們不願意念，說：「我不要念阿彌陀佛，我要念藥師佛，我要消災延壽，我不要到西方去。我不想死，我想活！」這真是顛倒。
壽命有一定的限度，輪到要死的時候就是要死，不是死的時候，你想死也死不了。阿彌陀佛是無量壽，到了西方極樂世界，壽命是無量的，為什麼舍不得？這是顛倒。
不再為世間所囚縛
星雲大師
唐朝的曹山本寂禪師，是福建泉州莆田人，從小學習儒學，十九歲在福州靈石山出家，法名本寂，二十五歲受具足戒。之後前往洞山良价禪師座下參學，並且得到法要；後來在江西撫州荷玉山開堂說法，因為思慕曹溪六祖惠能大師，於是改名‘曹山’，一時諸僧雲集，大振洞門宗風，成為曹洞宗的第二代祖師。
有一名雲水僧去拜訪曹山本寂禪師，向禪師探問說：‘常在生死海中沉沒的是什麼人？’
曹山本寂禪師悠悠地說：‘是你。’
雲水僧不解地問：‘我現在是人，並且學佛修禪，怎麼會沉沒在生死海中呢？’
曹山本寂禪師回答說：‘人海茫茫，那個人不在無邊的苦海里流轉啊？’
這名雲水僧一聽，又接著問說：‘既然是這樣，老師您有超出三界外嗎？’
曹山本寂禪師微微一笑，意味深長地看著雲水僧說：‘我不去想這個問題。’
雲水僧於言下忽然有省，作禮而去。
有謂‘三界火宅、娑婆苦海’，主要的是因為苦海茫茫，沒有邊際，這裡面沒有安穩。其實，世間上人人都沒有依靠，你說靠錢財，人為財死；靠情愛，作繭自縛；靠知識，妄想煩惱；靠社會，是非紛擾；到底三界中，有什麼是可以依靠的呢？
曹山本寂禪師的禪修生活，讓他沒有想過這個問題。也就是說，他沒有在是非名利場中流轉，意謂著他雖在世間生活，但已解脫超凡，不再為世間所囚縛了。
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