菩提煉心曼陀羅

佛法：想要了解佛法，先要了解什麼不是佛法？

什麼是佛法？想要了解佛法，先要了解什麼不是佛法；了解到分別心全無的地步，始能豁然貫通。

修道要專一其心，若只顧分門別戶，則墮入名相之窠臼。金剛經云：「法尚應捨，何況非法？」即此義也。

終日數他寶，自無半分錢，對自性上毫無裨益。生起法執，根本智則不能現前。專心為道者，要做到「視而不見，聽而不聞」的地步，這樣便能返本還原，就路還家。

若只在人我方面做功夫，不可能有所成就。無論禪、教、律、密、凈哪一宗，必需要一門深入，以其他法門為助緣，早晚定有相應。所謂「人能成佛，佛不須成人」，「人能弘法，非法弘人」。

末法者，不是法末了，而是人不願修行，故法便跑到末梢上。欲要護持正法，首先要受持楞嚴咒，最好能把它背得滾瓜爛熟，從頭到尾隻字不漏，專心受持到此地步，便能開大智慧！

修道不用執著法相，所謂「分別名相不知休，入海算沙徒自困」。要拿出真知灼見，不要盲從也不要人云亦云。

有首偈頌曰：「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裡拱。」用來形容時下諸偽知識，瞎人眼目，詭異多端來欺騙無知者，說得多麼貼切！

因之諸位欲研究佛法，切勿貪快，貪多或貪玄妙，求神通。若抱僥倖，貪便宜者，只會誤入歧途，不單修不成佛，反而掉落魔網。

注意！注意！學佛切忌好高騖遠，只要躬行實踐，這即是佛法。

什麼是佛法？

◎宣化上人開示

什麼叫佛法？佛法，就是世間法；不過是世間人所不願意行的法。世間人忙忙碌碌、奔奔波波，出發點無非是自私，是為了保護自己的生命財產。而佛法，是大公無私，是為了利益他人。學佛法，一舉一動都要為他人著想，把自我看輕了，捨己為人，不令他人生煩惱──這就是佛法。

一般人往往對於這一點認識不清楚，所以在佛教圈裡爭爭吵吵、煩煩惱惱、是是非非，跟一般世俗人沒有兩樣，甚至有過之而無不及。一邊學佛，一邊造罪業；一邊立功，一邊損德。這樣，對佛教不但沒有利益，反而有大害。這就是佛所說的──「獅子身中蟲，自食獅子肉。」

身為佛弟子，在佛教裡這麼自私自利，看不破，放不下，怎會與佛法有所相應？學佛的人要：

真認自己錯，莫論他人非，
他非即我非，同體名大悲。

要徹底了解佛教的真理，自己必先要修忍辱、布施，才能有所成就。必要「翻過來」，即是與世俗人不同，不要同流合污。修道，就是要「倒過來」──什麼意思呢？即是「好事給他人，壞事予自己。」捨棄小我，完成大我。

你們皈依我的人，都是我身上的血和肉。無論把哪一塊肉割去，都是很痛的。無論哪一個地方流血，元氣都會受損傷的。因此你們要互相團結。為了要使佛教發揚光大，便要吃人所不願意吃的虧，受人所不能受的侮辱。心量要放大，行為要真實。如果不向真的去做，佛菩薩是知道的。不能欺騙佛菩薩。

大家要檢討己過，痛改前非，真正認識自己以往的顛倒、不合理的作風。要老老實實、忘記自己，而為整個佛教、整個社會服務。

本來，在世界上，無論哪一個團體，哪一個社會，都是錯綜複雜、互相勾心鬥角。在金山聖寺、萬佛聖城、金輪聖寺，以及隸屬法界佛教總會下的所有道場，都要把這種情形改善。當然，不能立即改得圓滿，但也要一步一步地去做。改到最圓滿、最徹底、最究竟的地步。然後，還要念茲在茲，保存這種良好的行為、志願，去推展佛教，令佛教發揚光大。

這是每個佛子應有的責任。佛教若不興旺，乃是因為我本人沒有盡到責任。不要把責任推諉到他人身上。若能這樣，不久的將來，佛教一定能發揚光大，推行到世界每一個角落！

身為佛弟子，天天求佛庇佑，不外求佛幫助我，或者助我發財，或者助我升官，或者助我開智慧。只知道求佛幫助自己，但沒有想想──我們對佛教有什麼貢獻？是不是拿出真心來？就在這裡要常常迴光返照。皈依時，發菩薩四弘誓願：

1.眾生無邊誓願度。
2.煩惱無盡誓願斷。
3.法門無量誓願學。
4.佛道無上誓願成。

1.眾生無邊誓願度。
問問自己：我度了眾生嗎？若度了，不妨再多度一點。若沒有度，便趕快發心度眾生。

2.煩惱無盡誓願斷。
煩惱是無窮無盡的，但要把它反過來，化為菩提。反過來沒有？若還沒有，則快點把它反過來。

3.法門無量誓願學。
自我檢討：有沒有學佛法？有沒有為佛教出點力？是不是學了死死板板的佛法，不懂得活用，一曰曝之，十曰寒之？

4.佛道無上誓願成。
天下間沒有比佛道超脫、更究竟的法門。我有沒有真正發願去成佛？不但是自己成佛，還要度一切眾生成佛！

且看，釋迦牟尼佛往昔「三祇修福慧，百劫種相好。」為半句偈而捨生命，這種精神是多麼偉大！為法之誠，多麼高超！大家要效法這種精神。

在洛杉磯的金輪聖寺，我每個月去一次，差不多有三、四年了。我覺得你們每個人沒有從佛法得到真正的利益，沒有真正體會到佛法偉大的精神。還是把自己劃到佛法的外邊去，未能深入。

要想佛教興盛，首先要從自己身上做起，要獻出真心，為佛教犧牲、努力，不要在小圈子裡混。應以法界為體、虛空為用，「應無所住而生其心」，每個人果真能這樣，那麼佛教就會發達。

聖嚴法師《什麼是佛法?》

佛法就是解脫法。但是有很多層次，有淺、有深、有更深的。而佛法的解脫，不僅是最深，而且是最究竟的。

解脫什麼？脫苦。有人對我說：'我不要佛法來解脫，我不覺得苦，我天天都很自在。'我就問他：'你要不要得到稱心滿意的工作機會？要不要娶一位秀外慧中理想的太太？要不要生個把有出息的孩子？'他說：'假如做得到的話，通通都要。'我說：'那麼你想要什麼，是否就能像天人一般，思食得食，思衣得衣，隨心所欲，都能得到呢？'他說：'當然不能，我還沒有成仙哩！'我說：'對了，你要高薪高職的工作，要不要努力呢？'他說：'要。'我說：'努力是否辛苦？'他說：'當然。'我說：'你為追求美慧的太太是不是一下子就能追到手呢？'他說：'一下子就追到的女孩子不夠味，經過千辛萬苦追到才能回味無窮。'我說：'你追太太，追得好辛苦啊！'他說：'現在已經追到了，辛苦已經過去了。'我問：'你太太生了孩子，從呱呱墜地，直到長大成人，要花多少心血呢？撫養不易，教養尤難，對嗎？'他說：'是的，沒有做父母之前，不會知道父母的辛勞，教養孩子是件苦事，總括來說，天下父母心，就是苦心。不過，孩子也為我們家庭帶來了很多歡樂呀！'我說：'你講來講去，還是苦時多、樂時少。'請問諸位：'你們苦不苦啊？'合理的苦不是壞事，只要我們知苦而接受苦境的鍛煉，菊花傲霜，梅花耐雪。受苦的代價，便是美好的前程。

苦有三類：1.生活的苦，2.心念的苦，3.無知的苦。

1.以修善積德，解脫生活的貧病之苦

佛法教我們修善積德，多做好事，結果可以大富大貴、身體健康、家庭平安、眷屬和樂、受人愛戴、諸事順利。這就離開了身體病痛，也離開了夫妻吵架、兒女不孝順、找不到工作，以及遭人輕視、得不到幫助等的苦楚。請問諸位，你們之中，哪一位的家裡，從來沒有吵過架的，請舉手（結果無人舉手）。又請問，俗語說：'家家有一本什麼難唸的經？'是不是《阿彌陀經》、《金剛經》或是《觀世音菩薩普門品》呢？我希望你們家家都念《阿彌陀經》、《金剛經》、《普門品》，那麼，那本難唸的經就會容易念得多了。

2.以修行禪定，解脫心念的煩惱之苦

我們的心念是不容易控制。昨天在多倫多大學演講後，有位西方人問我：'無法讓生活步調走上有紀律的人，能不能從佛法得到幫助？'我說這是通常每一個人都會發生的問題。我們不能控制自己，明明知道不應該做的，他卻做了再做；不應該想的，他卻自然而然地想了又想；有時候能控制不去做，卻不能控制不去想。失戀者、失眠者，最能體驗這種痛苦。嗜酒、嗜煙、嗜偷盜、嗜邪淫者，乃至嗜偏食者，都會有這種心不由己的痛苦經驗。

最近我去訪問一位紐約州立大學的教授時，他招待我到他的家裡用茶點。他患有相當嚴重的糖尿病，但當他太太離座他去時，他便馬上偷偷地在桌上拿起一根香蕉，三兩口就吃完了。我問他：'你明明知道它對你的健康有害，為什麼還要吃它呢？'他說：'我知道，可是還是很想吃，沒有辦法。'他又解釋給我聽：'你可知道？有時候糖尿病患者，沒有糖分補充也是不行的。'

我想在座的你們大概多是這種人吧？當然，不一定是害了糖尿病，對不對？做爸爸的有沒有做一些不讓小孩子知道的事？應該讓小孩子對爸爸有一個好印象，對嗎？可是你絕對不是你孩子印像中那樣的好爸爸。因為你的心不受控制，無法不受外境的誘惑。這必須用禪定的修行法來幫助你，使你從種種的誘惑及刺激中，得到解脫。

3.以修行智慧，解脫愚癡之苦

佛說，三界眾生是可憐憫者！為什麼？因為他們不知道自己原來是什麼？不知道他們生活是為了什麼？更不知道將來究竟變成什麼？不僅生不知從何而來，死不知往何處去，即使在從生到死的過程中，也渾渾噩噩、迷迷茫茫。強者巧取豪奪，弱者苟安偷生，究竟由何因，獲得如此果？現在造作種種因，又將獲得什麼果？他們不知道，甚至遇到了佛法，也不願接受，所以說眾生是愚癡的、剛強的。

愚癡者承認愚癡，尚不算壞；聰明人不以為自己愚癡，則更加可憐了。

聰明人所知者是知識，知識卻不等於智慧，凡有自我中心作依據的任何知識，都不是智慧。知識分子最易犯的通病是自恃、自傲、自是、自我肯定，這些雖是對於自身所持學問及見解的信心所不可缺者，卻是一種堅固的執著心態。既有所執著，便遠離了智慧。知識可用學習、訓練、研究及生活的經驗而得；智慧則是擺脫了自我中心的人我愛、嗔等的煩惱之時，所產生的直接觀點，但也完全不同於直覺的反應。直覺是不分青紅皂白的，智慧則青是青、紅是紅、黑是黑、白是白，歷歷分明，清清楚楚，只是不把自我放到所接觸的事物中去，也不把事物和自我對立起來，故無所謂主觀，也無所謂客觀。無我、無相，而法相宛然，才是智慧的領域。 　

什麼是「佛法」

「佛法」這兩個字連起來用，就是對於一切法都能明瞭，沒有一樣不明瞭、沒有一樣不通達，這就叫做「佛法」。所以「佛」這個字是能覺，大智大覺是能覺，「法」是所覺。也就是「智、覺」的對象。雖然講一個能、一個所，但是在佛法裡面，能所是一不是二，這是比較上難懂的地方，不容易體會。如果把能所分開，能則不是所，所則不是能，我們容易懂，但是實在講，佛法確實是說人生宇宙能覺、所覺是一體，絕對不是分開的，這是佛法不同於世間的學術，也是與哲學不相同的根本所在。

由此可知，佛法不是宗教，佛法不是學術、不是哲學，佛法講的是我們自己的真如本性，就是我們的自性、覺性，所以佛法不講別人，佛法講自己。佛法講到高級的時候，萬法一如，性相不二，心、佛、眾生三無差別，這都是講能所不二，這是我們現代哲學裡面所沒有的。所以它不是哲學，它可以包括哲學，它在哲學之上。這是從名詞定義當中，我們就能夠明白了解，這是佛法兩個字簡單的解釋。也就是說我們對於一切萬事萬法，有智慧，能夠正確的認識，能夠徹底的、究竟的、圓滿的明瞭，這叫做佛法。

慧律法師：什麼是佛法     

問：什麼是佛法?

慧律法師答：佛法很深、很廣也很難。如果要講簡單的話，就是諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。佛陀教我們的就是這個。

如果再省略一點的話，就是萬緣放下，一心念佛。一般修淨土法門的比較多。

如果功夫再深一點的話，就是生死、涅槃沒有距離，生死本來就空，涅槃還是空。佛沒有任何的妄見，佛放下了凡夫的知見(凡夫就是著相);佛放下了二乘人的知見(能觀跟所觀不可得);佛放下了外道的妄見(外道著於斷見跟常見);佛放下了菩薩的知見(菩薩的知見就是能覺跟所覺)。最後，斷生相無明，佛陀也不會著一個佛見。簡單講，離一切知，離一切見，即名諸佛。所以，生死跟涅槃等同空花。這個是站在本體界、究竟義來講的，一般信徒聽這個會很陌生。

所以，眾生見相，聖人見體。要來論這個的話，講不完，體、相、用，因、緣、果，事跟理，一講起來牽扯到教義、教理、名相，又牽扯到唯識裡面的八識，再來，就牽扯到遍計所執、依他起性、圓成實性，講起來就很複雜了。單單一個《唯識學》，一般的法師就要下十年的功夫，一本《楞嚴經》有的人搞了二十年。

佛教：什麼是佛法，修道，就是要「倒過來」，看完醒悟！

佛法，就是世間法——從嚴格意義上說，佛法也並非一般人所理解的宗教，因為佛法不承認造物主的存在。《集法句經釋》云：「諸佛非以水洗罪，亦非以手除眾苦，非將所證遷於他，示法性諦令解脫。」諸佛不會把我們的罪業用水來洗乾淨，罪障靠我們修懺悔來凈除；眾生因業力感召而受苦。學佛法，一舉一動都要為他人著想，把自我看輕了，捨己為人，不令他人生煩惱，這就是佛法。

修道，就是要「倒過來」，什麼意思呢？即是「好事給他人，壞事與自己」。捨棄小我，完成大我。一般人往往對於這一點認識不清楚，所以在佛教圈裡爭爭吵吵、煩煩惱惱、是是非非，跟一般世俗人沒有兩樣，甚至於有過之而無不及。一邊學佛，一邊造罪業；一邊立功，一邊損德。這樣，對佛教不但沒有利益，反而有大害。

佛法是凡夫人通過學習、修習佛法達到佛陀境界的方法。釋迦牟尼佛傳給了我們八萬四千法門，可以歸納為兩種：一是教法，一是證法，即實修方面的。印度的大成就者世親論師說：「佛之妙法有二種，教法證法之體性」。所有的教法都涵攝在經律論三藏之中，而證法則是包括戒定慧三學。

現在外面有這種現象，比如說有很多的研究者、學者以及對佛法感興趣的人，他們都在研究佛法。而世親論師所言：「持教法者唯講經，持證法者唯修行」。格魯派有些論師以及《俱舍論大疏》中說：以唯字代表一種肯定的語言，也就是說只有講經說法和真實修行才是真正弘揚佛法者，其他人並非是真正弘揚佛法。」而對於真正的佛弟子而言，兩種法都要具備，兩者都不偏廢。因為學習佛法的目的並非為了積累知識，而是為了調伏自心，為了解脫輪迴，為了證得佛果，以這樣的追求來修持的話，那麼佛陀的兩種法教都是需要的。

華智仁波切在《屠夫真言》中對教法、證法的定義如是而說：若通達四句偈頌的意義即是受持教法，一剎那間生起信心即屬於正法。

身為佛弟子，天天求佛庇佑，不外求佛幫助我，或者助我發財，或者助我升官，或者助我開智慧──只知道求佛幫助自己，但沒有想想我們對佛教有什麼貢獻？是不是拿出真心來？問問自己：「我度了眾生嗎？」若度了，不妨再多度一點。若沒有度，便趕快發心度眾生。煩惱是無窮無盡的，但要把它反過來，化為菩提。反過來沒有？若還沒有，則快點把它反過來。要學會自我檢討：有沒有學佛法？有沒有為佛教出點力？是不是學了死死板板的佛法，不懂得活用，一日曝之，十日寒之？那樣，就適得其反了。

『佛』這一個字，有體、有用。從它的本體上說是『智慧』，從它的作用上來講是『覺悟』。就體上講，智有三種：

第一、『一切智』：用現代哲學的名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法里稱為『一切智』。

第二、『道種智』：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的？從哪裡來的？現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明了宇宙萬象的智慧，叫做『道種智』。

第三、『一切種智』：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明了，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做『一切種智』。

釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的了解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說『覺』也有三類：第一、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典里常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。

正確的認識佛教，對於初機很重要！很多的同修對佛教的觀念是錯誤的，所以今天小編與大家共同分享佛教：什麼是佛法，修道，就是要「倒過來」，看完醒悟！這篇文章，通過交流溝通，幫助初學，把佛教的正確觀念樹立起來。雖然言未完全盡意，但是真誠的供養、真誠的發心，希望有緣的同修，都能歡喜，並得到真實的受用和法益！感恩閱讀與分享。

什麼是佛法

佛法（佛教解釋）

佛法，是讓人們認識思想、擺脫思想束縛、進行自由創造的教學觀照體系。

【佛法】佛所說之教法，包括各種教義及教義所表達之佛教真理。成實論卷一舉出六種'佛法'之同義語，稱為佛法六名，即：

(一)善說，如實而說。

(二)現報，使人於現世得果報。

(三)無時，不待星宿吉凶而隨時得修道。

(四)能將，以正行教化眾生至菩提。

(五)來嘗，應當自身證悟。

(六)智者自知，智慧者自能信解。

又佛法為佛教導眾生之教法，亦即出世間之法；對此，世間國王統治人民所定之國法，則稱為'王法'。印度及中日佛教史中，有關佛法與王法之關係，因時因地而異，有以王法而護持佛法、推動佛法者，如阿育王、迦膩色迦王、梁武帝等；有以王法而抗衡佛法，乃至摧毀佛法者，如我國歷史上著名的三武一宗之厄。

此外，佛所得之法，即緣起之道理及法界之真理等；又佛所知之法，即一切法；以及佛所具足之種種功德（十八不共法），均稱佛法。

故知，廣義而言，'佛法'一詞，包含極廣，上記之外，舉凡諸法本性、一切世間之微妙善語，乃至於其他真實與正確之事理等，皆屬佛法。然狹義而言，則一般所說之佛法多指佛所說之教法。

[雜阿含經卷二十、法華經序品、金剛般若經、大寶積經卷四] [丁福保佛學大詞典]

佛法六名

尊重佛陀所說法門而立之六種別名。

(一)善說，以諸法之實相說諸法。如以不善法說不善相，善法說善相。

(二)現報，於現世得果報。如朝受教，夕得道；或夕聞法，次晨得益。

(三)無時，不待日月星辰之吉凶，隨時即得修道。

(四)能將，以正行故，能將眾生引至解脫境界。

(五)來嘗，系應自身證悟，非隨他物。

(六)智者自知，有智慧之人自能信解。[成實論卷一]

【三階佛法】

凡四卷。隋代信行（540～594）撰於開皇十二年（592）。又作三階別集、三階集錄、三階集、四卷三階。收於大正藏第八十五冊。另亦收錄於日本學者矢吹慶輝之'三階教の研究'別篇。本書為隋唐時代盛行一時的三階教之根本教典，又為三階教徒所最尊崇之根本聖典。由於隋唐之時曾多次敕禁三階教，故本書及其餘三階教之典籍大多湮沒不傳。然近世於日本京都興聖寺發現本書之全四卷。另於敦煌出土文物中，亦包含本書卷二、卷三之斷片，卷二為史坦因（A. Stein）所收集，現藏於大英博物館；卷三為伯希和（P. Pelliot）所得，現藏於巴黎國民圖書館。

另據敦煌出土之三階佛法密記所載，本書之內容有'三大段、十子段、二十五子句'之說，其第一大段就過去之習氣而闡明三階根機之義；第二大段就現在之人而論三階之邪正；第三大段先就所禀之經教揭示三階之法有上中下輕重淺深之別，後就悲、敬之二田，闡明三階之人依境而起行，其損益之情形及其緣由。[歷代三寶紀卷十二、大唐內典錄卷十、開元釋教錄卷十八]

【四寸佛法】

禪林用語。指一知半解之佛法，蓋因不及一尺之故。一般多用以批評闇證之禪者，此類人未能充分理解佛法，故禪林多以'四寸佛法'貶稱之。

【佛法壽命】

即指戒律。戒律乃佛陀為防患佛弟子違犯身、口、意等三業之過失所設立之禁戒，佛弟子若能依之修行，可獲得清淨，開發智慧，入於各種禪定境界，故知戒律為佛教徒追求正順解脫之根本。戒律若能久行於世，為代代所奉行，則佛法亦流傳久遠而不滅，故佛陀曾稱戒律為佛法壽命。（參閱'戒律'2909）

【佛法真如】

佛法，指佛所具足之五智、三十七智等智，此智系識大（第六大）之智德；真如，指佛所證之理，此理系地水火風空等前五大之理德。合此理、智二德，即為眾生本來色心實相之體性。