不要在一帆風順的時候，裝成修行人；
不要在遇到挫折的時候，變回普通人。
— 索達吉堪布
廣欽老和尚：
修行要修到慈悲相，眼神讓人看起來很和藹慈悲。
如果修得好，不管到那裡，人家也要找你，別人也喜歡和你講話。
修行要自己修，修到有體悟，悟到娑婆世界的苦、輪迴的苦，悟到一條，就是一條的智慧出來。
即使自己知道，也不能說「我知道、你不知道」，有這種貢高我慢的心態。我還不敢說我知道，我只是分析給你們聽而已。
智慧若開，則自己的習氣、脾氣就會改。
密勒日巴尊者：靜悄悄地修行，不需要讓別人知道。
我們修行不讓別人知道，這是最好的。
一旦我們修行，不修行的人會覺得我們與他們不同，與眾不同。
我們應該努力地讓自己看起來跟別人完全是一樣的。
其實我們的修行跟世間根本沒有任何的衝突，到哪裡我們都會快樂。但是，如果我們表現出自己是個修行人，這個世間就會跟我們發生衝突。世間人那都是有煩惱習氣的人，就會跟我們有問題了，為什麼不這樣，為什麼不那樣…為什麼不吃肉？為什麼不喝酒？為什麼…
佛法跟世間是不同道路的。因為世間都是迎合煩惱習氣的，而佛法是逆流而上的。
因此，我們作為居士要靜悄悄地修行，否則的話，別人就會找我們的麻煩。你還需要保護自己的清淨心，你的內心還不夠強大，不要過於自信。
真的修行人是不會跟別人去攀緣的。我們連觀心的時間都不夠，哪有時間跟別人去攀緣。
因此盡量呆在家裡，減少不必要的時間浪費。跟自己在一起，跟佛陀在一起，跟呼吸在一起，跟修行在一起。
修行人與普通人的區別是，普通人都想的是外面的事物，不會重視自己內心。修行人則是常常觀照內心，觀察自己的心念。
～寂靜之道
淨界法師：真正的高手是躲在牆角的，因為正好修行
佛陀在楞嚴經中跟末法眾生說：假設修行人不斷大妄語，雖然他廣修禪定、智慧，乃至於修種種的福德，就好像一個人去刻一個乾糞，把它做成一個栴檀的相狀，它本質是一個乾糞。但是你希望它得到栴檀的香氣，這是不可能的。因為你打大妄語的因地，就是「愛見的煩惱」，你怎麼能夠成就無上菩提呢！我教比丘要‘直心道場’。‘直心’不是我們一般說的有話直說叫直心。
蕅益大師說這個‘直心’叫做‘正念真如’，你能夠觀察一念心性「即空、即假、即中」，觀一切法空，而安住空「正見」；觀一切法假，而安住菩提心；它是「菩提心」跟「空正見」的結合，以這兩個作菩提的道場，當作根本。
比丘在這個基本的四威儀當中，尚且不能有造作虛假，何況能夠妄稱得上人之法，稱你自己是某某菩薩示現？這譬如有一個窮人妄稱是帝王，他的果報一定要誅滅九族的，你妄稱法王，這又怎麼能夠成就聖道呢？如果因地不真，依止愛見煩惱來修學，那果報當然是迂迴曲折；以此不真的因地求佛菩提，就好像一個人去咬他自己的肚子，你的嘴巴去咬肚子，你根本咬不到肚子，不可能成就的！
所以怎麼辦呢？‘心如直弦，一切真實’。我們一定要好好的發菩提心，依止我空正見，跟我們內心的善根要相應，‘一切真實’，要跟真實的心性相應。那麼依止真實的因地來修三摩地，才能夠永無魔事，我印證是人成就菩薩，無上知覺、無上菩提。
蓮池大師他曾開示說：一個人久居高位不祥！一個人的「菩薩道」要進步，你在大眾當中，不要站「太高的位子」，對你不好！一個人的進步來自於增上慚愧，如果你的生命真的想要積功累德，想要成就聖道趕快成就往生的善根，你不要居在高位，那是很不得已的，很不得已的！因為高位沒辦法積集能量，那一定是低處，你看所有的能量是往「低處」跑！
所以站在高位，那是真的不得已的，這個人是犧牲；沒辦法，沒人要站。你不得不站，那你就自己要修觀了。如果你的責任是一定要站在高位，那你只好說：「佛說菩薩，即非菩薩，是名菩薩」，只好這樣子。所以做「方丈和尚」也是不吉祥，那你只好說：「佛說方丈，即非方丈，是名方丈」；你說我是個假名，我自己不當方丈想。
因為你今天居在高位，你很難修行，你試試看，你非常難修行！你那個「高慢心」一生起，你自己有時候不知不覺；那你高慢心一生起，你這個人就開始退步了，你都不知道。你開始退步了，退到不得了的時候，等你發現的時候，來不及了。聰明的人是居在「低位」，高手！「真正的高手」是躲在牆角的，因為正好修行。
毀壞修行的最大障礙，就是手機！太多的外緣，會帶動我們無始劫來的攀緣心！
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