五十歲以後，你要會收攝六根，這是淨宗精要之精要－菩提煉心曼陀羅

淨土法門法語：你要會收攝六根，這是淨宗精要之精要

1 《大勢至菩薩念佛圓通章》，最重要的修行方法是末後這兩句，“都攝六根，淨念相繼”，我們只要把這兩句做到，哪有不往生的道理?

2 “都攝六根，淨念相繼”這兩句是淨宗精要的精要，核心的核心，與阿彌陀佛第十八願完全相應。第十八願怎麼落實?就是這兩句，“都攝六根，淨念相繼”。

3 所以念佛，大勢至菩薩教給我們“都攝六根，淨念相繼”。六根怎麼攝法?只要你專念，就是專注憶念，六根自然就攝住了。 “都攝六根”是戒，“淨念相繼”是定，六根攝不住，你一心就得不到。為什麼?心攀緣外面境界。

4 我們念佛人，一切時、一切處，六根接觸外面境界要提起正念，正念就是阿彌陀佛，決定不為貪嗔癡慢所迷，不為外面五欲六塵所動心，我們就成功了。財色名食睡、名聞利養這些東西，破壞你念佛的功夫，破壞你的清淨心、平等心、覺心，你還要為這些東西動心，那你就錯了，你就迷了，你就不覺了。

5 你心攀緣外面境界，外面境界才會障礙你;你心不攀緣外境，對於外境一切隨緣而不攀緣，外面境界對你沒有障礙，所以這個事情障礙在自己，不能怪外面境界，我們一定要曉得。

6 釋迦牟尼佛為什麼叫我們念佛？念佛能令人得清淨心，就是得清淨平等覺。用這一句阿彌陀佛，把煩惱習氣統統給念掉，以一念對治一切雜念，這是念佛的原理原則，你不能不懂。如果念佛裡頭還夾雜名聞利養、夾雜五欲六塵，你心不清淨，那怎麼會成就?你念得再多，都叫白念了。

淨界法師：一個人喜歡攀緣外相，就容易受傷。

一個人會攀緣外相的話就表示你智慧薄弱、情感重，這個地方當然它後面會講到，一個人喜歡攀緣外相，你就容易受傷，你的菩提心相對容易受到傷害，你就比較容易退轉。你看兩個人修大乘佛法，遇到同樣的境界，有些人可以衝過去，有些人衝不過去，這不是忍耐的問題，修行到最後都不是忍耐的問題。

你看菩薩到最後都是智慧的水平，考驗你的心理素質，你喜歡執著相你就通不過去了，人生的相狀是無解，因為你不是今生才有生命，你無量劫來跟眾生結的很多的善緣、你無量劫跟眾生結的很多的惡緣，你今生的時候不知什麼時候阿賴耶識跳出個什麼相狀出來，你要執著那也沒辦法了。所以我再講一次，人生無解！你不可能用幾十年去解決無量的問題。你看人類的歷史，五千年的歷史，多少有智慧的人定了多少的制度，想要讓人生得到快樂，提出很多的看法，人要怎麼活，你看到現在有沒有答案？沒有答案！現在痛苦指數不斷增加。

理論上來說，我們人應該越活越快樂，因為很多哲學家都提出建言，人要怎麼樣，要吃什麼東西要怎麼樣過活，幾點睡覺比較好，人類的經驗累積這麼多年，你快樂嗎？沒有，不見得，所以人生無解，你看到現在那麼多有智慧的人出世，那麼多的博士也提不出一個解決人類痛苦的問題，其實人生答案是無解！業力，萬般皆是業，半點不由人，就這樣子而已了。

其實佛法是創造來生，你看佛陀的意思，我們是為來生而活的。有人說佛教很消極，說對一半，佛教對今生是很消極，它對來生很主動積極。現代人剛好相反，現代人對今生很積極，對來生完全放棄，你不經營來生，你就等於放棄了，隨業流轉。

淨界法師：發起往生的願力，收攝六根，調伏愛取

這個聲聞法這一塊我們講過，我們只用聲聞的一部分的概念，我們不完全在聲聞法當中，我們是選擇我們需要的部分。從淨土宗，我們注意三個東西，請大家看八十六面，八十六面有三個東西是很重要的，受、愛、取。淨土宗的人，你看看祖師的建議，最好把果報放棄，前面的什麼識、名色、六入、觸這種現成的果報，不管你快樂也好，痛苦也好，你最好把它放下，福報越大有時候變成障礙，但你要是放下，它變成增上緣。

所以淨土宗的角度，先把前面東西放下，專心處理三件事情。第一個，你的感受，因為整個臨終的時候，其實來自於你的愛，思想，你的思想是往哪裡跑的，但這個思想受到感受的牽動，你的思想一定受到六根的牽動，才有這種想法。

所以你到了晚年，尤其五十歲以後，你最好你的六根慢慢收了。都攝六根，我們不敢說做到淨念相繼，但是你起碼這個六根，不要再向外接收太多訊息。往生所有的力量，都是透過佛法修學的，我告訴大家，日常生活給你的訊息，對往生都沒有幫助，人我是非而已。

所以你最好是要把六根門頭這個門慢慢關掉，加上一個小窗戶就好了。你沒有完全關掉，你還要工作的，是吧，還要面對你的定位吧，關得越小越好，沒有必要的事情少管。這個就是先把感受收攝一下，因為你沒有太多時間分心，生命有限，精神體力有限，你把這個受一收攝，你的思想就單純化了，這是個源頭嘛。

所以為什麼思惟苦諦，為什麼觀受是苦，因為就是用這個苦，要來刺激這個感受，你喜歡攀緣，你得到什麼，我們無量劫來，我們的感受到處活動，我們得到什麼？諸位，我們得到輪迴的果報，我們真的快樂嗎，未必。你的快樂來自於善業，不是來自於攀緣，該是你的快樂，你一點都不會少掉的。你說，誒，我都攝六根，我福報這樣大，我不是很吃虧嗎，不會的，你會有更殊勝的快樂，更精緻的快樂，那個是不必透過感受的，是透過你心裡的法喜。

所以淨土宗，如果你有志於往生，到晚年，你一定要把六根關掉，慢慢關掉。你不要再接觸那外境的剌激了，不要再跟外界的業力接觸了，因為業力給你的快樂讓你貪愛，業力給你痛苦，讓你心理不平衡，對你都沒有好處。你把六根關掉，業力對你衝擊降到最低了，這是剛開始就從源頭下手，把六根門頭慢慢關掉。第二個，調伏你的執著，因為你的思想問題不大，但是你思想跟執著結合，這個就糟糕了，這一塊呢，從小乘的角度是把取完全斷滅，他用無常觀、無我，他把執著完全破壞掉了，破我執。

佛法不這樣做，佛法是疏導，我們是把執著，把它疏導成一種往生的願力。這個水你弄得不好，叫做黃河氾濫成災，你水加以疏導它是灌溉良田。注意，大乘佛法是轉識成智，它不墮斷滅，因為你把你所有的執著都斷掉了，沒有錯，你把生死業力的力量斷掉了，但是你一個嚴重的後果，叫做錯損菩提，你的菩提心也沒有了。

大乘佛法是有所追求的，追求無上的菩提，追求西方的淨土。所以你這個取是引導，透過你的思想去引導你這個取，叫欣求極樂。所以其實整個修行的重點，在十二因緣當中只有三個重點，就是感受，思想跟執著。但這個思想是關鍵了，你透過思想向外調伏感受，透過你如理的思惟的思想，去改變你的執著，從對娑婆世界的執著，改成對淨土的執著。

淨土宗的執著是好的執著，我們一般不叫執著，叫做發願。其實就是執著，體性完全一樣，但是我們不安立這個執著這個名稱，叫做發起菩提心，發起往生的願力，我一定要往生，這個就是取，它本質就是取。

所以你整個修行就是，如果我們就聲聞法的角度來說，思惟苦諦，調伏愛取，我們取這一塊。所以人天乘是調伏罪業，讓我們臨終無障礙，聲聞法，二乘法是調伏愛取，讓我們對娑婆世界的業力，降到最低，讓我們在臨終內心的干擾降到最低，你不能夠把生死的業力，刺激得很重，然後再跟它拼往生，你跟自己過不去，沒有人這樣做，而且你也拼不過它。

一個有智慧的人，他雖然心中有很多地雷，他可以閃過地雷，我可以不碰觸，我沒辦法把你對治，我閃過總可以吧。那怎麼閃過地雷呢，就是不要刺激它。我們雖然在心中還有很多的罪業，還有生死業力沒有得果報，你臨終不要去碰觸它，沒有事的，到了淨土再來處理這一塊。

所以在整個二乘法當中，整個修行就只有會歸到兩個字，一個思惟苦諦，收攝你的六根，一個就是調伏愛取，就做兩件事情。

五十歲以後，你要會收攝六根，這是淨宗精要之精要

淨界法師：厭離娑婆，要厭離全面的娑婆

學習，佛法的專有名詞叫作熏習。它不是一次完成，它是不斷地把這個法義在心中就像沉香在熏衣服，一次一次地熏習，不斷思惟觀察，用這個無常的道理在心中不斷地熏習。

諸位！佛法的道理絕對不是說你學佛以後把門一關，雙腿一盤，兩個眼睛一閉一直念佛，你就能夠想出“諸行無常、諸法無我”這個概念，因為你不熏習。你只能靠你的生命經驗，而生命經驗很容易被你的感受跟妄想誤導，這第一個；第二個，你得到的無常無我的概念也不全面。你要厭離娑婆，厭離的不是痛苦的娑婆，更重要的是你要厭離人天快樂的娑婆，人天的這種概念，你不可能從生命經驗裡面得到。

所以，很多人為什麼在臨終，只要中陰身現出快樂境界的時候他就過不去？因為平常操作時，他所謂的厭離娑婆，他的所緣境，是厭離痛苦的娑婆，他對快樂的娑婆的厭離這一塊是生疏的。所以中陰身快樂果報現前，他就過不去了，卡在那裡，心隨妄轉，結果就前功盡棄了。

所以，諸位，這個無常無我的概念很重要。我再講一次，你要厭離娑婆，要厭離全面的娑婆，包括痛苦的娑婆世界，也包括快樂的娑婆世界，因為它們兩個有三個共同的相貌，就是：第一，不安穩；第二個，不能主宰；第三個，貪著娑婆世界的快樂，你要付出慘痛的代價。

我們之所以離開娑婆世界，其中一個很重要的道理，就是它的後遺症太大。你為了吃刀鋒上的蜂蜜，結果被刀子割傷了，就是說，娑婆世界是得不償失。你今生享受快樂，本來是合情合理，你說：“欸，我這快樂，是我前生好不容易去做義工，辛辛苦苦的善業得來的，我應該享受！”當然，你可以享受，但是它矛盾就矛盾在哪裡呢？當你享受時，你又破壞了來生，問題在這裡！因為它帶動過失。這就是為什麼佛陀要我們放棄娑婆世界，就是說你辛苦得來的快樂，它裡面有很多問題。這個快樂，“以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，非實安樂住”，你沒辦法住在這裡。最後你只能把過去的快樂，換成極樂世界的功德，這快樂我不要了，把所有的資糧迴向到淨土那種無過失的快樂。

所以，這個無常無我是很重要的操作。也就是說，你憑什麼拒絕你的快樂？我想每一個學佛人，多少今生都積集善業吧？你肯定善業比罪業重，所以臨終時，你來生的快樂果報一定會先現前的，中陰身一定先現前的，你會看到你來生的快樂。

問題是，你怎麼走過去？你不走出娑婆，就不可能面對淨土。道理很簡單，就是娑婆世界的快樂你要付出代價，牢記這句話你就能走過去。你必須說服自己：我必須把來生的有漏的快樂換取到極樂世界的功德。在臨終之前你必須做好這樣的心理教育。就是你要先打預防針，因為你遲早要面對這個問題。

所以，你如何看待娑婆世界，用什麼角度來看它，你智慧的層次就影響到臨終時怎麼面對你的中陰身。這個道理你自己想不出來，只有透過對聖言量的學習，不斷地熏習，知一切法因緣生，皆悉無常無我，而看到娑婆世界的過失。

淨界法師：無所得的概念，對一個人很重要！

諸位！你們知道你從什麼地方來嗎？我們是從空性而來。按照佛法的意思，我們每一個人都是無中生有。生命的出現不是本來就有的，是無中生有。你不能夠說：「欸，我從前世而來。」不對！每一個生命都是獨立的個體，你只是繼承前生的業力，你可沒有繼承前世的果報。當你做第二個夢時，跟第一個夢是沒有關係的。你前一個夢是轉輪聖王，你不可能把轉輪聖王的珍寶，帶到第二個夢的乞丐去。所以，首先你要知道，你的生命的起點，生命沒有開始！

我們再看生命的結果。你將往哪裡而去？「因緣別離，虛妄名滅」，你最後的結果，往空性而去。所以人生是沒頭沒尾。

按照《楞嚴經》的用法，就是「來無所從，去無所止」，人生沒有開始也沒有結果，只有過程。就像做夢一樣，你知道你每一個夢境，從什麼地方開始嗎？你知道你的夢境什麼時候結束嗎？你結束以後跑哪裡去了？沒有了。人生幾十年後，你現前的身心世界，你所擁有一切東西跑哪裡去了？對你來說，沒了，你又去創造另外一個夢境。

所以，無所得的概念，對一個人很重要！就是人生只有過程，人生的目的只有兩個：第一個，酬償舊業，你在還過去的業；第二個，你在創造一個新的業，你在開創來生，規劃來生。

淨界法師：妄想，是你給它力量的

我們調伏心中的愛取，不是說我們貪愛外在的世界，其實我們沒有一個人會貪愛外在的世界，我們真正在乎的是我們生命當中留下的這種快樂感受的影像，我們真正在乎的是心中的影像，心中的妄想。我們之所以對娑婆世界放不下，是因為你想滿足心中的妄想，讓這個快樂的影像再一次的出現，所以你要處理的不是外在的問題，是你自己心中的影像。

當然，這個影像是你自己捏造出來的，它本來就沒有實體，是你給它力量的。你說，哎喲，我的妄想打這麼厲害，我一點辦法都沒有，其實妄想會對你產生主導，是你給它力量，你抓著它不放，所以它變得勢力強大。妄想你只要放下它，它就消失了，你不要抓住它不放就好，因為這些本來就是你捏造出來的東西，我們的心本來清淨本然，你自己多事把它捏造出來。

怎麼放下心中的妄想呢？佛陀就開導，修無常觀，放下今生的妄想；修苦諦觀，放下來生的妄想。你心中愛取的妄想放得越徹底，你臨終的往生就越有把握。所以我們在修習禪觀的第一件事情，好好地面對自己所留下的妄想，跟自己溝通，你抓著這個妄想對你是不利的，它給你的快樂太少，但是你付出的代價太大，得不償失！

所有世間的快樂，世間上世俗的快樂，每一種快樂你都一定要付出代價，沒有例外！有為的快樂，多諸過失！其實我們追求快樂，可以理解，你可以選擇極樂世界的功德莊嚴，你可以追求無為的快樂，它沒有過失。我們透過這樣的思惟，試著把過去緊抓不放的妄想放下了，修習出離心，想辦法減少心中妄想的影像。

淨界法師：生命的主導者是我們習慣性的思考模式

所以我們現在有兩個問題要注意：

第一個先檢查自己的行蘊，你活了這麼多年，到底你的等流性在十法界裡面你是屬於哪一個？稍微對一下，先把行蘊找出來。　　

第二個用想蘊來調整行蘊，就做兩件事情，先瞭解自己，你大部分的思考模式，你習慣性的思考模式，你的心跟外界接觸的時候，假設都沒有對治，你第一個念頭習慣性會起什麼念頭，第一個念頭。行蘊當然你可以調整，用你的《楞嚴經》的想，用《法華經》的想來調整這個行蘊，慢慢地調。

我們一般人都很難像六祖大師一下子頓悟，這個車子轉一百八十度，我們先慢慢調。一個人只要瞭解自己，然後有正確的方法，你就有救，即便每天調整一度，都沒關係，至少你在進步當中，只要你知道用功的方法，知道你的修行的關鍵在哪裡。人最怕就是什麼都不知道，一天過一天，這最可怕，你只要知道了，你只要開始努力了，你就有希望。因為你今天比昨天好，你充滿了潛力嘛。你現在不夠好，但是你的未來有無量的可能性。　　

修行最怕就是說你到現在還沒有上路，你根本不知道你的問題出在哪裡，你也不知道用什麼方法來調整它，就糟了！你昨天跟今天差不多，不是差不多，可能更糟糕，因為你不調整，它會相續，它會等流性，你習慣性起什麼，你如果不調整，種子起現行，你這個滾雪球越來越大。如果你不調整它，你往那個道路越走越厲害。

所以我們再重復一次，生命的主導者是我們習慣性的思考模式，習慣性的，你習慣性起善念，你已經走上人天果報，如果你突然間死亡，你一定到人天去；如果你習慣性起惡念，你已經走上了三惡道的果報，你要小心。如果你習慣性是出離心的，你已經走上了二乘的涅槃的偏空的跑道；如果你習慣性升起淨土的思考，厭離娑婆、欣求極樂，你不管什麼時候死亡，你一定往生。

當然在死亡到來之前你都有調整的空間。所以你要先知道，修行先找到自己的生命的傾向，你現在那個足球已經往哪個方向跑了？當然你中間你還可以補一腳，但是你先找到你一生當中你的等流習性是往哪一道跑，先第一知道，然後找佛法裡面相關的法來對治調整它。

妄念的止息──收攝六根

文／普安精舍高級禪修班學員　傳尊

人就像一多媒體，六根隨時在攝取外塵，無論好的壞的，如不加以揀選，它就照單全收。而且不時不自覺的播放出來。有時一念還會牽引他念，如果不適時覺醒，加以切斷，它可能一波接一波，引來千念萬念，如同網際網路般，糾葛牽絆，無遠弗屆，永無了時。這些妄念，是生生滅滅的「眾生」，讓我們無法自主、單純、專注，更無法「清明在躬」，而隨波逐流，浪擲生命，以客為主，所以流浪生死。

前五根中，以耳根及眼根所攝受的為最；耳根就像錄音機，眼根如同攝影機，不時接收外塵的影音資訊(或雜訊)，如果加上意根的(刻意)作用，更產生加乘效果；載舟(成就善道)的是它們，覆舟(六道輪迴)的也是它們，道家說「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」我們怎能不戰戰兢兢，戒慎恐懼呢！

儒家說「非禮勿視，非禮勿聽」，對外境如能視而不見，聽而弗聞，讓見到就是見到而已，讓聽到也僅止於聽到就好，讓根塵不起進一步作用，好好隨時隨地收攝六根，應是止息妄念的第一步，這也是「戒」的第一課。這就像開車一樣，該前行就前行，該停就停，該轉彎就轉彎，該看路標就看路標，心無旁騖的專注當下開車這件事，直達目的地；如此，則途中任何景物，如同「雁過寒潭不留影，風吹竹葉不留聲」，不會成為你腦海的檔案，八識田中既無因種，怎麼搜尋也搜尋不出檔案來。當然，如果你途中特別留意某些景物(如事故)，這些景物也將成為「文件夾」的一部份，因緣具足時，它就會跑出來，或者成為「妄念」的一部份。因此，保持耳根清淨，非必要不要「任意」攀緣，定力也由此而生，《楞嚴經》不也說「由戒生定，因定發慧」嗎！若不如此，勢必妄念常起，意想紛飛，常墮苦惱大海！

從佛經中看收攝六根的作用

《百喻經》中講了這麼一個故事——

昔有一人，行來渴乏，見木桶中有清凈流水，就而飲之。飲水已足，即便舉手語木桶言：「我已飲竟，水莫復來。」雖作是語，水流如故。便瞋恚言：「我已飲竟，語汝莫來，何以故來？」有人見之言：「汝大愚痴，無有智慧。汝何以不去，語言莫來。」即為挽卻，牽余處去。

（白話譯文）

有一個人，走路走得很口渴，在路旁看到岩石里有一泓清泉涓涓流出。

水流面前剛好有一個木桶，盛著滿滿的一桶水。

他就開口大喝，喝得足夠了，他就舉手向面前的木桶示意說∶「我已經喝夠了，你的水可不要再流出來了。」

可是水依然在流著，並不停止。

這人大怒，在桶邊大鬧不休。

有人見了，笑責他道∶「你不要它，你自離去就是了，何必定要它不流出來呢？」

這故事比喻——

世人常在生死渴愛中飲用著五欲的水（五欲是∶財、色、名、食、睡，或者是色、聲、香、味、觸，這些境界，常常使人們顛倒迷惑）。

有時，感到厭倦了，希望色聲香味等不要再來相擾。

這時就應該收攝六根，從內心用功夫，使自己的心念不去攀緣，不生妄想。

不這樣從自心遠離作功夫，而只要求外面五欲的境界不來侵擾，那是既不可能阻止聲色等顯現，也不可能得到煩惱的解脫，這是徒勞無益的。

《百喻經卷上》：38、飲木桶水喻

譯文：

從前有一個人，一路走來，口渴身乏，見木桶中有清淨流水，便就著喝起來。待到喝足了，便舉手指著木桶說：「我已喝夠了，水你不要再流出來了。」雖然說了這話，水依然流個不止，這人就大怒道：「我喝夠了，叫你不要來了，為何依舊來?」有人見了，說：「你這大愚癡，沒有智慧，你為何不離去，卻說水不要再來?」隨即把他拉走了。

世上的人也是這樣，出於生死渴愛的緣故，暢飲那色、聲、香、味、觸這五欲鹹水。五欲既已得到了滿足，就如那人飲水飽足了，便疲乏厭倦起來，說：「你們這些色聲香味，不要再來讓我見到了。」然而這五欲相續不斷，綿綿不絕。世上的人見了，便怒道：「叫你們速速滅去，不要再產生，為何依然來，讓我見到呢?」這時有智人對他說：「你想要離卻五欲，應當收攝你眼耳鼻舌身意這六根所產生的情識，關閉心中的思量，這樣，妄想就不會出現，便可以得到解脫。何必眼不見，方可不生貪戀呢?」就像那飲水的愚人一樣。

這故事比喻∶世人常在生死渴愛中飲用著五欲的水(五欲是∶財、色、名、食、睡，或者是色、聲、香、味、觸，這些境界常常使人們顛倒迷惑。)有時，感到厭倦了，希望色聲香味等不要再來相擾。這就應該收攝六根，從內心用功夫，使自己的心念不去攀緣，不生妄想。不這樣從自心遠離作功夫，而只要求外面五欲的境界不來侵擾，那是既不可能阻止聲色等顯現，也不可能得到煩惱的解脫，這是徒勞無益的。

尊者僧伽斯那撰

蕭齊天竺三藏求那毗地譯

寫在前面：

《百喻經》佛教文學經典，以譬喻宣揚佛法義理。全書從《經藏》12部經中取九十八喻，加上引言及偈頌，概稱“百喻”。行文短小精悍，诙諧機智，生動巧妙，文淺理深。

百喻經卷上

聞如是。一時佛在王捨城。在鵲封竹園。與諸大比丘菩薩摩诃薩及諸八部三萬六千人俱。是時會中有異學梵志五百人俱。從座而起白佛言。吾聞佛道洪深無能及者。故來歸問唯願說之。佛言甚善。

　　問曰。天下為有為無。答曰。亦有亦無。梵志曰。如今有者雲何言無。如今無者雲何言有。答曰。生者言有死者言無。故說或有或無。問曰。人從何生。答曰。人從谷而生。問曰。五谷從何而生。答曰。五谷從四大火風而生。問曰。四大火風從何而生。答曰。四大火風從空而生。問曰。空從何生。答曰。從無所有生。問曰。無所有從何而生。答曰。從自然生。問曰。自然從何而生。答曰。從泥洹而生。問曰。泥洹從何而生。佛言。汝今問事何以爾深。泥洹者是不生不死法。問曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥洹雲何得知泥洹常樂。佛言。我今問汝。天下眾生為苦為樂。答曰。眾生甚苦。佛言。雲何名苦。答曰。我見眾生死時苦痛難忍。故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂。五百梵志心開意解求受五戒。悟須陀洹果。復坐如故。佛言。汝等善聽。今為汝廣說眾喻。

原典：38、飲木桶水喻

昔有一人，行來渴乏，見木桶中有清淨流水，就而飲之。飲水已足，即便舉手語木桶言：“我已飲竟①，水莫復來。”雖作是語，水流如故。便瞋恚言：“我已飲竟，語汝莫來，何以故來?”有人見之言：“汝大愚癡，無有智慧。汝何以不去，語言莫來?”即為挽卻②，牽余處去。

世間之人，亦復如是。為生死渴愛③，飲五欲④鹹水。既為五欲之所疲厭，如彼飲足，便作是言：“汝色聲香味，莫復更來使我見也。”然此五欲相續不斷。既見之已，便復瞋恚：“語汝速滅，莫復更生。何以故來，使我見之?”

時有智人而語之言：“汝欲得離者，當攝汝六情⑤，閉其心意，妄想不生，便得解脫。何必不見，欲使不生?”如彼飲水愚人，等無有異。

注釋：

①飲竟：竟，本義為奏樂完畢，引申為完、盡。

②挽卻：挽，牽引;拉。

③渴愛：非常愛慕之意。此喻凡夫希求愛樂之迷情，如渴者之求水。

④五欲：又作五妙欲、妙五欲，指染著色、聲、香、味、觸等五境所起的五種情欲。即色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲。

⑤六情：舊譯經論多譯六根為六情，以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根具有情識，故稱六情。而實際上六情應該是指六根產生的感覺及思想意識，即指喜、怒、哀、樂、愛、惡等六種感情。

源流：

《大正句王經》卷上：往昔有一聚落，其中人民不識螺相，亦復未曾聞其螺聲。忽有一人從外而來，到彼聚落，而便止住。是人常持一螺，以為功業，每日執螺，詣於聖像，鳴螺供養。一切人民，忽聞螺聲，鹹悉驚怪，共往螺處，問彼螺言：「爾從何來? 可依實答。若不言實，我當破汝。」螺既無情，豈能言答?(《大正藏》第一冊第八三三頁)

來源：

1、《百喻經注釋與辨析》荊三隆邵之茜著

2、《百喻經注釋》弘學注釋

3、網文

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