生活中的身口意三業－菩提煉心曼陀羅

生活中的身口意三業

淨空法師講述《無量壽經會集本》積功累德第八品

善護口業。不譏他過。

口業清淨，口離四種過，「不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語」，務必要真做。我常常勸勉大家，早課是提醒自己，晚課是反省自己，這一天身、口、意三業有沒有過失？發現自己有過失，即是悟處。把過失改掉，再不犯同樣的過失，乃真正修行，即是功德。為人若不知自己的過失，是愚癡、無明。這樣的人沒救，佛也救不了他，佛法裏稱之為「一闡提」。一闡提是印度話，翻成中文是沒有善根的人。沒有善根的人，就是不知道自己有過錯，以為自己都是對的。

諸位要曉得，在這法界裏只有圓教佛沒有過錯。等覺菩薩尚有一品生相無明沒破，所以等覺菩薩還犯過錯，他犯思惟上的過失。我們距等覺遠之遠矣，居然覺得自己沒有過失。世間唯兩種人沒有過失，一者成佛，一者是一闡提。前者是真的沒有過失；後者是有過失，死不承認。他既不是佛，那麼就是一闡提，這是地獄種子，造作一切罪業，自己不曉得。三業中，口業為先，這是很有道理，因為口的過失最容易犯，犯得最多。本經經文的順序都有很深的意義。

善護身業。不失律儀。

「律」是戒律。大家天天念《無量壽經》，念了為什麼做不到？因為沒有戒律的根基。戒律歸納起來有「不殺生、不偷盜、不邪淫」，這是身業的三條重戒。如果把持戒的意義擴大，就是「守法」。國家的憲法、法令、規章，社會的風俗、道德觀念皆須遵守，這是屬於身業。

「儀」是威儀，就是禮貌、禮節。禮是屬於戒律的範疇，是最基礎的教育。因戒得定，因定開慧，我們要能覺悟，體會到這個次第的重要性。不失禮，現在也相當困難，當今社會幾乎大家都不講禮。可是，不能不懂禮，俗話說「禮多人不怪」。我們開始做，我們一起做，會有很多人跟著做，就能把它帶動起來。

禮節很重要。失禮而自己不知覺察，別人看到你，覺得討厭，對你敬而遠之，不願與你接近。雖然見面不得罪你，但也不願意親近你，佛弟子尤其要注意。

佛法「四悉檀」，第一是「世界悉檀」，意思是令一切眾生對你生歡喜心，喜歡親近你，你才有機緣把佛法介紹給他。所以，我們首先要令大家歡喜、尊重，然後才能與一切眾生結法緣。如何能讓別人歡喜、尊重？唯有真誠。待人之道，若心裏想的是一套，口裏講的是另外一套，一旦拆穿，大家對你就遠離，以後再說什麼好話，人家也不聽。因為你有前科，有不誠實的紀錄，要再建立信心，相當不容易。所以，我們以真誠心、清淨心、恭敬心把佛法介紹給他人。禮節非常重要！

善護意業。清淨無染。

佛弟子要常常保護自己的清淨心，這是修學的根本。這一段是莊嚴自性，是屬於自行，末後再講化他。自己德行沒有成就，是無法教別人的。要自己先做個榜樣，才能教人。所以，我們要發願，也就是世間法所講的立志。學佛就是立志做個好老師，佛是天人師。既然是老師，自己一定要做到「莊嚴眾行，軌範具足」，為一切眾生做個良好的榜樣，化導社會，使每一個眾生自身健康、快樂，每一個家庭幸福、美滿，社會和諧，國家富強，天下太平這才是真正的佛弟子，真正的學佛人。無論在家、出家都要以此作為修學的目標。

欲達到目標，就必須實踐《無量壽經》。本經的好處是經文不長，容易受持。我們認識清楚，腳踏實地努力去做，不好高騖遠，這個目標決定可以達到。這是花報，果報決定往生不退成佛，無比的殊勝。

大安法師：如何通過身口意三業修淨土

從積極地行善來看，我們要修五戒十善，六度萬行，自利利他。這也要從真實心裡面出來，不是作秀的，而且做這些善是為了了生脫死的，利益眾生的，續佛慧命的，不是要去搞宣傳的。

身口意三業，先談身業，做什麼事業用身體去做，你得要表達你厭離娑婆，欣求極樂，止惡揚善的行為，你得要從真實心裡面出來。有的人，勸他念佛，他說我很忙，等我退休以後再來念。還有的甚至退了休，他還覺得我還要找點活來幹，慢慢來。這些你一聽，這種痛念生死輪迴這個心沒有發出來。

那從口業來看，那就是口業當中要聲聲讚歎阿彌陀佛，極樂世界的依正莊嚴，那是我們的本有故園，不讚嘆這個世間。開口不說塵俗事，聲聲但讚白蓮華。如果一天到晚都是講世間的話：足球賽又怎麼樣了，這個物價怎麼樣了，汽車又有什麼品牌出來了，說明你的口業就沒有真實淨土的心態。

那這個都是相待而說，你這個口業，讚歎的是極樂世界，要舍離的也是三界的六道的東西。三界就是火宅，就是牢獄，就是火坑，就是五濁惡世。我們對這個世間，口業上就要作這種負面的評價。

如果一個淨業行人對這個世間，這個世間很好很幸福，幸福的日子甜如蜜，越來越好。你說這個世間越來越好，那你還有什麼想往生的心哪？現在我錢又賺多了，不差錢了，又有空調，又有什麼別墅了，這個世間就是我的極樂國了。那完了，那你就在——滯留在這個世間吧。必須要厭，口業上要毀厭這個世間苦惡之事。

這個世間眾生大部分都造惡，這個世間總的展開的都是痛苦的事情。你看看這個生態環境日益地惡劣，國家之間的戰爭隨時爆發，自然災害不斷地頻來，生存壓力，人心越來越險惡。我們是這樣說，真實地去說，不能去粉飾。

所以，對這個世間一切眾生身口意三業所做的善，我們要讚歎。身口意三業所造的惡，我們敬而遠之，也不隨喜，也不一定非得要跟它對抗。這是談口業。

身業，就是我們每天的身體最好要拜佛，要四事供養阿彌陀佛，極樂世界依正莊嚴。身業要輕慢厭舍這個世間自他依正二報，盡量能夠身業從繁忙的事務當中超脫出來，一心修出世間法。一個人是不是真的具足信願，他的這種選擇、行為是他最好的說明。

從意業上來說，就是我們的舉心動念的意業，要從真實心當中常常去憶念、觀察阿彌陀佛的相好光明、本願功德、無量的慈悲，以及西方極樂世界的依正莊嚴，要憶念得很親切，如現目前。相待來說，我們的意業要輕賤厭舍這個世間的生死以及這個世間的生存環境、不善的三業。不感興趣，對這個世間。

普賢菩薩身語意三大行願

朱斐

今天承蒙道隆法師邀約老朽到此禮敬三寶，若說講演佛法，實不敢當，因為老朽是三寶弟子，雖然在莊嚴寺擔任過幾天菩提班的教師，也不過是濫竿充數而己!承道隆法師不棄，沒有忘掉老朽，要我來向各位護法居士講幾句初級佛法以結法線，還要請法師和各位居士多多指正！

我們修學佛法，應從何處著手呢？且看我人日常生活上的一舉一動，都離不開身體、語言、意識的活動，在佛法上就叫做身語意業，所謂業者，就是造作、行為、活動：我們若能每天自我反省—下：我今天意所思、身所作、口所講的是不是有損害到一切眾生？進一步再問自己：我今天的身語意業有沒有利益到一切眾生？如果每天能這樣自我反省：有損害眾生者則改之；無利益眾生者則勉之！

在佛教中有一位菩薩叫做普賢大士，凡是佛菩薩的尊號皆以德顯名： “普”字是一法不舍義，換言之就是一個眾生也不捨棄： “賢”字是使一切眾生鹹獲利益：菩薩是梵音菩提薩埵的略稱，意即大道心眾生。這位菩薩發了—十個極大無比的願，在座各位居士一定讀誦過“普賢行願品”中的十大行願。所謂：一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恒順眾生。十者普皆回向。

以上十個大願，如全部解釋至少三天。今擇其中有關身語意的三個願來說明菩薩的身語意活動，來做為我人的榜樣以效學之。

一、菩薩身業——禮敬諸佛

人之異於禽獸者，人懂得禮儀而畜生不知，人與人之間所以能維繫融和的感情者，就靠這“禮”字：我們在聽京戲時常能聽到一句話說： ‘好一個禮多人不怪啊！’所以一般人見面時，以鞠躬、握手、舉手、注目、點頭…等為禮，我們佛教徒見了面以合掌為禮，南洋一帶南傳佛教國家如泰國、緬甸和斯裏蘭伽等，因人民多信佛教，所以全民見面都是以合掌為禮。釋尊時代的印度，除了合掌，更有右膝著地、長跪、頭面接足、乃至圍繞三匝等，都是很恭敬的一種禮。禮而加敬是表示衷心的虔誠，不是馬馬虎虎、隨隨便便的行禮。如果我們禮佛時面對著佛菩薩像，一邊拜著一邊東張西望或者與人講話等，這叫做我慢禮，千萬不可如此！對佛不可，對人也不行，如您與人握手同時，千萬不可顧左右而言他，這是非常不禮貌的。普賢菩薩的身業是“禮敬諸佛”諸佛，也就是他禮敬的物件。他說： ‘所有盡法界、虛空界、四維上下、過去、現在、未來一切佛刹裏像極小的塵沙一樣多的諸佛。’換句話說，所有任何空間、時間裏的一切諸佛，都是普賢大士要禮敬的對象。但菩薩如何去禮敬諸佛呢？他決不像我們那樣對佛像磕三個頭、買一串香蕉拜拜就算了。菩薩是以“清淨三業”來禮敬的。也就是用淨化身口意的活動，作為禮敬的事相。事相也即是事實的表現。

三業就是要從身體、語言、意識這三方面做起：身體的動作要遠離殺生、偷盜、邪淫等三種不規矩的非禮的行為；言語要不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語等四種說話所造成的過失：意識即我人的思想，要迷離貪欲、瞠恚、愚癡等三種含有毒素的念頭。然後再常修禮敬諸佛。為什麼要這樣兜圈子呢？這是為了要與清淨無染的佛的境界相應，所以必先離此十惡，再去修禮敬。一般人常埋怨佛不靈驗，說什麼我天天供佛拜佛怎麼遺是不發財又多病，真是想不通？問題就出在這裏，若不自己先修三業清淨，與佛不相應故。才有障礙交通阻塞了，要怪自己，不可怨佛！

再看普賢大士的願相，禮敬要何時方止呢？他說： ‘虛空盡時，我禮方盡；眾生界盡，我禮乃盡。’請問虛空有盡嗎？虛空無盡，菩薩這禮敬的願，也無窮盡。眾生眾生，凡是眾綠和合、眾多生死的生命，都名眾生，單就大地的螞蟻來說請問有多少？您們各位知道嗎？何況胎卵濕化的各類眾牛之多，眾生界豈有窮盡之時？因此、菩薩的願也無窮盡。

各位請看這位大菩薩所發的願相之人，真是史無前例，所以佛門譽之為十大願王：普賢菩薩真當之無愧。

二、菩薩口業——稱讚如來

這是普賢菩薩所發的第二大願， “如來”是佛的十個德號之一，佛陀乘真如之道，來此娑婆游化眾生，所以稱為如來。稱讚的物件如前也是——切處：盡法界、虛空界(空間)和一切時：過去、現在、未來(時間)的一切諸佛。

稱讚的事相是，他發出無盡的音聲海、——音聲中再發出一切言辭海，去讚揚一切諸佛的功德海，其中音聲海、言辭海、以及功德海的海字，是形容其大且深，喻其如大海之不可量、無邊際，因為諸佛的功德是無量無邊的。所以要稱讚如來的功德者，此可以啟發眾生的歸趣也。

稱讚的願相如前，也要等到虛空有盡時、眾生有盡的時候。換言之，也是沒有窮盡的。

三、菩薩意業——懺悔業障

“懺悔”兩字，是梵音和漢字合併起來的一個名詞。懺是梵音懺摩之略稱；懺前罪愆：知者如今生所作的，不知者如前生所作者，兩者都要懺。悔字是改往修來之意，語雲：人非聖賢，孰能無過：過而能改，善莫大焉。

懺悔是要用心意的，但菩薩的懺悔工具是什麼呢？解鈐還須系鈴人啊。身口意造的罪業，還須用身口意去懺。若將污穢的身口意業，換為清淨的身口意業，以行動來懺悔過去所作諸惡業，這是最好的懺悔方法! “業”的本身是沒有善惡的，它不過是“行為”的代名詞：如損害眾生的行為這就叫惡業；反之，如利益眾生的行為便是善業。若對一切眾生沒有利也沒有害，這種非善非惡的行為，佛教稱之為“無記”。無記者，在我們的八識田中沒有記錄。換句話說，如善惡等業對眾生有損益者，像我們的一舉一動，都會在八識田中播錄下善惡的種子。這些善惡種子的記錄，一旦成熟遇緣就會起現行，發芽成長、開花結果，種善因得善果，種惡因結惡果。我人能不小心自己的一舉一動……的業果嗎？

普賢大士懺悔的境相，是在遍法界諸佛菩薩前，誠心懺悔，後不復作，恒常住於淨戒，一切功德。

四、結論——重點在人間

您們各位有沒有注意到，普賢菩薩十大願的重點在那裏？為什麼我說在人間呢？我們現代佛教，不正在提倡建設人間佛教嗎？

因為我們眾生積習多慢，所以菩薩教我們應以“禮敬”對治：世人的通病是出言無度，譏諷漫駡傷和，可以用“稱讚”對治：眾生業重障多，要以“懺悔”對治。以上所說普賢菩薩的禮敬、稱讚等前二人願的物件是，一切空間、時間中的十方三世一切諸佛，十方是指的一切空間，三世是指過去、現在和未來的時間，在這時空中的一切諸佛，過丈的如本師釋迦牟尼佛和現在的阿彌陀佛等，當然是我們要禮敬、稱讚的物件，而我們知道的未來佛，只有當來下生彌勒菩薩，也應禮敬和稱讚。但經上說的是未來諸佛，我們不可忽略把“一切眾牛皆是未來諸佛’。這重要的關鍵忘掉！我們都足人道的眾牛，在人言人，普賢菩薩所說的未來諸佛，正就是我們在座的各位層士，乃至大地一切合情識的眾生。眾生包含了佛是覺道眾生、菩薩是大道心眾生、聲聞足自了眾生、綠覺是獨覺眾生、天是多樂眾生、人是苦樂參半眾生、阿修羅是瞠恚眾生、畜牛是愚癡眾生、餓鬼是多貪眾生、地獄是極苦眾生，這十法界中除了覺道眾生的佛、是已成過去和現在諸佛外，其他九界眾生皆是未成的未來諸佛。所以普賢大十所指的對象，其重點寅即在人道眾生。

最重要的是人與人之間的關係的改善，互相以禮相待，不可失禮、不可非禮，不可輕慢，人間如能互相禮敬，社會和諧安祥：世間若能互相禮敬，國與國間永遠也不會再動干戈，世界和平指日可待矣。

我人皆知禍從口出，人的口業，關係人生的禍與福的遭遇、所以普賢大士提示我們，在此惡口過患的世間，要以稱揚讚歎來維繫人際的和諧，國人素有隱惡揚善的美德，今日人心險惡，己很少有人保持這一美德，為了自己的名和利，譏刺惡罵，互相攻訐不己，此所以家庭、團體、社會之不能安寧。如大家都互相稱讚，歌誦其美德，便立除惡口的業報，且可獲得無礙辯才。所謂一言可以興邦，一言可以喪國。我人能不謹慎這口業的過失嗎！此所以普賢大士要發稱讚如來的大願也。

業不重不生娑婆，來到娑婆的眾生，無不業重如山，所以菩薩要我們懺悔業障，他教我們心懺不如身懺，如身禮佛並作諸功德、口念佛贊佛並講佛法、歌誦佛德，意綠諸佛相好，用身口意來造福人間等，以行動來懺悔過去的業障，不是更好嗎？佛法在人間，不離人間覺！希望在座的未來諸佛，要直下承當！尊重己靈則幸！

索達吉堪布：閉嘴是多麼的重要！

作為修行人平時應常觀己過，時刻保持沈默。嘴應用於念誦、贊頌功德等有意義事，否則會對來世造成很大危害。

蓮花生大師離開藏地時教育弟子：經常胡言亂語者容易被別人了知其心，其嬉戲之語有時被理解為真實。

其真實語有時又會被誤認為玩笑，容易之事也因此而難以成辦，諸弟子應閉口寡言為妙。

藏地大德常用此語教育弟子，使其免造口業。

偉大的修行者勒索巴格西說：“現在的人喜歡追求大法。整天求此法、求那法，但將所求之法真正進行實修者卻十分罕見，那些人從不想所求之法是否修成。

許多人自詡為三寶弟子，口裡常說：我是三寶弟子。背地裡卻經常誹謗上師、僧眾等。所以我時常在想，我們的口實在是深墮地獄的因。

世上如果有人肯聽我的話，就應當將嘴鎖上，把鑰匙交與他人，直到迫不得已必須吃飯的時候才打開，平時都一直緊鎖著。如果能這樣，那該多好啊！”

宋朝的石門慧開禪師也自稱為“默翁”，他在詩里寫道：“飽諳世事慵開口，會盡人間只點頭。莫道老來無伎倆，更嫌何處不風流。”

從該詩的字裡行間中，也不經意地流露出禪師早已諳熟世事，進入真正風流、自在、逍遙之境界，既不在乎他人的贊毀，也懶於談論他人是非短長的博大胸懷。