真正學佛的人，永遠生活在感恩的世界！無論是順境逆境、善緣惡緣——緣是講人事，善的人事、惡的人事，對我們修行人來講，統統有恩德。什麼時候你能夠在這個角度裡面看清楚，你的境界就會不斷向上提升，你的功夫得力了，你肯定是煩惱輕、智慧長。

「感激斥責你的人」。他來批評你，他來指責你，不一定是合理的，不一定合情合理，統統接受，沒有話說，為什麼？ 「他助長了你的定慧」。在這時候看你有沒有定功，你是不是心浮氣躁，是不是憤憤不平，那沒用，你考試得零分，你失敗了。看看你有沒有智慧，定生慧，心裡有情緒，生煩惱，不生智慧。我們如果用這個心態處事待人接物，你的道業、你的智慧天天增長，那就是惠能大師的話，惠能見五祖說「弟子心中常生智慧」，他怎麼曉得他常生智慧？批評他的人太多，罵他的人太多，瞧不起他的人太多，輕慢他的人太多。沒有念過書，是個樵夫砍柴的，到這個寺院裡面來，誰瞧得起他？他能夠說一句他常生智慧，你就曉得，他什麼都能忍受，而且怎麼樣？笑面對人。

「感激絆倒你的人」，他來障礙你，無論你是為自己還是為大眾，你做一點好事，他障礙，他不高興，他看到不高興，他要把你的好事給摧毀。我們要感謝他，「因為他強化了你的能力」，你的定慧、你的德能不斷向上提升。絆倒怎麼？還爬起來，爬起來更強壯，不是一倒永遠倒了，不是。即使被人殺了，把你整個消滅，有沒有倒？沒有，為什麼？那是形相，形相是假的。這個世界毀滅了，他方世界我去了，我不斷向上升，造罪業的人他不斷往下降。你不可以責備他，你不可以怨恨他，你要憐憫他，感謝他幫助，提升我們。把我殺掉，我在這個世界死了，天上生了，你看不是把我升等了嗎？

「感激遺棄你的人」，為什麼？ 「因為他教導了你應該自立」。佛在經上告訴我們，諸佛菩薩叫「無依道人」，不依賴任何人，不依靠任何勢力。依什麼？依自己的法性，自己的法性本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法，所以佛稱無依道人。我們對他好，我們對他效忠，他不滿意，把你趕走，遺棄你，這是什麼？緣不一樣。

「感激鞭打你的人」，為什麼？ 「他消除了你的業障」。你做的是真正好事，一絲毫私心沒有，一點為自己的念頭都沒有，反而遭人家鞭打，你過去生中、這一生中所造的業障消除了。所以鞭打我們的人是恩人，他不鞭打，我的業障消不掉。不可以有怨恨，不能躲避；我不接受，逃避，不可以，那你就是不接受消業障，那業障還在。所以，要歡歡喜喜承受，這在世間講是難事，覺悟的人說是應該做的，迷惑顛倒他才有怨恨

「感激欺騙你的人」，為什麼？ 「增長你的見識」。經歷多次的欺騙，你慢慢學聰明了，再欺騙你怎麼樣？隨他去，我要有能力就讓他騙。如果真的通達因果，這是真的，因果裡面跟我們講，我們命裡頭有的，丟都丟不掉，命裡頭沒有的，求也求不來。我命裡有的他奪去，今生後世他還要還來的。我們要不要他還？要還那就還搞輪迴，不要了，算了，布施給他好了，我們超越了。我們雖然不要他還，他有性罪，就是雖然他不要償債，但是他還有罪業，沒有說造作罪業沒有果報的，沒這個道理。

所以不怕人欺騙，我們對人要有信心，我們講經講了多少次。諺語所謂「害人之心不可有，防人之心不可無」，我講了多少次，防人之心也沒有必要，你天天防人你多累，防什麼！佛給我們講萬法皆空，《般若經》給我們講「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你防什麼？有防人之心，增長分別執著，誰吃虧？自己吃虧，分別執著障礙你明心見性。為什麼你學佛見不了性，你的清淨心不能現前，你的真誠心不能現前，大概就是常常有防人之心，錯了。諸佛菩薩不要說，連阿羅漢，永遠沒有防人之心，為什麼？人都是佛菩薩，只是有覺、有迷不一樣。不管是迷、是覺，統統是佛菩薩，人性本善。

如果你肯定這個事實真相（這是諸法實相）是真的，防人之心就除掉了，你說你多自在，多快樂。欺騙我的，奪取我財產的，奪取我功名的，不要緊，不要放在心上，他會還給你。你要是不捨的話，這個債你要不捨，來生後世遇到，他要加倍償還，為什麼？裡面還有利息，諺語所謂放來生債，這個話裡頭有很深的道理在。

「感激傷害你的人」，為什麼？ 「他磨煉了你的心志」。都是好事，沒有一樣不是好事，這是佛菩薩教我們的。我們要是吃了虧，受了傷害，要是有怨恨，錯了，你不是佛弟子，要有報復，你更不是佛弟子。你看看釋迦牟尼佛在世，琉璃王，當時有一個國王，這個國也非常強盛，侵略釋迦牟尼佛的迦毘羅衛國。迦毘羅衛國沒有能力抵抗，只有逃避，這個國被他滅了，裡面的人民被他殺了，釋迦牟尼佛知道。當時像舍利弗、目犍連，實際上他們都是古佛再來，他們同台唱這場戲，他們也裝著像我們一般人民一樣，有氣憤、有報復。向佛陀建議，我們怎樣保護這些人民，免除這個災難。世尊就說，這是定業，佛也沒有辦法改變眾生的定業，他必須要受這個果報。

佛講這段事情的起因，前世，不是這一世，釋迦族是一群漁夫，打魚的，是這麼個行業，釋迦族。他說有個很大的池塘，這裡面魚很多，這些漁夫把池塘的水放掉，把池塘的魚一網打盡，當然也全都殺了，也全都把它們吃掉。世尊說現在的琉璃王他們這群人，就是當年那個魚塘的魚，這一世他們得人身，釋迦族那些漁夫也還不錯，也建立一個小國。業因是在前世，前世你消滅他，這一生他消滅你，冤冤相報。如果還有怨恨，還不服，來生遇到的時候又要報回來，像拉鋸戰一樣，生生世世兩邊都痛苦。佛把這個因說出來，大家心平了，就沒事了。而目犍連有神通，大家曉得他是神通第一，他用他的缽，把他的缽變得很大，救了釋迦族五百人，裝在缽裡頭，把這個缽送到忉利天。下面遭災難，國滅掉了，再把救的這些人拿回來，結果拿回來一看，缽裡面的人沒有了，是血水，都化掉了。

佛就講，定業！你沒有能力救他，不是你把他移到別的地方就能避難，不行，他的定業，逃不了的。這樁事情告訴我們，人生在世必修的功課，就是不跟一切人結怨。無論這個人侮辱也好，障礙也好，找麻煩也好，都不能有冤仇。要用什麼？要用善心、要用清淨心、要用智慧心來對待，表現在外面決定是真誠的感恩心。

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