凈界法師：好壞是你自己想像出來的
正視自己的分別心，好壞是你自己想像出來的，我們大家可以從一個故事來看到分別心的相狀，從前寺院有一個禪師，他在禪堂打坐以後，他晚上要睡覺了，他走回他的寮房。因為晚上天色不是很明亮，他不小心一腳踩到一個軟的東西，「呱唧」一聲，他心中非常害怕，哎呀糟糕了，踩到一隻青蛙！
他心中感到非常地愧疚、感到非常地遺憾，回去以後一夜沒有睡好，整個晚上念往生咒為這個青蛙迴向，他感受到那個青蛙的冤魂非常地生氣，對著他不斷地干擾。所以一早起來做功課，他還是不斷地拜懺，向青蛙懺悔。
後來早上天亮的時候，他的徒弟去打掃門前的時候說，哎呀師父，你昨天晚上踩到一個茄子啦！這個老和尚聽到以後啊，通身清涼。
其實我們亦復如是。你看這個老和尚一個晚上被這個青蛙的妄想干擾到幾乎沒辦法睡覺，躁動不安，他走不出他的妄想，直到他的徒弟說，你昨天晚上踩到一個茄子的時候，他那個妄想才「砰」破掉，從妄想中出來。
我們每一個人在跟外境接觸的時候，我們會習慣性把某一個人安立一個名言，誒，這個人對我不錯，好人；那個人怎麼樣……其實這都是我們自己想像出來的。
諸法因緣生，我們的業力把生命變現出來， 好壞是你自己想像出來的。
所以，我們習慣性用我們的想像力把每一個人、某一件事把它變成一種想像，然後就住在自己的想像當中。
這個非常糟糕，就使令我們失去我們原來的本來面目，我們從今以後找不到回家的路了。離家出走，找不到回家的路。
所以，這個地方就造成一種輪迴的力量產生。
生死是我們自己捏造出來的，我們自己創造出來的。
淨界法師：斷除業力的相續，尤其淨土宗更重要
外道，我們看經典上，尤其是《阿含經》，其實它這個外道不是我們現在的外道了。現在外道是沒什麼章法，古時候印度的外道是有章法，那是九十六種外道。這九十六種外道，他們也想了生死了，他們在高深的禪定當中，也看到生死的可怕，他甚至於可以看到他來生的去處。但是，不幸的是他方法錯誤。
外道一般處理生死的問題，在古代是採取兩個手段：一個是禪定，一個是苦行。這兩個為什麼不能解決問題呢？我們要解決問題，首先要知道問題的病根，首先要處理生死輪迴。我們要知道，一個人好端端他為什麼就生死輪迴？為什麼人死了以後，業力結束了，然後他下一個業力馬上又生起呢？
本來你造的業是生滅的，是片段的，那麼「前異熟既盡，復生餘異熟」，就是你這一期果報結束以後，是什麼力量讓下一個業力生起來的？中間的橋樑是誰把它啟動的？這個很關鍵！就是相續。
其實業力本身不可怕。因為業力每個人都有，阿羅漢也有業力，就是說念珠本身不可怕，但是到底是誰拿一條線，把它串成一條念珠的，可怕的是念珠中間的那一條線。
就是說，到底是誰把業力串起來的，讓它變成有生命力？本來業力是一片一片的，這個片狀的業力不能得果報。你要形成一個生命體，它必須要有個貫穿業力的力量，那個是誰？佛法說，就是我執。無明緣行，行緣識，生老病死。就是說是什麼力量讓你片段的業力串成一種相續的業力，這才可怕。變成輾轉相續，這是一種主宰的概念，一種「我」。
因為我們凡夫有個很大的問題，就是說，當我們的業力把今生的果報創造出來時，可能是一個男眾，可能是一個女眾，總之你有色身，有內心。色身剎那剎那生滅，生老病死；內心也是剎那剎那生滅。但是，我們就很奇怪，就起顛倒，會把這種生滅的身心世界捏造成一種自我的概念，有一個我住在這個身心世界，然後要去操控，去主宰這個身心世界。
佛陀說五蘊，但是我們凡夫的概念認為有六蘊，色受想行識我，有六個蘊。那麼佛法就是說，這個「我」是多餘的，而且它是問題，這個「我」就是那一條線。所以，它整個消除業力的關鍵，就在消除我見。沒有人能消除業力，業力是沒辦法消除的！你無量劫的業力就是盡虛空不能容受，你怎麼消除業力呢？
消除業力簡單地說，就是斷除業力的相續！你不能讓這個業力結束以後，又產生另外一個業力。把那種相續的力量破壞掉，就是主宰性跟愛取這兩個，你對來生有所期待，你的期待來自於自己的妄想。
我們人很奇怪，我們吃的痛苦都忘得一乾二淨，但是好的東西都留下來了。我們一直會把人生想像得很美好，我們對人生太包容了。這就是為什麼我們臨終的時候，一直想要去取代來生的生命，一個主宰性，一個攀緣性，所以佛陀就從這裡下手。
首先你修空觀，諸位，你要知道你的目標在哪裡。空觀是一把刀子，你不能拿它亂砍，把你的菩提心也砍沒了。空觀的對治有兩個：一個愛取，一個是我見——主宰。所以你今天培養一個空觀的智慧，你要知道空觀到底是在幹什麼用的，它就是消除你生命當中主宰性跟愛取的力量。
當然，我們說過根本在我執，但是這個我執的引生有兩種情況：一個是帶有貪愛的我執，一種是帶有不貪愛的我執。
如果是不貪愛的我執，直接就用通教的「因緣所生法，我說即是空」就破壞了。我們要主宰東西，你必須要有所住，必先有所求，有所求必須要有所得。這個東西必須是真實的，有一個東西讓你得到了，你才可以主宰嘛。但關鍵是人生無所得，你不可能從人生得到東西，就像你做夢，你不可能從夢境裡得到東西，人生只有一種過程。
所以，把有所得的心破壞以後，你主宰的概念就沒了，這個是通教的概念。它直接從無所得，所以無所求；無所求，所以無所住。所以它的空觀，就是把我見主宰性給破壞。
但是，帶有貪愛性的主宰，就不能這樣子了，你就要辛苦一點走藏教的方法，無常，所以是苦。人生的痛苦來自於你充滿了不安穩，無常故苦，苦即無我，最後無我故空。這就是這兩種操作。
但是它整個目標，就是在消除十二因緣裡那個無明。因為你要掌控人生，來生就出現了，就這樣子。本來人生是片段的，因為你想主宰，它變成連續了，可怕就在這連續，輾轉相續無有止境。所以說，滅色取空，它是斷除業力相續的那個我執。
外道的苦行，其實沒有太大意義，因為這跟色身沒有關係，問題不在身體。所以外道修苦行，把身體折磨得很痛苦。佛弟子說，你這個車子不走了，你是打牛還是打車呢？你把車子打壞都沒有用。現在問題不是說你不吃飯，你就可以把生死給了了，你不吃飯不睡覺，這跟了生死是兩碼事，問題不在這兒。
所以外道的修學問題在哪裡呢？他沒有找到問題的根源。每一件事情都有原因的，他找不到生死輪迴的根源在哪裡，所以他只好就亂修了，盲修瞎練，眼睛閉著亂修。佛陀出世告訴我們，生死的根源來自於我愛執，就這個概念不一樣。
所以，佛法講正因緣境，就是說每一件事情，「此生故彼生，此有故彼有」，你今天「此滅故彼滅，此無故彼無」，你要把它的原因找到。就是說，佛法可沒叫你把業力消滅，它要你斷除業力的相續，尤其淨土宗更重要。
帶業往生就是說，當這個業力結束時，你不能讓下一期的業力啟動起來，你要把下一期業力啟動，那你就沒希望了。就是這個業力到此結束了，雖然有業種子，但是它不能啟動，是這個概念。所以我們講，業力一點都沒有少，但是它不能產生一種相續的功能，它變成片段的業力了，那就沒有作用了。
所以，空觀的智慧其實不是在消除業力，嚴格來說是斷相續，你把業力的相續破壞了就可以了。
淨界法師：你的人生，只有這三個東西而已
我們的生命只有色受想行識五個元素，沒有第六個因素，你隨便講一個，一定可以歸納成這五蘊裡面，所以外道他講不出，五蘊另外一個東西出來，所以這個是你自己捏造出來。所以說離蘊有我，這個是覓之了不可得。
所以，你一個人，諸位我們一個淨土宗人，你可以每一天做一個清潔的功夫，就是你每天打坐都觀想，色畢竟空，無我無我所；受畢竟空，無我無我所；想畢竟空，無我無我所；行蘊畢竟空，無我無我所；識蘊畢竟空，無我無我所。你的生命，其實你都是在跟著業力去創造感受，生起想象，然後帶動執取如此而已。你把五蘊裡面的執著，每天把它清乾淨，不要讓它打結，你的生死業力，它就不容易累積。
我們的執著為什麼這樣重，因為是累積而來，冰凍三尺非一日之寒。我們每一天執著一點，每天執著一點，每天執著。你說一個人他特別喜歡一個東西，他絕對不是一天造成的。因為這個東西它給他一些人生美好的經驗。他可能小時候吃過一個什麼東西，這個東西給他一個很好的感受，他永遠對這個東西產生懷念，產生執著，揮之不去。然後他一而再，再而三去接觸這個東西，這個東西又給他很好的感受，所以造成一種堅固的執取，化解它，就是把那個我拿掉。
其實你只是一種心理的作用，你不能主宰任何東西，我們只要把生命的主宰權放棄了，輪回就拿你沒辦法。我們人最大的麻煩就是強做主宰，就弄得自己很被動。就是說你明明不能主導這個世界，但是你一定要主導這個世界，就是這個本來是生滅變化的這個五蘊的元素當中，捏造一個自我意識，然後去主宰五蘊，結果觸動了生死輪回，這輪回就是這樣來的。就是說雖然我沒有很多的生死業力，但是只有業力不能構成輪回的因素，一定要有一個自我的概念，去激發這個業力，然後我們剛好又捏造一個自我概念，就把那個生死業力變成有力量的這個業力了。
本來這個業力它是死的東西，但是你把自我放進去以後，這個業力就活動起來了，就變成輪回了。說過處理生死業力不現實的，因為你沒辦法處理，但是處理自我意識這是最快的方法，我們處理問題最好能夠抓進它的核心，因為你沒有太多時間在那個地方嘗試。外道就是掌握不住重點，他就持戒修禪定，他會執著用禪定把它壓下去，根本沒有用，所以說我們先掌握到了真宗旨。
所以我們做一個總結：整個唯識學的宗旨，在於強調萬法唯識。其實一切法都是你的心識的活動，主要三個主角，感受、想象、執取，就是這三種，你的人生只有這三個東西在活動而已。當你跟外境接觸的時候，第一個感受刺激你，第二個妄想引導你，第三個形成一種執取，當執著以後再存到第八識去，就是一切法都是你的心識在活動，根本沒有一個自我。所以我們從這個地方，悟到我空法空的真理，而調伏煩惱障所知障，成就了真解脫跟大菩提，這個是整個唯識的修學宗旨。
淨界法師：修行是要分別，還是不分別
在修行的時候，我們要問一個問題：到底修行是要去分別，還是不分別，這是一個非常嚴肅的問題。這個事情應該這樣解釋：我們的目標是無分別，當真理真實出現的時候是不能分別；但是過程一定要分別，你過程沒有分別，沒有用文字的引導來修正你的思想，那你就不能悟入真理了。這個分別要怎麼分別呢？我們說明一下。
這個分別的方法，這個地方的方法是講行相，就是「於一切法唯有識心」。大乘止觀跟小乘止觀最大的差異在哪裡？小乘止觀它的空，是對外境全盤的否定，它就從無常下手，反正一切法被無常一觀照以後，「諸行無常，諸法無我」，所有的東西都消滅掉，沒有價值。所以小乘的空觀，它所對的境界是五蘊諸法，整個五蘊被他的空觀一對治以後，全部消滅掉。大乘佛法的空觀是「遍計本空，依他如幻」，它是保留外在的因緣，這個因緣依他如幻，如幻的意思就是說你不能動它，你知道它是生滅相，但是你不能去破壞它。
那你要去破壞誰呢？所以大乘的空觀它所要對治的是你心中的遍計執，你心中的名言妄想。「遍計本空」這一句話的意境，簡單地說就是保持內心的平等，這就是遍計本空。
比如我今天看到一個人，誒，這個人對我很好。當你動了這個念頭的時候，你的心開始不平等。這個時候你馬上要觀照：這個人對你很好，你已經落入了不平等。不平等就是說，你已經開始在造業了，這個生死業力開始啟動了。你要把不平等調成平等，你應該觀照說：這個人對你沒有很好，也沒有很壞，你的心就平等了。
所以你在修遍計本空的時候，你心中的名言，你要記得一句話：多用否定的話，少用肯定的話。諸位如果讀過《大般若經》你會發覺，佛陀在《大般若經》裡面，很少用肯定的話：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」 ，是這個意思。
但是你要注意，否定不能否定單方面，要二方面都否定。若你想這件事情對我有好處，你便開始不平等，你要開始對治：其實這件事情對我，沒有好處，也沒有壞處。你的心平等，就是遠離二邊。所以你對於每一件事情，你都用不是這個，也不是那個，你的心安住在平等。
所以在修遍計本空的時候，諸位要知道：你剛開始脩大乘空觀的時候，你盡量少用肯定的字眼，多用否定二邊的字眼。你不能否定一邊，因為否定一邊，一高一低也不平等。所以這個地方就是說，他剛開始修觀的時候，是先破對外境的執取，先破所取相，就是對外境保持平等，然後再對治能分別的心。因為這個外境對我們是比較疏遠，所以我們比較好對治，剛開始先對治對外境的不平等，然後再對治內心對自我的不平等。
所以這個地方就說明「於一切法唯有識性」，就是把我們這種有所得、不平等的心，帶入到平等的一真法界、不二法門去，就是於「一切法唯有識性」，進入到平等的圓成實性。依止這個平等觀，「隨聞勝解故，如理通達故，治一切障故，離一切障故」，這個就是修行大乘止觀的整個過程。
修行大乘止觀，我們也說過，整個大乘止觀，它很強調內在的改造，它不改變外境，外境完全不動，因為依他如幻，一切法有它背後的因緣，你知道就好，但是它是讓自己用平等心來面對。
我們看黃河，黃河氾濫一直是中國很大的天災，你看黃河一觸動的時候，生命財產的破壞不得了，所以治理黃河永遠是歷代君王一個重要的政策。剛開始是大禹的父親鯀去治水，他用圍堵的方式：你會氾濫，我就做很多的堤防來阻擋你。結果，這個水你不要看它看似柔弱，其實堅強，它一發狠的時候，再大的堤防都被它衝破，就失敗了。大禹很聰明，知道這個水不能跟它硬擋，要疏導，把它疏導到一個乾旱的地方灌溉良田，不但沒有壞處，還有好處。
其實我們的心也是這樣，看似柔弱，但是它要狠起來的時候，什麼事都做得出來。所以對心，你能夠硬壓，像外道的無想定？其實這個無想，完全把這個心的功能、思想完全壓住，這不是一個好方法，來生它會更嚴重。
諸位要知道，大乘的止觀，就是你要很勇敢地面對內心錯誤的思想，然後用佛法慢慢地加以導正，不要去壓制你錯誤的思想。錯誤的思想一來，我就念佛，當然這是剛開始的方法。我錯誤的思想一來，我就去拜佛，對，剛開始我們不一定要去跟它硬碰。但是你要慢慢培養一套方法，來疏導這個錯誤的思想，就是「遍計本空」，就是用否定的言詞，把你的思想永遠保持在平等，使令你離開好壞得失的對立。
因為這個好壞得失，都是你自己的概念創造出來的，世間上的事情哪有好壞？世間上的事情就是「依他如幻」，它就是隨順很多的業力，顯現很多的影像，然後一直一直地過去、一直一直地過去。但是我們在過程當中，說這個是好、這個是壞，又產生很多很多的業力種子。所以我們應該讓內心保持平等，這就是所謂的「於一切法唯有識性」，這就是整個大乘止觀的相貌。
淨界法師：對治執著，重點在自我意識。
那麼你能夠對空性有正確的理解以後，就能夠斷除我法二執，證得二空的真如。這個我執它的重點是障礙你的解脫；這個法執呢，障礙你的智慧，障礙菩提。我們這樣講好了，我們的生命有四個重點，染、淨、小、大四個重點。我執，我執重的人，就影響到染污，你的煩惱就重了。一個人自我意識重，你就容易起煩惱。你的貪愛、瞋恚相對重，所以我們要對治執著，就是重點在自我意識了。你注意一下，比方說你喜歡喝咖啡，你喜歡喝咖啡這件事情亂不了，不障礙往生，因為它只是第六意識的反應。
因為第六意識它是一時的，第六意識它沒辦法相續。但是你一定要喝咖啡，欸，障礙往生。因為你已經提升到第七意識的恆審思量——執取，那麼你一定要喝咖啡，你去觀察，一定有一個自我一定要喝咖啡，一定有一個自我意識在裡面活動。所以佛法的智慧就是說問題要抓它的病根，當然很多人就是我一定要喝咖啡，那怎麼辦呢？有些人就說那我就不喝了，我乾脆去吃口香糖好了。那麼你就是把喝咖啡的能量，轉到嚼口香糖去了。但是你這個問題沒有解決，結果你還是很想喝咖啡，結果晚上做夢都夢到你喝咖啡，對不對？因為你這個慾望沒有滿足，你是用壓抑式的，結果它反彈更厲害。
所以這個世間人是一種目標的轉移來解決問題。大智慧的佛陀說不要，你把那個自我拿掉，誰在喝咖啡？喝咖啡是誰？你喝咖啡的是誰在喝咖啡？其實是三種作用：第一個感受。因為你過去跟咖啡有一種美好的業力，所以你產生一種甜美的感受。其實你喝咖啡，你不是真正要咖啡，你要的是那種感受。它曾經給你一個美好的感受，你想找回你過去甜美的感受。
所以你再一次通過咖啡去刺激你的感受，你要的是那種感覺，那種感覺就刺激你的妄想，哇，這個咖啡很好！結果你把它的美好膨脹了，加上你的名言把它贊美，它的好是你把它贊美的。世間上沒有好壞嘛，因為有些人覺得咖啡很苦嘛，是不是？所以你安立很好的名言，欸，這咖啡不錯喔！這是哪裡生產的？你打妄想，打妄想打久了以後又加強它的執著。
所以，你其實你整個過程當中，就是一種感受、想象、執著，根本沒有一個自我。你要的是那種感覺跟妄想而已，你是要靠咖啡來刺激你的感覺跟妄想。所以，你觀察無我的時候，原來整個過程是沒有自我意識的。所以，你就把這個我把那個執取慢慢淡薄了。那麼這個我執，影響到染淨、煩惱的輕薄。但是這個法執呢，這個所知障影響到你的格局的大小。有些人做事情，一個人要有原則，但是不能夠太有原則。因為你這原則抓住的時候，你就不能夠看因緣辦事。有些因緣，在不同因緣當中，它會做一些善巧。
所以法，應該有一點堅持，但是不能夠執著。所以法執就影響到你的格局大小，障礙你的所知的這個境界了，障礙你的功德的圓滿。所以這個我執引生煩惱障，法執引生所知障。因為你法執越重，你的智慧就不圓滿了，就有所欠缺了。所以我們必須修這個我空觀、法空觀，斷煩惱障，證得真解脫，斷所知障，成就大智慧。所以，說在整個唯識的思想當中，助行就是處理業力。
淨土宗也是這個概念，懺悔業障，積集資糧，把生死業力降低，它的正行，修我空觀、法空觀，調伏你心中的執取，尤其是我空觀，在淨土宗，法執還不障礙往生。所以你法執這一塊，你可以到淨土再來處理都可以，但是我執你今生一定要處理。
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