淨土法門：有師承，這是正法，沒有師承不行
【一】、正法久住、佛法的興旺決定要靠護法。佛法裡頭兩種人，一種弘法的，一種護法的，我常常說護法的功德超過弘法。為什麼?沒有護法的，弘法沒有道場，就是現在講沒有弘法的平台，一定要有護持的。這些道場，建道場，請法師。
法師，諸位要知道，不一定是出家的，在家也稱法師，只要他講經教學都是法師，也不分男女老少，他能講經教學就是法師。但是講經教學得要有師承，你是跟誰學的?你的老師是誰?你說我沒有老師，沒有老師不行，不能請你，沒有老師是外道，那不能請。我以古人做老師呢?那行，這個算數。
譬如我學佛，我依古人，我專學蓮池大師，蓮池大師的全集在，我只看這一部書，只聽他的教誨，依教奉行，你就是蓮池大師的學生;你看印光法師的《文鈔》，依照《文鈔》去學習，你就是印光大師的學生。這個有師承，這是正法，沒有師承不行。不一定現前的，現前法師當中你跟誰學的?都要講究師承。
現在弘法的人愈來愈少，什麼原因?沒人護法，不容易!在這個時代，跟從前不一樣，從前弘法，社會大眾尊敬你，照顧你很周到;現在弘揚佛法，人家瞧不起你，沒人護持你，你的生活都非常困難。這是真的，不是假的，所以現在沒有弘法的人。我自己親身的經歷很多同修都知道，老師教我學釋迦牟尼佛，發心走這個路子，走得真是很辛苦，走到什麼程度?寺廟裡不收你。到人家寺廟去拜拜佛、吃一餐飯還可以，想在寺廟裡住一天，不行，不收你。
這個寺廟裡有法會、有經懺佛事，你參與，歡迎你，你說我到這裡來講經，沒人要你，沒有一個會接受你。所以我這一生活動，誰請我?居士道場請我。在國外講經，居士們成立很多淨宗學會，都是淨宗學會來邀請我。這個地方，本來香港要成立淨宗學會，這個招牌別人拿去了，香港有個淨宗學會，所以這裡只好改名，改成香港佛陀教育協會。
香港有個淨宗學會，那個淨宗學會也是我勸他們大家，應該有二十年前的樣子，我勸他們成立的。所以非常不容易，我們看到這一條感觸非常深。沒有人護持就不會有法師出現，無論在家出家都需要有人護持。護持的人是菩薩，不是菩薩他不懂，護持的功德非常大，佛法能不能常住世間靠護持。
——淨土大經解演義 (第二一一集) 2010/12/1 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0211
【二】、要想真正成就，一定要師承，沒有師承，想自己成就的，跟諸位說沒有這樁事情，看你相信不相信?你要不相信，你去唸《六祖壇經》。《壇經》裡面，玄策禪師對永嘉講：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」威音王以前，你自己修行成就還能說得過去;威音王佛以後，如果說沒有師承，自己學出來的統統是天然外道。威音王佛，在經典上所講的，是久遠劫以前的古佛。這實際上就說明佛法一定要有師承，沒有師承，實在講非常危險。
我們自己修錯了，將來墮落，自作自受，那還沒什麼話講。你如果領導別人，指導別人，你把別人的路統統指錯了，這個要負因果責任。古人講：錯下一個字轉語，墮五百世野狐身。說錯一個字要背這樣大的因果責任，這怎麼得了!人家來問我們路，指路，自己沒有確切的把握，不認識路，怎麼可以隨便指示別人?現代這個社會無師自通的人太多了，這個不是好現象，這是天下大亂之相，不是興旺之相，是衰相。
所以學佛一定要有師承，也就是一定要遵守老師的教導，才能成就。特別是戒律，最近我講戒律都是講老師的教誡，不能聽從老師的教誡，自作主張，那還談什麼戒律?佛經裡戒律，你統統都把它做到了，你不尊重老師，什麼都沒有了。尊師重道，尊師是戒律的地基，好像蓋房子，這是基礎，佛講那個戒律是高樓，你沒有基礎，哪來的高樓大廈?不可能的事情。所以師道非常的重要。
博學多聞是有階層的，不是一開頭就能學得到。博學多聞在佛法裡面講是後得智，不是根本智，後得智從什麼地方來?從根本智來的。好像樹一樣，它先有根，然後有本，本就是主幹，然後才會分枝，才會開花結果。所以，枝條花果都從根來的。根本智從哪裡來的?根本智從清淨心生的。佛告訴我們「因戒生定，因定開慧」，你沒有定，哪來的慧?沒有定的慧是邪慧、狂慧。所以慧一定建立在定的基礎上。
所以師承跟一個老師，老師教你什麼?老師就是訓練你的根本智。根本智，《般若經》上講得很好，「般若無知」，那就叫根本智。無知是什麼?就是定。它起作用的時候，「無所不知」，般若無知，無所不知。所以你要想開智慧，先要求無知;你不能先求有知，從有知裡面去求，永遠求不到真智慧。無知怎麼求法?古人教我們念經。念經就念一部經，這部經念個十年八年，心定了。這十年、八年是修根本智，就是修清淨心，這是修定、修慧。
——阿彌陀經疏鈔演義 (第一三六集) 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0136
【三】、修學最要緊的是師承。古時候不但是佛法，世法裡面也非常重視師承，你是跟哪一個老師學的，老師只有一個人。今天跟這個人學，明天跟那個人學，那不叫師承。老師教你什麼?老師就是以種種方便成就你根本智，把你心裡的妄想分別執著、憂慮牽掛洗刷得乾乾淨淨，你的清淨心現前，你的戒定慧現前，根本智得到了，這是老師幫助你最大的成就。到達這個程度，老師就不再叫你跟他在一起，就請你出去參學。根本智得到之後才有資格參學，參學是廣學多聞，成就後得智。
——阿彌陀經疏鈔演義 (第二三五集) 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0235
【四】、在中國過去，世間法、出世間法都是從修清淨心做基礎、做根本;這個基礎如果不真正奠立，成就就很難說了。儒佛講師承，師承也是從這個地方所說的，師承，老師不一定天天在身邊，所謂「一日為師，終身為父」。老師給你講的這幾句話，你真正接受了，一生依教奉行，這就是傳法的師資道合，哪裡要天天跟在身邊!沒有這個必要。
——阿彌陀經疏鈔演義 (第一九一集) 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0191
【五】、良師難遇!好老師到那裡去求啊?這是多生多劫的善根、福德、因緣成熟才遇到。一生遇不到的人太多。所以有人說：'法師!你很幸運，遇到好老師。我們到那裡去找?我們跟誰去學呢?'這是真的!師資之道，真是可遇不可求，非常難得，這是機緣。自己真的要種善根、培養善緣。若是實在遇不到，也有方法，那就是學古人。
往昔李炳南老師教我，他非常謙虛的說：'我的能力只能教你五年。'他教我學印光法師。印光法師是他的老師，他勉勵我以印光法師為師。我那時候初學，還沒有出家。他告訴我：'古人不要學蘇東坡，今人不要學梁啟超。這兩個人都是大佛學家。他們在佛學上是大家，但在學佛上沒有成就，不能學這兩個人。'所以他就叫我學印光大師。這是今日之下最好的模範，最好的典型。
這也就說明，當我們找不到真正善知識時，可以找古人，做古人的私淑弟子，用這樣的方法成就的人很多。在中國第一個以古人為師的是孟子。孟子學孔子，孔子那時已經不在世了，但孔夫子的書在世間，他就專門念孔子的書，由書中接受孔子的教訓，一心學孔子。他就是跟定這一位老師，專學一個人。他學得很成功，所以中國歷史上稱孔子為大聖、至聖，孟子是亞聖。
以後採取這個方法得成就的，在中國歷史上有很多人，最著名的是漢朝司馬遷，他寫中國第一部史書'史記'。司馬遷學左丘明，他只學一家，專門讀誦左傳，學左傳的文章、學左傳的修養，他學成功了，成為一代文豪。
又如唐朝的韓愈，他是唐宋八大家之一，也就是文起'八代之衰'的韓昌黎。韓昌黎的老師是誰呢?就是史記。他學司馬遷，專攻史記，學史記的文章、教訓，而成為唐宋八大家的首領。
在佛門，明朝的蕅益大師，這是淨宗祖師。他的老師是誰?是蓮池大師。當時蓮池大師已經往生了，蓮池大師的著述在世間，他就完全依照蓮池大師的著作來學。等於跟一位老師學，聽一位老師教導;就像李老師當年教我一樣。能找一位古大德做老師，這是決定不會有差錯的。跟一個人學，學一家之言，學成功了，這也是有了'師承'。
我今天介紹給諸位同學，不要跟我學，我沒有能力做你們的老師。李炳南老師教我學印光法師，我今天介紹你們一位最好的老師——'阿彌陀佛、無量壽經'。阿彌陀佛是我們的老師，我們一同依照無量壽經來修學，學成功就是成佛了。
諸位必須要知道，學習講究一門深入，一門通達，便能得定、開慧。古人在此階段修學一般是五年。這五年專精一門，五年之後，才開始廣學經論，那時眼睛放光，經義自然明了，假如不開智慧，還用意識虛妄分別，這樣學佛即使學三百年，不要說經看不懂，看古人的註解也會錯解其意。一定要自己真正有了悟處，再來看古人的註解，就曉得他的境界，和他對此經義理所了解的程度。
李炳南老師往年教給我的三條戒律。我以為是他獨創的。前年(一九八九)我在新加坡弘法，演培老法師邀我講演。我看到青年學生很多，就把我過去修學的經歷，介紹給青年學生，希望他們能跟演公老人修學;跟他一個人學，學一家之言，必有成就。
我講完之後，演公老人拉著我的手到客廳裡面去喝茶，告訴我：他做小沙彌的時候，在觀宗寺，諦閑法師也是給他這三條。我這才明白!原來這三條，是中國祖師，代代相傳收學生的三個條件，不是某一個人的啊，這才知道真正的'師承'。
老師看重的學生，一定叫你遵守這三個條件，先把你的眼睛遮起來，耳朵堵起來，煩惱都進不去——'煩惱無盡誓願斷'。真正斷了之後，煩惱輕、智慧長;然後放你出去參學!那是——'法門無量誓願學'。所以廣學、博聞是在第二個階段，絕對不是一開頭就法門無量誓願學，那就糟了，就害死人了。你們今天若不相信，下面的比喻也許能體會到。
你聽一位法師教導，便修一個法門;兩位法師教你定是兩個門路;三位法師，則如置身三叉路口;四位法師，如在十字街頭，不曉得應該怎樣學好。疑問馬上就出來了。所以跟一個人學，是對的、有道理的。我們看古大德，在高僧傳、居士傳裡，常見學人跟一個老師，有跟二十年、三十年的，一直到開悟，才出去參學。這是非常有道理的。我們修學佛法能不能成就，若不懂這個秘訣，不遵循這個道理，想要成功實在太難太難了。
你們找不到好老師，我給你們介紹'阿彌陀佛'做老師，'無量壽經'就是課本。死心塌地念這一部經，念上五年，再看別的經。這要有很大的耐心，這就是'定慧等學'。除此一經，別的經都不可以看，就看這一本。五年之後，再看別的經，體會就不一樣了。真的不一樣了。因為你有相當的定慧修養，所以樣樣都通達了。
佛法的教學與世間的教學，在觀念和方法上皆不相同。譬如世間人讀書，在大學裡選科系，要很慎重，要多方去選擇。佛法教學不是如此!他是希望你開啟圓滿智慧，將來這所大學所有的科係你統統都明了。他是這樣的教。從那裡學起呢?從一門深入學起，所謂'一經通，一切經都通'。因任選'一部經典'都可以，最重要的就是'一門深入'。這一經未通，決定不能去看第二部經。什麼叫通呢?通是開悟。從這一部經上得定、開慧，這才叫通達。然後你看其他一切經典，一看就通達了。
這有個比喻，世間人做學問，常說：做學問要像金字塔，先博，然後再精、再專精。是由博而精。諸位想想，金字塔無論怎樣高廣，它有極限的，到達頂點，就終止了。佛法則不然，佛法像種樹一樣，先有根、有本，然後慢慢再長成枝葉花果，無量無邊。他是從一點發生出來的、散發出來的，到最後是大圓滿。結果是世出世間法，沒有一樣不通達。所以他的教學方法不一樣，未來的結果也不一樣。
世間法的學問，往往到了極限就沒法突破，沒有辦法再擴展，也沒有法子再提升了;佛法則是沒有止境的。諸位仔細、冷靜的去想一想，明白這個事實真相，才知道佛法教學的善巧，教學法的高明，絕對不是世間一般淺識之士所能夠明了的。開頭好像是沒有什麼，後來的成就真的不可思議。世學開頭好像是廣學多聞，到後來往往觸處不通。它與佛法所採用的方法不一樣，結果自然不相同。
阿姜查尊者：持有如此的正見，就可以無往而不自得
這些元素就是修行的基礎，當它們圓滿時，內心就只有戒德、定力與智慧。只有它們充滿內心，除此之外，再也沒有其它事物。這樣的心一定是活在戒、定、慧之中。
因此我們修行人一定要時時保持警覺。這些話並不常聽到，不過這個勸誡適用於一切事物。即使事情是好的，你也是對的，一樣要警覺。警覺適用於善、惡、苦、樂等一切情況。佛陀為什麼教導我們對一切事物都要警覺呢？因為它們都是不確定的。
心的情況也是一樣。如果它靜下來，不要執著那樣的狀況，順其自然就好。如果因此而感到喜悅，那是正常的反應，只要保持覺知即可。無論是善或惡的情況，都只要保持覺知。
一個老師可以解釋修心的方法，但是這件事卻只有你自己能做。除了你自己之外，還有誰能完全了解你的心？如果你持有如此的正見，就可以無往而不自得。但是這是指真正的修行而言，若非真實與誠懇地精進，則毫無幫助。真實的修行不累，因為它是透過心去完成。如果你對自己持有正念，你就會知道正在發生的事，以及事情的對與錯，並且知道如何修行。你其實並不需要很多東西。
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