[稱、譏、毀、譽都不會影響情緒的起伏，我們臨命終時，就有把握了]
慧律法師開示:
我們必須到什麼程度才會沒有生、死呢？禪宗有一句話說：「風來疏竹，風過而竹不留聲；雁過寒潭，雁去而潭不存影。」意思告訴我們，一個修行人，當境界顯現時，不要受境界的影響，一切的幻象都不要留在心中；必須保持如如不動的定境，心不要被境轉。
我們人活著，就是生活在記憶裏面的殘影，殘影的幻化形式，會強烈地產生自我與主觀。
一般人很難有禪師這種超是非、超善惡、超有無、超好壞的胸襟。沒有辦法超越就會落入相對比較，就會產生痛苦；人家說句好話，他就感到偷快，別人毀謗就產生苦惱，這樣要如何修行呢？只是永遠活在別人的語言當中。
所以，人活在別人的批判中就會很痛苦；如果你很在乎別人對你的看法，你的生命便失去了自主，你同意嗎？所以，不必要去管別人的看法如何，只要我們所做的事情能對得起良心，沒有違背三寶，也沒有失去什麼東西就可以了；晚上睡覺問心無愧而高枕無憂，也不必去管別人講圓的或扁的。別人說我們如何，我們也不必去解釋。有時候越解釋是越不清楚的，要讓別人了解你，你只有離開他，當你要去解釋什麼，人家會認為你一定有錯而心虛。
所以，我們必須學習禪師的功夫，修淨土宗的人，也必須有禪定的功夫，唸佛時心才能定。
我們繼續來解釋這句「雁過寒潭，雁去而潭不存影。」這句話是說我們的心，事情過去就算了，不必去翻老帳。一個人對別人最殘忍的事就是本錢加利息苛求對方，殘忍的就是翻舊帳。所以，我們必須有禪者那種「雁過寒潭，雁去而潭不存影」的境界，意思也就是無所執著。
禪師又說：「海闊縱魚躍，天高任鳥飛。」如果我們的胸襟非常開闊，面對任何事情都能保持如如不動的心境，任何人對我的稱、譏、毀、譽都不會影響情緒的起伏，那麼，我們臨命終時，就有把握了。
再來是好好唸佛，唸心口一致的紮實佛，不要唸「鬆佛」，所謂「鬆佛」就是不實在，對事情會計較，沒有肚量，一種「雞仔腸，鳥仔肚」的狹窄肚量。也就是說：越拜佛越我慢，拜佛拜到倚老賣老；若有人請他去聽經，他會說：「法師還沒出世，我就在拜佛了。哼！聽他講經！」這種倚老賣老的口氣，好像是說：「年輕就是一種過錯，產生不了什麼力量。」但是這個力量，有時候不能從年齡來論斷；英文有一句話「Knowledge(wisdom) is Power.」這是說「智慧就是力量」，也沒有說年長就是力量。
俗云：「無智空長百歲，有德不在年高。」並不是人活得老、年紀大，就一定有智慧；假如毫無智慧，活了一百歲又有什麼用呢？
所以，我們說：「迷人口念，智者心行。」有智慧的人是從內心下功夫的。
珍惜每一個跟我有緣的人
嘎瑪仁波切
我特別珍惜財富，可能我修得不太好，很多人說能視財富如糞土，我做不到。精神財富如我的信仰，我很珍惜，其他層面的財富，我也很珍惜。我珍惜來之不易的緣分。我尊重人際關係的交往，朋友們也好，弟子們也好，我會珍惜每一個跟我有緣的人。
一切因緣都是短暫的和合，就算夫妻，一生中能夠真正在一起的時間其實也很少，可能和同事在一起的時間，都比自己的伴侶要多，所以要相互尊重、彼此珍惜、相互依賴，不要成為傷害彼此的來源。既然以愛的名義，就不要傷害對方，這是對人最起碼的尊重。無論從前世還是今生來看，這都是彼此間的緣分和選擇。既然選擇了，吵吵鬧鬧也是一輩子，和和美美也是一輩子，全看我們如何看待，如何去做，如何去了這份緣。
日子一天天如流水一般逝去，有覺得度日如年的，有覺得時光飛逝的，還有得過且過沒有什麼特別感受的。站在廣闊宇宙的角度來看待生命，真是太短暫了，如果不好好思考自己的人生，善加利用好暇滿人身，真太可惜了!必須用無常之眼去看待一切，必須認識到，光陰飛逝，比想象得還要快得多，應該更加珍惜暇滿人身的珍貴光陰!雖然現今醫術和保健方法看似可以延長人的生命，但實際上壽命的長短是與生俱來的，除非今生經常積德行善，能讓生命得到些許延續，否則想改變壽命，很難。但很多人都不明白，也不想為此付出更多的努力。
親情和友情都是無法用錢財換取的，能成為一家人，沒有累積幾百輩子的福報緣分，是不可能在一起的。錢財隨時都可以賺，但和諧的感情不是想要就能擁有的。一個人的能力有限，得到的也很有限，真正使用到的就更加有限了。如果眼裡只有錢，生命就會越來越沒價值。
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