菩提煉心

我們在念佛的當下，是一念相應一念佛，念念相應念念佛

上淨下界法師

這第三段的開示，對念佛人來說太重要了！身為一個本尊相應法，你要能跟阿彌陀佛本尊相應。你如何瞭解這句佛號？就在這段開示！

本經的修行重點在——一心歸命極樂世界阿彌陀佛。它是一種本尊相應的法門。誰代表阿彌陀佛呢？阿彌陀佛的法身是沒有形相的，阿彌陀佛的應化身是存在十萬億佛土外的。那我們怎麼去皈依阿彌陀佛的功德呢？從本經的開示，就是以名號來總持阿彌陀佛的功德。所以，《阿彌陀經》主要的修行特色，就是一心歸命阿彌陀佛的名號。

既然要我們皈依阿彌陀佛的名號，本師釋迦牟尼佛就有需要解釋，你所皈依的境，它特殊的功德在哪裡，所以這裡講阿彌陀佛的聖號，就是無量光、無量壽的功德，所代表的是阿彌陀佛的清淨法界體。

我們看第三段總結：阿彌陀名號即眾生本覺理性。就是說，阿彌陀佛的聖號，是阿彌陀佛清淨法身所流露出來的。如果我們今天去憶念阿彌陀佛的佛號，等於是憶念阿彌陀佛的清淨法身一樣，所以說是始本不二，生佛不二。總而言之，我們在念佛的當下，是一念相應一念佛，念念相應念念佛。這地方把念佛的因果關係，顯示出來：

所謂一念相應是念佛的因地，一念佛是念佛的果地功德。我們執持名號，佛號在我們的心中運轉時，一句佛號念、誦、聽──當你聽到自己聲音的時候，這叫一念相應，雖然這個相應的時間很短暫，但是你的生命已經產生了變化，就是你在你的心中，已經積集了極樂世界功德的力量，乃至念念地相續，念念地成就如是功德莊嚴。這裡就正式地標出本經的無上因果。

我想身為一個佛教徒，基本的觀念——一切法因緣生。無論你是什麼宗派，無論你是大小乘，如果你不肯定一切法因緣生，那你就不能算是佛教徒了。這個因緣生有所謂的因跟果；極樂世界的果地功德，它是一種廣大無邊的依報國土。極樂世界，那個地方的活動範圍，是供養他方十萬億佛，範圍多廣啊！它的正報壽命，是長遠無盡的正報壽命，所以是一個時空無盡的國土。

那你今天說：「我不念阿彌陀佛，但是我想成就這樣廣大的依報國土。」那你怎麼辦呢？你說：「我靠佈施、持戒。」不可能的！因為凡夫的佈施、持戒，心中是有所得的。你佈施的時候，可以像普賢菩薩「念念相續無有間斷、身語意業無有疲厭」嗎？你持戒的時候，你是有對象的持戒，你是有時間性的持戒，你睡覺的時候，你就不能持戒了。你在積集因地的時候，有時空的限制，怎麼可能招感沒有時空限制的果地功德呢？你離開了阿彌陀佛的聖號，離開佛陀所施設的因緣，你不可能成就這種果地的功德，因為它是一個時空無盡的國土。

如果我們對名號不瞭解，你真的能夠一心歸命、通身靠倒嗎？

上淨下界法師

如果我們對名號不瞭解，你敢說臨命終時，這句佛號你能提起來？你真的能夠一心歸命、通身靠倒嗎？很難啦，你念沒有幾句，沒有感應，就改念觀世音菩薩；觀世音菩薩沒有感應，改念地藏王菩薩……完了，三心兩意。不是佛號沒有辦法救拔你，是你那個能念的心、皈依的心生不起來。為什麼我們在臨命終時，處於內憂外患之中，還能夠執持名號呢？就是你對名號有真實的瞭解。所以，這裡有需要來解釋名號的功德：

「阿彌陀」正翻無量，本不可說。

前面說過，阿是無的意思，彌陀是量的意思，阿彌陀本來的意思是指無量功德，但是釋迦牟尼佛把它精簡成二大功德：第一個是光明，第二個是壽命。

這句佛號所代表的真實義是什麼呢？光明是空間的無量，壽命是時間的無量；當我們把無量的時間，跟無量的空間合起來──阿彌陀佛功德的真相就出來了，就是一個清淨法身的法界體。

諸位想想看：你所知道的事情，有什麼是時、空無量的？你說須彌山很大，它再怎麼大，還是有它的空間相；它再怎麼大，還是有它的時間相，一段時間就會消失掉了。什麼東西能夠竪窮三際、橫遍十方呢？就是阿彌陀佛的清淨法身！

以下這句話就很重要了：舉此體作彌陀身土，亦舉此體作彌陀名號。阿彌陀佛以他的清淨法身，變現阿彌陀果地的功德，又把這個清淨法身變現一個清淨因地的名號。總之，極樂世界，若因、若果都是阿彌陀佛清淨法身所現的。

一歷耳根永為道種，聽聞​佛法絕對不會白費的

淨界法師

我們對大乘佛法的熏習，一歷耳根永為道種，大士所以捨全身求半偈也。

當然每一個人善根不同了，同樣在娑婆世界末法時代，有些人的確善根特強，他聽幾次就懂;有些人的善根栽培不夠，他聽了幾次還是覺得似懂非懂。

但是沒關系，你每一次的聽聞絕對不會白費，因為這個法都進入到你的心中了。我們所有的人會懂，也是從不懂過來的。你說書到今生讀已遲，那你今生不讀不是更遲嗎，對不對?就像印刷一樣嘛，你印第一次、印第二次、印第三次。

我們不要羨慕別人善根深，反正我們就不斷地從因地上栽培。

所以“一歷耳根永為道種”，聽聞佛法絕對不會白費的。你聽進去它就生生世世跟著你了，你到哪裡去它都會永遠跟著你。他的這個善根表現出來那是時節因緣的問題。

我們佛法的流布是靠初祖的迦葉尊者。迦葉尊者是第一代祖師了，佛陀滅度以後第一代祖師迦葉尊者，第二代祖師阿難尊者。這兩位祖師是徹底的大悲心。但是對於歷代祖師把佛陀經典這樣的整理跟結集，我們把它當作是一個平常的事情，不知道珍惜。

但事實上，在恆沙世界當中，這個是講到空間;在時間上，我們經歷了無量劫，我們要聽聞到大乘佛法的文字，是不可得而聞也。

因為我們大部分時間都是在畜生道，或者到天上去嘛。你在人間要遇到佛法的住世。所以我們在過去的無量生命當中，要善得人身，要遇到佛法的住世，你要能夠放下萬緣來聽一堂課程。在我們過去的生命當中這種機會是不會太多的，不會太多的。

所以我們以前栽培善根的時間太少，我們打妄想的時間太多了。這就是為什麼我們永遠不能夠擺脫自己的感覺跟妄想，因為我們的時間太短了。但是只要我們願意努力，這個因緣會改變的，因為一入耳根永為道種。

那麼這句話的意思就是說，佛教的因緣觀是三塊，過去的因緣產生現在的因緣，現在的因緣又引生來生的因緣。

從今生來看，我們要繼承過去。所以人生的問題就是，我們很難擺脫過去，這是個嚴重的問題。因為過去生所留下的痕跡，包括煩惱、包括業力，會不斷地干擾我們。

你看我們講心跟境，我們的業力創造了外境;這個外境又牽動了內心，又去造業，造業的時候又創造了一個來生的外境;這個外境又牽動了內心……你看境去引生心，心又創造另外一個境。到來生的時候，你遇到這個境，你繼續造業。那我們看輪回性這個力量、心境的一種惡性循環，怎麼改變?

先改變內心還是改變環境?是的，要改變內心，因為這個外境是被動的嘛。你一定是從內心的覺悟，你才能夠從現在的因緣跳出去。

這個果報體一勞永逸，我拼個一次，就不用在那裡重復生死了！

上淨下界法師

又舍利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。

我們修淨土的人，當然是以阿彌陀佛為你的本尊；本尊的功德除了光明無量之外，他的壽命也特別殊勝。

佛陀招呼了舍利弗說，彼佛壽命，及其人民，這地方的彼佛是指應化身的佛。下面這一段文很重要：及其人民，是指這些往生的眾生，他的壽命有多少呢？是無量、無邊、阿僧祇劫。

所謂無量、無邊、阿僧祇，這三個都是很大很大的數目，但是再怎麼大，都是有量的無量，只是這個數量太大了。當然這段經文，我們比較關心的是人民的壽命，對我們來說很重要。

就是說，極樂國土的果地功德，前面說過它是受用殊勝、造業殊勝。研究到這個地方，也許我們會關心：那他的壽命有多長呢？因為所有的功德，一定要以壽命做基礎。比如說你現在身心很快樂、修行也得力，但是你沒有壽命、死掉了，這些功德就消失了。所以我們關心阿彌陀佛所提供的壽命是不是夠長。這裡已經說了，是無量無邊阿僧祇劫。

諸位如果是選擇在娑婆世界求增上生，那你面對的最大問題是什麼，你知道嗎？並不是娑婆世界對你的干擾。這些干擾，你修行只要正念現前，都不是問題。你要面對的最大問題，就是壽命的問題，這個分段生死對你的傷害太大──你二十歲出家，修到八十歲，修了六十年，正是你修行的黃金時段，但是你死了。死了之後，投生在印度，好不容易被找到了，開始修行，修行到正好的時候，又死掉了，又投生到法國去了。你光是這樣死來死去，你的修行沒有辦法串連，你的修行被片段地切開來，所以你現在一加一不是等於二，你什麼時候都得要重新開始。

我講這句話是有事實根據的，你看藏系的仁波切轉世，當然轉世優秀的人很多，近代高僧就是一個很好的例子，但是失敗的例子也很多。我不要講什麼名字，你去查查看，在西藏的上師當中，不斷地轉世之後，他今生表現比以前差的有很多，非常的多。為什麼？因為死亡！他光是這樣轉來轉去，轉到他內心都糊塗了。所以我們不能忽略分段生死的障礙。

換句話說，我們今生可以好好地用功，希望能一勞永逸，不再受到分段生死的干擾。阿彌陀佛知道資糧位的菩薩有分段生死的問題，所以他在發願的時候，也特別地規劃壽命。就是彼佛壽命，當然阿彌陀佛的住世也很重要，我們壽命在，佛陀不在，也不可以。阿彌陀佛的壽命跟我們的壽命，都是無量無邊阿僧祇劫，使令你在整個修行當中，能夠很順利地、從頭到尾不斷地用功，乃至到等覺菩薩，都不再受死亡的干擾，這一點很重要！這個果報體一勞永逸，我拼個一次，就不用在那裡重復生死了！