淨界法師：世間的學問跟佛法的區別在哪里？
世間的學問，比方醫學、科學、文學等等，它的義理是非常淺薄，但是頭緒廣大，所以看起來容易，實際上很難，因為世間的學問都是在打妄想。世間的學問，以佛法的角度，就是把簡單的事情複雜化，因為它安立很多名言。
所以你看，現在的人讀書越讀越傻，因為他安立很多名言，就產生障礙了。很多特別大智慧的人，他沒怎麼讀書，反而心識更靈巧。當然讀書可以創造中等人，但是創造上等人很難，因為你的名言太多了，你心中的那個概念把你限住了。所以世間的學問安立在名言分別，簡單地說就是妄想分別。
但是，佛法剛好相反。佛法是破名言，破妄想，所以它義理深，但是線索只有一個——把我們的心帶回家。就是你不要老是向外攀緣，不要老是安立很多名言去觸動六道輪回的法。
世間的學問，天臺宗叫作無差成差，本來沒有差別去創造差別，所以生命弄得很複雜。佛法是差即無差，它是把你從複雜中抓回來，把心帶回家。如果你的心越來越單純，你的修行就對了。這個很容易判斷。
你如果學佛學了幾十年，你的心還很複雜，就糟了！是方法錯誤了。因為你方法複雜，表示你妄想打得重，你的生死業力強，同樣念佛你就比一般人不容易往生。因為你跟自己心中的六道輪回感應道交了。
一個人要往生，諸位！你一定要想辦法把你的生死業力降到最低，對人生看得越來越淡。所以蕅益大師講，佛法從淡中求，世間從濃中求，世間是不斷地刺激你的感受，刺激你的妄想。因為物質的世界就會刺激你的受，五花八門，所以你妄想打得重，就觸動了生死業力。
如果說你要往生，除了跟阿彌陀佛感應，憶佛念佛以外，你娑婆世界的妄想要少打一點，因為每打一個妄想，都是一個業力。一切萬法唯依妄念而有差別，就是這個妄念它是生死的根本。所以世間學問是刺激你的妄想，出世的學問是調伏妄想，這兩個方法不一樣。
淨界法師：人生沒有對錯，還債而已，不要墮入對立
我們必須用心力來引導業力。因為我們無始劫造了很多業力，所以人跟人之間是非常複雜。我們人跟人之間有無量無邊的善業，散布在人群當中；我們有無量無邊的罪業，散布在人群當中。你不能老是關在房間裡面不去面對，你一定要走出來，菩薩道你要走出來。
所以你跟善惡業碰撞的時候，「菩薩雲何應住？雲何降伏其心？」首先我告訴大家一個觀念，你先告訴你自己，不要講對錯。因為對錯就是妄想，你最好是法法銷歸心性。就剛剛古德開示的，這些都是我的業力，其實境界沒有好壞，你一直要是「這個是你對，這是他錯」，你就完了！你就是心已經被業力牽著走了。
所以如果你想要從你的業力裡面跳脫出來，第一個你要思考：人生沒有對錯，還債而已，沒有對錯，你不要墮入對立。「萬般皆是業，半點不由人」，先求認命，然後你才能夠去改造未來。如果你不能走出過去，你一定會失掉未來。
什麼叫走出過去？你只要對於過去所造的業一分別，你就被過去咬住了。要走出過去只有一種情況——安住空性。人生沒有對錯。可能你今生是對，但是你前生犯錯了，你今生要承當。你說：「欸，我今生對你這樣好，你對我這樣子。」你對了，對不對？但是事出必有因，你前生欠他的。
所以你今生是對，你前生可能是錯，所以這個對錯已經講不清楚了，不要再講。如果你想從過去的業力走出來，只有一種情況，不要再講對錯。放下它，面對它，處理它，安住在空性，安住在菩提心。你本來就沒有這些東西，「萬般皆是業，半點不由人」。
所以我們第一件事情--走出過去。第二個，你的生命才可以有資格開始創造未來。你連過去都走不出來，你跟過去的業力牽扯不清，你還去強調創造什麼未來？你自己就動蕩不安，你自己就沒有安住、調伏。所以你必須從過去走出來，不要再講對錯了。你必須成功地走出過去，你才有資格開創未來。
你現在的生命叫作懺除罪障、積集資糧，開始在創造未來了，你未來的圖形開始成形了，你的淨土開始在畫了。如果你跳脫不了過去的業力，你光是人世間的麻煩事就夠你受了，你就不可能去創造未來，不可能！你沒有精神體力，你被業咬住了。你要從業力裡面走出來，你才可以自在地去創造來生的功德。這是很重要的觀念：走出過去，開創未來！
淨界法師：心中的對立越來越重，那你走錯方向了
在禪宗有一個公案，它說，有一個禪師在僧團中閉關，他閉關的時候，一天吃一頓飯，他每天的中午都定要下來吃飯。有一天，誒！他中午沒下來吃飯了，而且今天沒出來，明天也沒出來，連續兩三天都沒有下來吃飯。方丈和尚就覺得奇怪，就派一個侍者上去問問看怎麼沒下來吃飯。
禪師回答說：「是這樣子，我入了三昧以後，就有一種寂靜的功德相現前。那天人因為感動啊，幫我送供養，所以我現在不用下來吃飯，天人會送飯菜過來。」這方丈和尚斥喝他說：「你還是活在三界當中，你心中住在寂靜相，心有所住，你就啟動了生死的業力，你沒有離開三界。」這個禪師也是利根，一聽就知道，他就把這個寂靜相也舍掉了，第二天就乖乖下來吃飯了。方丈和尚說：「恭喜你啊，突破了！」
如果一個人，只想造慈善事業，那就不用要求這麼高，你就住在相狀，面對無量無邊的差別，在塵勞中不斷地活動，弄得自己心有千千結，雖造善業，心不安穩。這部分我們不談。但是一個人修行，當他開始從差別當中，回歸到平等，如果他有志於達到臨終的正念，那一定要清楚。
我們修行人越修行，他的對立相、差別相一定越來越少，這是一個判斷標準，沒有例外。如果你學佛以後，你感到你心中的妄想越來越多，相狀越來越多，對立越來越多，那你的修行方向走錯了。因為你相狀越多，表示什麼？表示你生死業力越重，妄想打得很重嘛！你說：「我怎麼知道我修行進步呢？」怎麼知道呢？不是說你一天拜幾拜佛，念幾聲佛號，那是資糧力，那不是根本啊！問題不在這裡！你發覺你現在別人講一句話，甚至別人給你一個什麼動作，你心中的相狀越來越少，你這個人繫縛我們生死的業力就越來越淡薄，越來越淡薄。
你看我們臨命終時一切諸根悉皆敗壞，一切眷屬悉皆舍離，一切珍寶不復相隨，每一個人都要經過。我們到臨命終的時候，所有的東西全部被死亡破壞掉，但是有些人可以很自在地跳出去，有些人被生死的業力再抓回來。為什麼？當然事出必有因嘛！因為你平常就住在這個相狀，住久了，心有所住，就被它所轉！如果你覺得：誒，我學佛以後，心慢慢平淡了、平靜了，這就是功德相。我不敢保證你福報多大，但至少你容易離開三界。
如果你學佛很久，你心中的對立越來越重，看誰都不順眼，糟糕了！你走錯方向了。你的修行錯認消息了，不是這樣修的，你的路走錯了，你走上了生死之流。生死之流是越走差別越大，涅槃之流是越走平等性越來越明顯，這是很容易判定的標準。我們常說現在是末法時代，怎麼知道現在是末法時代？怎麼知道？你到那個超級市場去看一下，你就知道什麼叫末法時代了。
現在百貨公司，你看那東西開始多元化了，以前東西單純，一個東西多元化之後，它對你的妄想、執著的刺激越厲害。我們本身的善根就薄弱，本來就經不起刺激，但是那個差別的因緣，不斷地刺激你，所以你的對立心、妄想心是越來越重，惡性循環。我們善根薄弱就容易墮到末法時代，末法時代又不斷地刺激你產生對立，輾轉增勝。所以從現在開始，我們知道，這一條路不能走下去了，一定要脫離妄想，把心帶回家，從差別的相狀，回歸到平等的法性。因為涅槃的門就是平等，生死的門就是差別。當你走入生死之門，那是無量的差別；你走入涅槃之門，那是平等的法性，這個是很清楚的。
當然佛菩薩乘願再來，他走入了生死之門，在整個差別當中，他跟我們不同，那是「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空」。但不隨物轉，就能轉物。他是自在啊！佛為法王，於法自在。所以我們現在要做的第一件事情：從差別當中回到無差別，從假入空，把心帶回家！我們一再強調，遇到事情，首先，你一定要生起理觀，告訴你自己，你本來沒有這個東西。
要修《楞嚴經》的人，我建議你：遇到事情，你跟自己講三句話。第一句話：「何期自性，本自清淨」；第二句話：「何期自性，本自清淨」；第三句也是「何期自性，本自清淨」。因為我們煩惱比較重，要講三次，利根人講一次就夠了。你講何期自性本自清淨，提醒自己不要住在上面。阿賴耶識它不斷地釋放感受跟妄想，這我們也沒辦法，過去生就是這樣子。你不斷地熏習累積的習氣嘛，阿賴耶識它不會放過你的！修行就是現在跟過去協調，你不能住在過去，阿賴耶識它每一天都會放很多的狀況給你，但是你能夠做的，就是一件事情——不住！告訴你自己：我本來沒有這個東西，「何期自性，本自清淨」，它是因緣的假相。
我們可以這樣講：阿賴耶識要不要把妄想丟出來，丟不丟歸你，住不住歸我——第六意識，這是操之在我。所有的對治法門——拜佛、念佛、持咒、懺悔…什麼都好，但是你的根本，就是不能住在妄想。你住在妄想，你所有的修學法門，全都是有漏的！你今天住在妄想修學，就好像你的本質是沙，這個沙你不管用什麼調味料去調它，用多高的溫度去蒸它，它永遠就是沙，不是說你加了調味料它就變成米，不可能嘛！
當然我們每一個人學佛的所求目標不同，你說我希望來生變成一個大國王，那你不用修《楞嚴經》，人天福報不用修《楞嚴經》。但是你來生只要有志於跳脫三界，比方說求生淨土，要達到臨終的正念，你要脫離五陰對你的繫縛，你這個《楞嚴經》這一關，你一定要跳脫過去——不隨妄轉，否則你臨終正念做不到！
我再提醒一次，阿賴耶識不會放過你，無量劫來煩惱、業力這一部分，它不會放過你。但是你也不要怕它，因為它是虛妄的，達妄本空，你不隨它轉，它拿你沒辦法。
淨界法師：一有對立心，心量馬上變小。
只要一個東西會變化，就是一個對立法。你看善惡，善跟惡永遠是對立的，那這個不能講大。我們安住在大佛頂性的時候，是離開整個對立的因緣，安住在清淨的本性，那個就是大。因為它離諸對待，它沒有生滅相。這是在覺悟的基礎之下，發展出一個廣大超越時空的相貌，叫作大。
為什麼我們打妄想的時候，總是感到不安穩？因為相狀是變化的，只要是相狀它就是生滅變化的，你住在一個生滅變化的東西，你就感到「弟子心不安」，不安穩！內心本來是安穩的，其實我們本來是安穩的，是我們自己把自己弄得不安穩，我們住在一個心中假想的影像當中，然後讓自己不安穩，就是「自心取自心，非幻成幻法」。要判定我們現在是住在真實的心性，還是住在顛倒的妄想，第一個你看看你心中有沒有一個我相、人相、眾生相、壽者相，有沒有住在一相相狀。
你看古代善知識說「仁者心中必有一物」，你起煩惱，你心中一定有一個相狀，你被這個相狀纏縛了。第一個判定就是從相狀的有無來判斷真妄，這是從它的對立跟不對立的角度，所以即一切法，真實的心是離一切相，但是又普遍的具足一切圓滿諸法，妄想它一旦住在一個相狀，它肯定是對立的。
所以，一個人他的對立心很重，比放方說有些人嫉惡如仇，這個人妄想心一定打得很重，你嫉惡如仇你肯定住在善法，你住在善法，你就跟惡法對立了，而惡法本身也是菩提性所顯現。所以你的生命就變得非常的狹小。為什麼我們講小呢？因為胸量狹小，對立。
我們住在相狀第一個我們感到不安穩，第二個跟一切法產生對立，有我就沒有你，有你就沒有我，就使令我們生命當中失去了廣大的大海，而只擁有一個小小的水泡。就是我們對這個相狀的執取，產生的兩個過失：一個把我們的生命弄得非常不安穩痛苦，一個把我們的生命弄得非常的狹小。
淨界法師：執著越重，輪迴就越難出去
唐朝有一個百丈禪師，他有一天在百丈山講《金剛經》。在講《金剛經》的時候，有一個老人家每一天都很準時來聽。等到這個百丈禪師講到最後一堂課的時候，這個老人家很感動，圓滿了，就跟這個百丈禪師頂禮感謝。他說我以前，也是在百丈山的一個老修行，我領著一群弟子修行，我當時也是有一點心得，有一點禪定的，但是我的弟子問我說，大修行人還落因果也無？說這個修行人你有禪定，因果還能夠障礙你嗎？他說，我當時就說不落因果。那麼他講這句話，就有兩個問題了：第一個，這個思想是錯誤的；第二個，你這個錯誤的思想，還宣說給別人聽，這是一種業力，造口業了。所以他業力跟妄想結合在一起了，所以就使令他墮落到狐狸的這個色身五百世。
那麼如是的輾轉，最後一世，他得度的因緣成熟了，遇到百丈禪師說法，他出來聽了以後，他把他的心中的結解開了。百丈禪師說，你不能說不落因果，你要說不昧因果！我們沒有成佛之前是逃不開因果的。
所以你看我們往生淨土，我們也沒有說擺脫因果，就叫帶業往生。業是可以帶走，帶到哪裡去呢？帶到淨土再來處理，你不要去刺激它，對不對？你有這個地雷，你可以不去碰它。
那麼這個修行者他聽完以後就心開意解了，後來他就說我在你後山的山洞裡面，請你老人家明天來幫我收尸。所以百丈禪師帶著弟子去的時候，果然在後山的山洞，找到一個很大的野狐狸把它埋葬。
這個典故在禪宗是很有名的叫野狐禪的公案。就是說這個修行人，他為什麼能夠從狐狸的輪迴當中，跳脫出來？他憑什麼擺脫輪迴呢？因為他改變了第七意識，第七意識是輪迴的開關。
諸位，你今天會投胎，除了你有生死業力以外，你對三界的果報，或者對人或者對事或者對財物，一定有某種程度的執著。你執著愈重，你輪迴就愈難出去。
所以這個第七意識，諸位要知道，它是整個生死輪迴的一個很重要的開關，就是一種執取、愛取。想要往生的人一定要注意第七意識，你一定要把對娑婆世界的執著降到最低，要淡薄，你才有辦法帶業往生的。因為第七意識的執著，它對業力是有主導性的，它會主導這個業，會激發業力，讓業力活躍起來。所以我們一方面懺悔業障，讓自己的生死業力降低，一方面更重要是怎麼樣？調伏愛取！你的愛取勢力薄弱了，它就不容易去激發生死業力了。所以我們要知道，整個第八識，它講輪迴的力量就兩個重點：一個是外有業力，第二個內有顛倒妄想。
這個就是我們唯識學所要認清楚的輪迴的真相跟處理的方法。
問：修行後對自己不喜歡的人和事產生厭惡和嗔心怎麼辦？
上師嘎瑪仁波切答：雖然我們要學作一名慈悲的佛教徒，但對自己不喜歡的人還是可以選擇遠離的，避免更多的衝突與傷害。看到一些不如法的事情，並不是要一味地遷就他、縱容他。很多佛弟子會這樣面對他人的錯誤：“好吧，儘管你這樣不合適，因爲我是佛教徒，那麼我隨喜你，不和你計較。”隨喜，不是這樣的，隨喜造業， 你將得到同等的罪業。所以慈悲是需要有智慧的，要理智的慈悲，悲智要雙運。不歡喜，可以遠離。
嘎瑪仁波切：學佛後那些莫名其妙的問題
有個弟子，發信息給我說，「上師，我學佛念經修了這麼多年，怎麼突然沒有準備的就懷孕了？請上師幫個忙吧！幫我帶走這個不該來的小孩！」可我能幫你把孩子帶到哪兒去呢？所以有些佛教徒，因為不聞思佛法就會產生愚昧的想法。難道你念幾天經之後，不做預防，佛陀還給你避孕？
還有一些女弟子的信息更火爆，說，「上師，我懷孕了！我必須想辦法不要這個小孩，我不能留這個小孩，你說我該怎麼辦？」你的答案都已經告訴我了，我能告訴你怎麼辦？我難道對你說：「你不能留，你就墮胎吧。」我絕不可能說這個，否則我也跟你一樣殺生了。於是，我只能不回答，很多時候我不知道怎麼回答就不回答。最多寫個祝福，或者發個小佛像的圖給他們。結果呢，有的人就給我回信息說，「大家都說上師大慈大悲，可到了緊要關頭，你還是跟凡人一樣不慈悲啊！問你個問題都不回答！」你說叫我怎麼回答？你自己都說不能留了，那我勸你留，你又說「我都說不能留了，你讓我留我怎麼留？」這些問題，你們要想想，作為師父，我絕不會讓人墮胎的。
還有些佛弟子，自己搞所謂的投資，充滿貪婪的東投西投，還放高利貸，結果錢全部給人家騙完了，然後跑到我這裡，說：「上師啊，我學佛幾年了，每天念經，怎麼還會遭受這麼大的業力？把錢借給好朋友，他卻卷款就跑了……」我問他，「你是借錢給他呢？還是放高利貸給他呢？」「利息是要的有點多了……」說到底還是因為自己貪婪。
還有些弟子，突然會問我，「上師，你看我學佛這麼久了，本來以為自己的福報越來越多，怎麼玩股票全虧了？」我告訴他，「好像不是你一個人虧了，玩股票的大多數人都在虧。」偉大的佛菩薩可不會幫你炒股票的！所以如果學佛沒學好，人們就會將心思用到非常小的地方去，就會讓別人覺得，怎麼這些佛教徒變得莫名其妙了，佛法沒有應用到自己的身口意上，遇到了事情，鑽牛角尖，解決不了就是這樣的。
如果我們通過聞思修佛法，能夠反觀到自心上，就可以透過智慧去改變生命，透過自己的不貪婪、不嗔恨、不癡迷、不嫉妒、不傲慢、不懷疑等，給自己帶來快樂。如果不是這樣，你很快就會發現，雖然表面上信了佛，以為自己遇到什麼都能解決了，但就是做不到！
當我們用堅定不移的正確信仰，讓自己的智慧和慈悲越來越增長，再加上偉大佛陀的加持力，很多事情的處理上，就會變得明確且果斷。當你學會了防患於未然的能力，很多災難就會離你遠去。
得福當然是會慢一些，但禍患如果都沒離你遠去，福來了也沒有用。比如，有些人看似賺了一大筆錢，就開始被人打劫，因為錢財太多了，被人查出問題關進去的也不少。看似天上掉餡餅，以為自己福氣到了，因為這個「餡餅」失去生命的也大有人在。
好好想想，自己為什麼要學佛？獲得究竟解脫是我們每個人學佛之目的。解脫很難嗎？大家在平常都會有迷盲、無助的時候，遇到困難、挫折不知所措的時候，你能通過佛法應用在自己身上，從痛苦中走出來，就是獲得了短暫的解脫。
我們常常說「悟道」，很多時候需要大家去領悟，將聽聞到的佛法好好思維，再去實踐在日常生活中，要「悟」！有個持邪見者曾問佛陀，輪迴到底是有邊還是無邊？如果佛陀告訴他，輪迴有邊，他就會問：芸芸眾生在輪迴中什麼時候是個邊？如果佛陀說輪迴無邊，那眾生就都沒有希望了。所以，佛陀最後沒有回答他，我們叫做沒有授記。輪迴有沒有邊？對芸芸眾生當然是沒邊，但對我們這些學佛的眾生就是有邊，只要好好學佛很快輪迴就到邊了，因為我們有了究竟脫離輪迴的方法，輪迴就到邊了。一件事要分很多層次去理解與領悟，才能增長智慧！
真修行人不能炒股
淨界法師：人生沒有對錯，還債而已，不要墮入對立
我們必須用心力來引導業力。因為我們無始劫造了很多業力，所以人跟人之間是非常複雜。我們人跟人之間有無量無邊的善業，散佈在人群當中；我們有無量無邊的罪業，散佈在人群當中。你不能老是關在房間裡面不去面對，你一定要走出來，菩薩道你要走出來。
所以你跟善惡業碰撞的時候，“菩薩云何應住？云何降伏其心？”首先我告訴大家一個觀念，你先告訴你自己，不要講對錯。因為對錯就是妄想，你最好是法法銷歸心性。就剛剛古德開示的，這些都是我的業力，其實境界沒有好壞，你一直要是“這個是你對，這是他錯”，你就完了！你就是心已經被業力牽著走了。
所以如果你想要從你的業力裡面跳脫出來，第一個你要思考：人生沒有對錯，還債而已，沒有對錯，你不要墮入對立。“萬般皆是業，半點不由人”，先求認命，然後你纔能夠去改造未來。如果你不能走出過去，你一定會失掉未來。
什麼叫走出過去？你衹要對於過去所造的業一分別，你就被過去咬住了。要走出過去衹有一種情況——安住空性。人生沒有對錯。可能你今生是對，但是你前生犯錯了，你今生要承當。你說：“欸，我今生對你這樣好，你對我這樣子。”你對了，對不對？但是事出必有因，你前生欠他的。
所以你今生是對，你前生可能是錯，所以這個對錯已經講不清楚了，不要再講。如果你想從過去的業力走出來，衹有一種情況，不要再講對錯。放下它，面對它，處理它，安住在空性，安住在菩提心。你本來就沒有這些東西，“萬般皆是業，半點不由人”。
所以我們第一件事情--走出過去。第二個，你的生命才可以有資格開始創造未來。你連過去都走不出來，你跟過去的業力牽扯不清，你還去強調創造什麼未來？你自己就動盪不安，你自己就沒有安住、調伏。所以你必須從過去走出來，不要再講對錯了。你必須成功地走出過去，你纔有資格開創未來。
你現在的生命叫作懺除罪障、積集資糧，開始在創造未來了，你未來的圖形開始成形了，你的淨土開始在畫了。如果你跳脫不了過去的業力，你光是人世間的麻煩事就夠你受了，你就不可能去創造未來，不可能！你沒有精神體力，你被業咬住了。你要從業力裡面走出來，你纔可以自在地去創造來生的功德。這是很重要的觀念：走出過去，開創未來！
淨界法師：當你有對立的心，你就不「大」了
這個大乘法門，「大」這個字，其實有很深的涵義。蕅益大師在解釋《大乘起信論》的時候說：這個「大」，「絕待圓融，不可思議，謂之名大」。我們經常講：我是大乘的菩薩。那這個「大」是什麼意思呢？就是它是「絕待圓融」。
當你的心是一種對立的，那你就不是大了！不管你是對錯、或者空有的對立，都不是大。也就是說：菩薩在因地的時候，有一大部分都是調伏三界的煩惱。我們大家知道，調伏三界的煩惱，《阿含經》裡面的四念處最好用了。所以菩薩在因地的時候，特別是凡位的菩薩，諸多的修行是共聲聞學。
但問題是：雖然大乘的菩薩他修四念處，他能夠引生大菩提心。這個地方是很奇怪的。為什麼呢？因為他有大乘的宗見。也就是說：小乘的思考，它是對立的；大乘是不二法門。什麼叫「對立」？我們舉一個例子。
比如說：我們經常在迴光返照我們的心念，我們跟人事的因緣接觸的時候，我們開始注意到：事情本身沒有對錯，重要的是我要生起善念。我們開始觀照、注意、保護我們心念的時候，我們開始發覺：我們起善念，但是有時候也起惡念。阿賴耶識有時候釋放一些邪惡的功能，比如說貪慾。當然這就要對治，因為這會招感痛苦的果報，會造業的。
小乘的學者，他對貪慾，他的看法是認為說：貪慾是內心的本質，人的慾望是由心所生的。所以他在對治貪慾的時候，《說文》：「徹，通也。」《莊子。外物》：「目徹為明，耳徹為聰。」《玉篇》：「澈，水澄也。」《水經註。沅水》：「清潭鏡澈。」「鏡澈」就是像鏡子一樣明淨。「徹」是動詞，「澈」是形容詞。「徹底」是動賓結構，「清澈」是併列結構。「徹底」應該用「徹」，「清澈」應該用「澈」。
把第六意識的明瞭性也消滅了，二個都不要。他比較偏激，就是滅色取空。所以小乘的學者在對治貪慾的時候，他是徹底的消滅。
大乘的學者，在對治貪慾的時候，當然他也從對治的角度，他也修不淨觀，觀察所貪慾的境界是不清淨的；能貪慾的心，也是剎那剎那的生滅，它是不真實的，你不要當真，它一下子就過去了。他在對治的時候，他是有所破壞、有所建設的。
《攝大乘論》
達真堪布：總有些你幫不到的人
早上太陽升起來，陽光照過來了，但是由於山巒高低不平，所以有的地方陽光能照到，有的地方陽光照不到……但這不是太陽的問題，而是山巒的問題，是因為它高低不平導致的。
同樣，在大乘行者利生的過程中，也許有的眾生會對他生起信心，而有的眾生會對他生起邪見，甚至會傷害他；也許有的眾生剛開始對他生起了信心，爾後又恩將仇報，違背他，甚至誹謗他、破壞他的事業。儘管如此，一位真正的發菩提心的大乘佛子是不會因為這些違緣而灰心、退步或放棄的。因為他知道眾生的根基是各種各樣、五花八門的，各有各的緣分，各有各的福報。
若眾生沒有信心，這很正常，說明眾生沒有這個緣分；若眾生生起邪見，這也很正常，因為眾生是凡夫，被煩惱控制著；若眾生有時候能理解他，這很正常；若眾生有時候不能理解他，這也是正常的，因為眾生有業力的牽引，都是不自主的。無論在任何時候，我們都要有這種心態。
作為一個大乘修行人，一個發菩提心的佛子，在行持菩提道的過程當中，在利益眾生的過程中，肯定會遇到各種各樣的違緣或障礙。對盲人來說，即使太陽升起來了，他也看不見。同樣，有的眾生根本看不到大乘行者的功德，如同見不到陽光的盲人一樣。對這樣的眾生，大乘行者暫時無法利益他們，因為佛度有緣人。同樣，有的眾生不具備善根和因緣，他們看不到大乘行者的功德，所以無法得到利益。儘管如此，大乘行者也一樣會精進，也一樣會利眾。
大安法師：有了這個觀念，就能消解憤怒的情緒
相信因果，就會有對一種生命的際遇那種逆來順受。以前不知道有宿世的善惡因導致今生這樣的善惡果，所以碰到逆境失意的時候，他就不免要怨天尤人。自己一檢查得了癌症，啊！怎麼我得了癌症了？為什麼他不得癌症呢？為什麼我下崗？為什麼是我啊？他就是這樣的，怨天尤人。
那現在覺悟了，我們生命的際遇無論是榮耀的時候，還是失去的時候，他的榮枯得失都是我們宿世的業力所招感的，是自己行為導致的，所以現在雖然我下崗了，生存成問題了，還生病了，種種冤家對頭碰到，這些非常不如意的事情集中加到自己頭上，你都能安然忍受啊。
你欠了債嘛，你得要還債嘛，這是一個因果的法則嘛。
這時候原來你認為是橫加的，現在認為是正常的。學佛的人是常常是別人欠了錢沒有還自己，他就說哎，這肯定是我上輩子欠了他的，算了吧，別人罵了自己一句，哎，肯定原來我也罵過他，拉倒吧。他就會馬上有這個觀念。如果他沒有這樣的一個觀念，你為什麼罵我？我還要罵你呢！他就冤冤相報。
所以有這個前生來世的觀念，他就能夠消解這個憤怒的情緒為心平氣和，做還債想。這就是這個十七世之說，致使我們有這樣一種對待逆境的情懷。
淨界法師：攀緣善法，本身也是一種輪迴性
大乘佛法的修學，有兩個重點：首先，我們剛開始是成就一種善業力；其次，再提升到正念力。我們一生當中，大概就是成就善業力跟正念力這兩個主題。
我們剛開始修學佛法，我們只是一份信仰的心，我們相信三寶的功德力，我們相信因果的道理，所以我們會勉強自己去斷惡修善。但是這樣的善念有個問題─
因為在成就善業的過程，我們的心是一種向外攀緣，以自我意識為中心的向外攀緣。
你為什麼願意布施呢？你為什麼願意持戒呢？因為我心中攀緣的，是一個來世的安樂果報！我希望我來生…因為布施、持戒而成就安樂的人天果報，所以我願意去布施、去持戒、去忍辱，這時候你向外攀緣的心就有問題。
楞嚴經上說：當我們攀緣的，雖然是一種善法，但是它本身也是一種輪迴性。
什麼叫輪迴性呢？一個人，只要你是向外攀緣，你就會有一種對立的思考，善惡的對立，善惡交互的作用、交互的循環。所以當我們只是停留在積集善業的階段，你的善念是夾雜惡念的，這個是我們一般人很難發覺出來。
你為什麼造善？你心中對來生的安樂果報有所愛取，愛取正是一種貪煩惱。
懺雲法師：人生就是一場戲
電視的熒光幕什麼都沒有，電視一開，什麼都有；電影的銀幕上白白的，電視熒光幕也是，所現的影像有，都是如夢幻泡影。
實際也是如此，人生就是一場戲，好比電影電視的演員，導演告訴今天要穿什麼衣服，穿得不對、再改一改、改了就演，演的時候說是︰你要笑、大笑、要哈哈大笑！完了，還不夠，還叫你哭，稍稍哭一會、接著要特別悲傷的哭、哭得都要撞牆、以後哭得趴在地下起不來了。都是隨著導演演嘛！
演完了悲劇，回家買東西給媽媽，哈哈大笑。演了喜劇，半路上，好比摔一跤，回家好疼，一夜睡不著的覺。這些喜怒哀樂，都是如夢幻泡影；心裡的本體沒有這些，就像鏡子的玻璃本體沒有這些影相。所以「有」也是如幻。
人生就像一場戲，說的時候都能說；可是演的時候，卻一個比一個還入戲。如果有機會去助念，看到人在最後的剎那，躺在床上喘著粗氣，忍受著肉體最後的煎熬，這時會突然感悟到 …… 人生的戲演的這麼真，這時除了通身的業力之外，甚麼也帶不走，這樣的人生，實在太虛幻了！
世人都喜歡活得自在，活出自我，但是以佛法的慧眼觀察，一切皆是妄想。除非透過修行轉業，才能真正能掌握自己的生命，不然大部分的人，都是業力擺布下的魁儡。縱然戲演的很真，但就只是隨著劇本發揮，當演的入戲時，台上台下一片虛幻罷了。
明末憨山大師《醒世歌》的一段文開示，道盡人間事：
生前枉費心千萬，死後空持手一雙。
悲歡離合朝朝鬧，壽夭窮通日日忙。
休得爭強來鬥勝，百年渾是戲文場。
頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。
反觀三國演義、群英會，各個無不絞盡腦汁，心機無限，馳騁於人生的舞台，好不風光。可是一將功成萬骨枯，當業力現前，墮入三惡道時，無不承受撕心裂肺的痛 …… 這是何苦呢！公侯將相是如此，無名小卒也是如此。當面對無常，脫下了戲服，赤裸裸的接受業力裁決時，是沒有任何差別的。
所以希望我們都能放下世間無益之事，也都能提起道念。掌握珍貴難得的人身，作為解脫之津梁，不讓自己的生命，隨著劇本去發展，這才是不與草木同腐，不朽的生命。
凡事適可而止，把握好人生方向
有一個小孩，大家都說他傻，因為如果有人同時給他5毛和1元的硬幣，他總是選擇5毛，而要1元。有個人不相信，就拿出兩個硬幣，一個1元，一個5毛，叫那個小孩任選其中一個，結果那個小孩真的挑了5毛的硬幣。
那個人覺得非常奇怪，便問那個孩子：難道你不會分辨硬幣的幣值嗎？
孩子小聲說：如果我選擇了1元錢，下次你就不會跟我玩這種遊戲了！
這就是那個小孩的聰明之處。
的確，如果他選擇了1元錢，就沒有人願意繼續跟他玩下去了，而他得到的，也只有1元錢！但他拿5毛錢，把自己裝成傻子，於是傻子當得越久，他就拿得越多，最終他得到的，將是1元錢的若干倍！因此，在現實生活中，我們不妨向那傻小孩看齊不要1元錢，而取5毛錢！
而更多的人在社會上，卻常有一種不拿白不拿，不吃白不吃的貪婪！殊不知你的貪不僅損害了他人的利益，還會使他人對你的貪反感。或許他人可以容忍你的行為，不在乎你的貪，但如果你懂得適可而止，他會對你有更好的印象與評價，因此願意延續和你的關係。
可嘆的是，現代社會充斥著下列現象：人際關係一次用完，做生意一次賺足！以為自己這樣做是聰明，殊不知這都是在斷自己的路！我不希望你有這種聰明，而希望你能一直擁有那個小孩一樣的傻，因為這會讓你得到更多回報。
10個5毛錢多，還是一個1塊錢多？你自己算算吧！
慾望的永不滿足不停地誘惑著人們追求物慾的最高享受，然而過度地追逐利益往往會使人迷失生活的方向，因此，凡事適可而止，才能把握好自己的人生方向。
幾個人在岸邊垂釣，旁邊幾名遊客在欣賞海景。只見一名垂釣者竿子一揚，釣上了一條大魚，足有一尺多長，落在岸上後，仍騰跳不止。可是釣者卻用腳踩著大魚，解下魚嘴內的釣鉤，順手將魚丟進海里。
圍觀的人發出一片驚呼，這麼大的魚還不能令他滿意，可見垂釣者雄心之大。
就在眾人屏息以待之際，釣者魚竿又是一揚，這次釣上的還是一條一尺長的魚，釣者仍是不看一眼，順手扔進海里。
第三次，釣者的釣竿再次揚起，只見釣線末端鉤著一條不過幾寸長的小魚。眾人以為這條魚也肯定會被放回，不料釣者卻將魚解下，小心地放回自己的魚簍中。
眾人百思不得其解，就問釣者為何捨大而取小。
釣者回答說：哦，因為我家裡最大的盤子只不過有一尺長，太大的魚釣回去，盤子也裝不下。
在經濟發達的今天，像釣魚者這樣捨大取小的人是越來越少，反而是捨小取大的人越來越多。俗話說，貪心圖發財，短命多禍災。心地善良、胸襟開闊等良好的品性，才是健康長壽之本。貪圖小便宜，終究是要吃大虧的。
法國人從莫斯科撤走後，一位農夫和一位商人在街上尋找財物。他們發現了一大堆未被燒焦的羊毛，兩個人就各分了一半捆在自己的背上。
歸途中，他們又發現了一些布疋，農夫將身上沉重的羊毛扔掉，選些自己扛得動的較好的布疋；貪婪的商人將農夫所丟下的羊毛和剩餘的布疋統統撿起來，重負讓他氣喘吁吁、行動緩慢。
走了不遠，他們又發現了一些銀質的餐具，農夫將布疋扔掉，撿了些較好的銀器背上，商人卻因沉重的羊毛和布疋壓得他無法彎腰而作罷。
突降大雨，飢寒交迫的商人身上的羊毛和布疋被雨水淋濕了，他踉蹌著摔倒在泥濘當中；而農夫卻一身輕鬆地回家了。他變賣了銀餐具，生活富足起來。
大千世界，萬種誘惑，什麼都想要，會累死你，該放就放，你會輕鬆快樂一生。
淨空法師：你還有對立，苦難永遠不斷！
1 我們中國古聖先賢常常教給我們「和為貴」，和就是沒有對立，對立就不和了。
2 宇宙之間，萬事萬法沒有對立，我們現在麻煩了，人跟人對立，今天跟你好了，明天跟你惱了，這麻煩大！所以，諸佛菩薩對於一切人事物決定沒有對立。不但佛菩薩，說實實在在的話，阿羅漢就沒有對立。
3 你還有對立，你要知道你是六道凡夫，你不能出六道。超越六道的人，絕對不會有對立的念頭，我們自己常常要覺悟，如果自己不能夠放下對一切人事物的對立，你想超越六道就難了。
4 在六道裡面，要隨順佛陀教誨，你才會有幸福美滿的生活。你要不能夠遵守聖賢人的教誨，無論你是什麼身份，從事什麼樣的行業，你都會過得非常辛苦，苦難永遠不斷！
淨空法師：不與一切人事物對立，自己成就後，才能幫助別人
消除衝突，促進和平，落實是從自己內心做起。大學用不少人力、時間從事研究，最後都沒辦法得到結論。我跟他們接觸後，先聽報告，然後提出，解決問題要把問題核心找到。
衝突從哪裡發生？佛法告訴我們，衝突起因，是自性與習性衝突，就是本性與習性衝突。這個講法很深，一般人很難懂，所以我舉一個事例，大家容易懂，自利與利他的衝突。 這一念起來，是利益自己，還是利益別人，這個地方是衝突起因。如果我們能夠把念頭轉過來，起心動念為眾生，不為自己，這個問題馬上就解決了。這是儒跟佛教導我們的。 怎樣化解？自己內心對一切人、一切事、一切物的對立、矛盾，從這個地方真正做功夫。明白了，真正做到沒有對立。他跟我對立，我不跟他對立，就對立不起來。雙方面才會產生效應，單方面就不會。你爭，我讓，衝突不會發生。
永遠記住，不與一切人事物對立，不與一切問題發生衝突，我本身是和平的，非常健康。我今年（2004）七十八歲，沒有生過病，什麼原因？本身和平，我的心跟我的身和睦相處，平等對待。這是東方人所講的「道」，道是自然法則，自然運作。我們隨順道，叫做「德」，違背道，德就沒有了，災難就來了。
中國教學講五倫，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是道，不是哪個創造，不是發明，自然就是如此。能夠隨順，各人盡各人的義務，這個世間多麼美好。如果大家要爭，彼此不能相讓，災難就來了。這要靠後天教育，教他認知，教他相信，教他遵守。今天整個世界動亂，就是違背道，換句話說，德完全沒有了，造成災難。
在中國，以孔子為例，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友五種關係，他知道得非常透澈，所做就是八德，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。八德有二種講法，合起來，除掉重複，十二個字，他做到了。真正想為社會、為國家做點事情，周遊列國，結果諸侯不用他，就回家教學。那一年六十八歲，他七十三歲走的，實際上從事教學工作只有五年，成為萬世師表，作夢也沒想到。 從這裡看，教育在世出世間法裡是第一大功德。釋迦牟尼佛教學四十九年，孔子只有五年，幾乎是十倍，教學範圍擴大了。孔子教學都是人際，人與人的倫理道德，都限於人。佛法教學擴展到地球環境，包括動物、植物、礦物、星球。不但擴大到整個世界，而且擴大到天地鬼神，就是現在科學講不同維次空間。教學時間長了，過去無始，未來無終，心胸擴大，佛家常講心包太虛，量周沙界。
聖人教育都是先成就自己，然後幫助別人，他的教育才產生效果。今天教育不能產生效果，就是教的人，本身沒有具備德行。譬如講倫理道德，我沒有做到，教別人，人家會打問號：到底是真是假？你教我，你為什麼不做？ 聖人先做到，自己成就了，然後成就別人。自己沒有成就，要談成就別人，非常困難。今天教育失敗，教育工作者，沒有像孔子、釋迦牟尼佛，自己先圓圓滿滿做到。所以從事這個工作，最重要的是修自己，自己成就之後，才能夠幫助別人。
淨空老法師開示：修行上的障礙都是自己造作的
忍辱
佛法講「忍辱」，其實在佛經原文裡只講到忍，並沒有講到忍辱。這是譯經法師的智慧之舉。中國古時候的讀書人，對於侮辱看得很重，所謂「士可殺，不可辱」。殺頭都無所謂，但是侮辱不可以，決定不能忍受。於是譯經法師就把「忍」後面加個「辱」，辱都能夠忍，還有什麼不能忍！
《金剛經》云：「一切法得成於忍。」小事要成就，要有小的忍耐；大事要成就，要有大的忍耐；不能忍耐的人，決定一事無成。沒有耐心的人是福薄之人，愈是有耐心的人，愈有福報。所以，我們看一個人福的厚薄，往往從這些地方能勘驗出來。
（恭錄自21-112-0009）
忍辱化怨
要化解凶災，忍辱是最好化險為夷的方法。諺語常道：「暴怒傷人傷己。」人在盛怒之下發脾氣，會傷害別人。往往言語的傷害結下生生世世不能消滅的怨仇，對方必然等待機會來報復。他報復的時候，你又會逞怨恨心而不甘心，於是就造成冤冤相報，沒完沒了。世出世間聖人教導我們「冤家宜解不宜結」，與人結怨仇決定是錯誤的，苦難有得你受，絕對不只這一生。世間人不明事實真相之理，隨順自己煩惱習氣，而造這種惡業。所以，修行菩提道上有這麼多障礙，都是自己造作的。
與一切眾生結怨，有形的是我們與一切人結怨，無形的是我們與鬼神結怨。鬼神是凡夫，不是佛菩薩，他有喜怒哀樂。得罪鬼神沒有好處，鬼神也會等待機會報復。在你走運的時候，這些冤親債主迴避你；你運衰的時候，他就來了。我們常聽到，有人被附身，神智失常，這不是本身的病，是一些冤親債主附身。他自己做不了主，完全受冤親債主擺布，苦不堪言，真是求生不得、求死不能。原因就是有意無意與一切眾生結怨，這是自找麻煩。
（恭錄自21-112-0009）
以報恩心行好事
「行好事」的根在「知恩報恩」，若無此根，一切好事皆是虛偽而不真實。這就是為什麼有很多人好像是真心在做好事，但是果報並不很如意。正是《阿難問事佛吉凶經》講的，「學佛，為什麼有人得好果報，有人得不好果報？」同樣是學佛，果報為什麼不相同？在形象上沒有差別，只是用心不同；心是根源，根源不相同。一個是報恩心做的，一個是名利心做的。做種種好事，目的何在？貪圖果報，所以果報的差別就很大。
這些理事，我們都要明瞭清楚，真實的果報一定要用真誠心。古人常言：「滴水之恩，湧泉為報。」現在人沒有報恩之心，縱然造作種種善事，做社會福利、慈善事業，果報都不殊勝。他是虛偽心，有所為而為之。以報恩心做種種善事，一無所求，不圖果報，果報自然殊勝。殊勝果報現前，也決不以為然。而以這些殊勝的果報再報大恩，永遠為眾生服務，永遠報眾生恩，報恩的心行永無止境，永無間斷，這是佛菩薩。
（恭錄自21-112-0007）
發露懺悔
發露懺悔是在大眾之中，承認自己的錯處，徹底改過自新。這個懺悔是真正懺悔，能夠滅罪。但這樣的人少，這是大勇，他有勇氣，儒家講「知恥近乎勇」。不久前我們在報紙上看到，天主教的教宗向世人懺悔，這個了不起！承認天主教的教會、教友過去一千年中犯了許多過失，特別是對於不同宗教的輕視。他們祈求上帝赦免他們的罪，並說在新的一千年當中，務必把從前的錯誤改正過來，這是真懺悔。做錯事情要如何彌補，這需要智慧，沒有智慧不能避免惡的果報。
（恭錄自12-017-0327）
淨空老法師開示：如何消除對立的念頭？
性體不生不滅，周遍法界，法界在它裡面，它比法界廣大。《楞嚴經》上把自性比喻作虛空，把虛空比喻一片雲彩，那雲彩在太空裡面。虛空大，還是雲彩大？佛這個比喻告訴我們，虛空在自性裡面，就像雲彩在太空。
自性是真正的自己，學佛就是回歸自性。體無邊涯（體是自性），絕諸對待，對待就是對立。我們今天講相對，沒有相對的。
我們今天見不了性，這也是嚴重障礙。為什麼？我們起心動念都是對立的，跟人對立，跟事對立，跟天地萬物都對立。諸佛菩薩不起心不動念、不分別不執著，所以沒有對立的念頭。我們要想成就，從這個地方下手也是很好的一個門道。見惑裡面，邊見就是對待。
可是這裡要有理論依據，為什麼我能跟一切法不對立？你首先要肯定一切法跟我是一體，才能沒有對立。一體這個說法，佛教沒到中國來之前，我們老祖宗說過，《老子》講過，「天地與我同根，萬物與我一體」。
一切眾生跟我是一體，這個眾生造作罪業，誰在造？我在造。那個眾生在修善，誰在修善？我在修善。你對待一切眾生的心肯定是清淨平等覺。
修善的，幫助他增長；造惡的，要以善巧方便幫助他回頭，你不會去責備他。你有智慧、你有善巧方便幫他回頭，也就好像我們身體，是細胞堆積成的，細胞是這些分子、原子、電子，愈說就愈多。
如果我們這個細胞有一部分變成病毒，就好像什麼？我們做壞事，眾生做壞事，迷失了自性，他變成病毒。知道我們是一體，幫助他恢復正常就沒事，不可以責備他。
用什麼方法幫助他恢復正常？教學。諸佛如來天天在教學，極樂世界教學從來沒有中斷，華藏世界亦復如是。慢慢教，認真教，都回頭了。你不教，他就隨業流轉，他就變壞了。中國古人講的「近朱則赤，近墨則黑」。
一個人能不受環境干擾，那是聖人，不是凡人。凡人肯定受環境影響，這也是我們為什麼要選擇到極樂世界的原因，極樂世界環境好，純善無惡。所以我們縱然有惡習氣，帶業往生，那一邊沒有惡緣，雖有惡習氣，不會發作。在那裡住的時間久了，自自然然這個惡習氣就沒有了。
淨界法師：你不想對立，那就用「自他交換」
前面的七重因果，是偏重在事相。從因緣上觀察，我們跟眾生是一個母子的關係，事相的因緣多。但這個「自他交換」，是一種道理的觀察，就是你要有一種智慧，從道理上思考的成分多了。他說：「自他於苦皆不欲」。他說我們自己想要離苦得樂，其實，世間上不只是你想要離苦得樂，每一個眾生都想要離苦得樂。
所以，雖然我們每一個人的角度不同，每一個人站的位置不同，但是每一個人想要追求安樂的心是相同的。你說一隻螞蟻，它為什麼整天跑來跑去呢？它是希望離苦得樂嘛，它也不是想要跑來跑去，它目的想要離苦得樂嘛。每一個眾生想要追求安樂的心跟我一樣，所以，「自他等視求加持」。
這個地方是強調自他平等，它告訴我們什麼意思？就是其實我們沒有比別人差，我們並沒有比較特別。我們凡夫的自我意識，總會覺得你自己很特別，好像說地球是繞著你轉的。你看我們看相片，第一個會先看誰？先看自己在哪裡，對不對？沒辦法！這是習慣了，這自我意識了。
所以我們習慣地會認為說：誒，我比較重要。其實不對的。其實你想離苦得樂，別人也是這樣子的想法啊，我們跟別人沒有差別。先有這個概念：我們想離苦得樂，其實一切眾生何嘗不是呢？追求離苦得樂的心大家都有，這是第一個概念。
有些人過去生所熏習的貪愛煩惱很淡薄，但是脾氣很大，看誰都不順眼；平常因為有戒律——聖人教理的攝持，還表現不出來，隱藏在內心深處。但是打佛七的時候，正念的力量，把它逼出來——真妄交攻，所以有些人愈打佛七脾氣愈大。
如果他不迴光返照就很危險，他的功德會被他的瞋心火破壞掉。所以為什麼要正知？就是觀察，發現自己有問題，就要趕快吃法藥。怎麼辦呢？用慈悲的觀照來降伏我們的瞋心。
「慈悲觀」在古德的教授中，最有代表性的就是寂天菩薩的「自他交換」。
所謂「自他交換」，主要的意思是說：我們每一個人因為過去的業力，在三界中不斷的投胎，每個人所造的業不同，所以都有自己的定位，一出生就有他的定位──你有你的位子、他有他的位子；你是做母親的、他是做兒子的、這個人是做媳婦的…各式各樣的定位。
這個定位在今生是沒辦法改變的，然而經常站這個位子，站久了之後，就會產生一種我相的執取，就會站在這個定位去看所有的人，跟別人產生一種人相、我相的對立。
也就是：如果一個人不經常自我反省，就站在自己的位子，然後跟別人產生對立，對立之後就會產生磨擦、產生瞋恚。
古德說：「所有的瞋恚心，都是依止對立心生起的。」你不想對立，怎麼辦呢？交換一下位子：「自他交換」。你要多站在他的角度來想，他也不是故意要跟你抗拒，他也是不得已的；他站這個位子、你站這個位子，角度不同嘛！角度不同，所表現出來的行為、思想也就自然不同。
寂天菩薩的觀念認為：其實沒有一個人願意去傷害誰。每個人活在這個世間，所求的是什麼？就是求安樂嘛！你看一隻螞蟻，它生存為了什麼？就是找吃的、找睡覺的地方；一隻狗也是找吃的、找睡的地方；都是為了追求安樂，只是定位不同而已。
他想追求安樂、我也想追求安樂，這一點是相同的，只因為角度不同，所以才產生不同的看法。因此我們要經常跟別人的位置對調一下，這樣我們對於眾生的行為，就會多一些的寬恕與包容。
從「自他交換」當中，我們會設身處地多替別人想一想︰如果我站在他的位置，為了追求快樂，也可能會像他這樣做，只是今生所站的位置不同而已。所以我們不要老是站在自己的位置去看別人，看久了，容易產生偏差、產生對立，就會跟眾生的距離越來越遠，同時也跟大悲心、菩提心越走越遠。
佛陀說：你要跟別人換個位置，不是說因緣上，是指心態上換個位置。透過「自他交換」我們更能了解眾生的處境，擴大自己的包容心、擴大自己的慈悲心，對自己有很大的受用，能夠經常保持心平氣和──其實這世間沒什麼大不了的事，角度不同而已。
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