淨界法師：怎麼才能擺脫生死業力的惡性循環
佛陀他是一層一層的攝事入理。其實這個攝事入理不但是佛法有，其實世間的道理也是有的。我們舉一個例子來說明。
有一天，孔夫子的大弟子顏回跟孔子說：「老師啊，我跟著您學這幾年，我對整個待人處事這種技巧已經非常熟練了，我希望能夠去外面做一點事情。」
孔夫子說：「你想做什麼事呢？」
顏回說：「我最想做的第一件事，我想到衛國去，我要說服衛國的國君不要推行暴政，要行仁政。」
孔夫子說：「你現在這個時候去啊，你不但不能說服衛王，你肯定被他殺掉。」
顏淵說：「那我怎麼辦呢？我總要做一點事情，我學那麼多處理政治的技巧！」
孔夫子說：「你只知道一種皮毛的技巧，你還不知道為政的背後的真實的道。」他說：「你為政之道還沒有了解。」
那麼這個時候顏回說，那什麼是為政之道呢？孔夫子說，非見之以眼而見之以心，非聞之以耳而聞之以心。你在看東西，你不要用眼睛去看，用心去看；你聽聲音的時候，聽別人講話，你不要用耳朵聽，用心去聽。這句話很妙。這什麼意思？你用眼睛看，那你看它的相狀，那剛好是心隨境轉。用內心去看，誒，你要懂它的道理，這件事情是怎麼回事，你要看出它的道理出來。孔夫子說，當你能夠學到不要用眼睛看事情、不要用耳朵聽聲音，用內心去看、用內心去聽的時候，你就有資格去處理人事的關係，你就可以知道為政的道理了。這就是為什麼叫攝事入理。
我們再講一個故事，給大家體會體會什麼叫攝事入理。有一個喇嘛，他跟他的上師學了好幾年。好幾年以後，這個喇嘛覺得他學習不錯啦，就跟上師告假，自己到另外一個地方去講經說法，蓋了一個道場，很多弟子跟他學習。有一天這個上師就帶了很多的弟子，說：「我們去看看那個喇嘛，辦得不錯哦，去看看。」那麼這個喇嘛聽說他的上師要帶他很多師兄弟過來，他就覺得很榮耀：你看，我現在有一個道場，這麼多弟子。他就把他所有的皈依弟子找來說：「明天我上師要來，大家把這個環境整理乾淨，給上師一個好印象。」那麼大家就整理了。
到了黃昏整理得非常乾淨的時候，這個喇嘛就在外面散步，看到這個環境整理很乾淨，大殿裡裡外外非常整齊。但是這個喇嘛畢竟用功過，他知道一切法那個真實之道。他在六根當中可能會一時糊塗，但是他迴光返照：哎呀，我剛剛為什麼這樣做？其實我是攀緣心——我希望我師兄弟對我的讚美，我希望我師父對我的肯定！整個過程依止攀緣心，所造的業是生死業。這個時候他感到非常慚愧，隨手拿一個泥巴，到了大殿前面那個樓梯，就在樓梯裡面這樣撒下去，撒下去以後就進去了。
第二天，他的上師帶著所有師兄弟過來。隆重的接駕，接完以後到大殿開示。他上師說：「今天這個環境整理很乾淨，但最莊嚴的就是大殿樓梯前面那個泥土最莊嚴。」這為什麼呢？因為他師父看得出來，他在對治他的攀緣心。當然，我們不是鼓勵大家拿東西去丟，而是說我們今天看到事情的本身，要看到它背後的道。誒，這個人開始反省了。這就是為什麼不要用眼睛去看，用內心去看；不要用耳朵去聽，用心去聽。
你看佛陀就是這個意思。因為我們習慣是用眼睛去看，用耳朵去聽，你那個生死的業，你就拔不開嘛。我們現在已經有一個很強大的習慣性的攀緣，煩惱產生業力，業力產生果報，果報又牽動我們的煩惱，所以你現在要拔開，你一定要怎麼樣？會事入理！你要看到事情的即空即假即中，特別是那個「空性」找出來。否則你永遠跳不出這個惡性循環。所以，你看我們的經文，佛陀遇到事情都是問一句話：「你從什麼地方來？」把它背後的道找出來，不要被這個事情所迷惑。這個就是在告訴你觀照力。
淨界法師：受用果報的同時，也在創造新的業力
若從因緣觀來觀察，我們在個體生命的流轉上，每一個剎那生命都要面臨兩種情況，一是受用果報，一是創造因地。一方面我們繼承過去的業力，遇到很多人事的因緣，承受由前生的業力所創造的果報，可能是快樂的果報，或者是痛苦的果報；另一方面，自己以什麼心態來面對果報，所採取的行動又創造了另一個業力。所以我們的生命體在每一個點上，在受用果報時，也在創造新的業力。
因此我們的生命有兩種選擇：菩薩畏因，眾生畏果。
（一）眾生畏果：
顛倒的眾生並不在乎造什麼業，他是畏果，他重視的是果報，現前的生命不能有痛苦，只能有安樂。為了成就暫時的安樂，不惜造作罪業，即使罪業會召感來生痛苦的果報，他也不畏懼，所以說是顛倒。眾生畏果，只重視眼前的果報，而忽略了因地的業力。
（二）菩薩畏因：
一個有智慧的菩薩畏因，他遇到不如意的果報是逆來順受，因為這是過去的業力所創造，隨緣消舊業，自己認命承受果報。他所在乎的是面對果報時，所採取的行動決不能造罪業，若造罪業，這罪業必定召感來生的痛苦，所以菩薩他很重視因地。
菩薩因修無常觀，他會注意生命的因地。若不修無常觀，以須臾之樂，招長劫之殃。只追求眼前的快樂，而不在乎這眼前之樂所造的惡業，就猶如刃蜜炬風，只見刀上的蜂蜜，而未見蜂蜜後面的一把刀。故一個有志於成就出世間功德者，對眼前的安樂所帶動的罪業，應該感到恐懼而知反省。
無常觀的涵義，簡單的說，佛弟子對生命的觀察，生命的重點不在結果而在過程，因為最後的結果，自己並不能控制，那是前生的因緣，不可能再回到前生去改變業力。現在的身相的外表，內心的善惡功能，及外在的人事因緣，這些是前生的業力所召感，我們只能隨緣消舊業。
重點在於我們如何過這一生，以什麼心態面對順逆的境界，又造作累積了什麼業力，這才是我們所在乎的，因為今生的業力又會召感來生的果報。自己會有這種覺悟，是因為修無常觀，故能從眼前的境界中跳脫出來。
淨界法師：人生在世那叫業力的釋放
一個人，落入因緣法的時候，會產生我、法二執。我、法二執，當然第一個就法執，就弄假成真。人生，本來就是一個唯心所現的暫時的假相。比方你今天是一個成功的有錢人，或者你是一個貧窮的痛苦的卑賤的人，這都是一個業力的釋放而已，但是我們卻認為這個是真實的。這第一個，弄假成真。第二個，強作主宰。我們要去主宰我們今生的果報，就是我執。這個更可怕。因為我們要去主宰今生的生命，所以我們在三界輪迴裡面，就很難出離了，這個就是我愛執。
人生主要是兩塊，心性跟因緣。心性是能變現，因緣是所變現，就本來這兩塊。但是，我們凡夫在因緣裡面執著一個我，多了一個自我意識出來，這個就是無明。所以，我們今生的問題不在業力，我們是一種無明跟業力的和合，更糟糕在這裡，就是我們捏造一個自我。當這個自我意識跟業力結合的時候，就好像一個念珠，本來是一顆一顆的業力，是片段的，你今天卻用一個繩子把它串起來，這個我執就是把它串起來。
你可以先從「我所」控制。比方說，我們有些人喜歡去掌控子女。這個子女好，你就高興；子女要是不聽話，你就痛苦。這種主宰性來自於外境，你就觀察無常、無我，這些都是生滅變異、虛偽無主的，這人生是不能掌控的。
人生在世那叫做業力的釋放，完全都是業力在釋放。業力會好，它就會好；業力會不好，它就不好。眾生各有各的業力，不是我們說了算。所以，你可以從「法」上來對治主宰。或者，你可以直接觀你的內心。你的內心，這個「我」是不可得，那你看我們的心剎那剎那生滅，沒有一個常、一、主宰的我。
所以，用無常、無我來破除我跟我所，這個就是空正見。所以，整個聲聞法，就是一個出離心、一個空正見。就是透過四念處，身、受、心、法。就是出離心，放棄主宰，就這兩件事情。那麼這樣子生死業力就慢慢慢慢地沉澱、淡薄乃至於斷除。
淨界法師：能造的心，所造的境全部是虛妄的
在唯識學當中它告訴我們說，人生的無奈來自於第八識的業力的釋放，這一塊是你無奈的，你必須要繼承你的過去，不管你願不願意，我們過去生做了很多很多的事情，沒有一件事情是消失掉的，全部被第八識記錄下來。所以人生的問題，如果說我們今生才有生命，那這個生命很好解決啊，你才活了幾十年而已嘛！是吧？
關鍵是我們要托著過去來開創未來，你必須要繼承過去，也就是說我們必須把過去的無始的業力把它好好的調伏，你才能夠帶業往生。那麼當然我們的優勢來自於你得到人身，你遇到佛法，你第六意識有很強大的思考能力，有很強大的自我觀照反省的能力。
所以一個成功的人他一定要擅用第六意識的思考。從唯識的角度，一個人不喜歡思考，你就很難進步了，因為你要改變業力，唯一的就靠第六意識的思考，如理思惟。你什麼都不想，你就是保持原狀了，你就活在生命的等流性當中。但是第六意識的思考，也不是完全沒有問題，它也有障礙，因為第六意識有時候如理思惟，有時候不如理思惟，所以它有時候思考錯誤以後呢，它又創造很多的障礙。
這就是為什麼我們初學者，老是在修行當中進進退退，因為第六意識是我們唯一的依靠，而身為第六意識，它又如此的生滅變化、虛偽無主，因為第六意識的所有的種子，都是第八識提供給它的。所以在研究唯識以後我們發覺到第六意識的無奈，因為第六意識雖然有善根，但是它也有很多妄想。所以偉大的佛陀在講唯識以後，他講出了一個真如的概念，這個對學唯識的人是一個非常大的加持力。
當你用第六意識來調伏第八識業力的時候，你覺得無奈的時候，你必須把第六意識找到家，因為第六意識以第八識為家是不好的，所以在《楞嚴經》裡面提出一個很重要的新的概念叫正念真如，我們必須把第六意識跟真如做一個連結：何期自性本自清淨，何期自性本自具足。
也就是說當你面對無始業力的時候，你第六意識要先想一件事情：你本來沒有業力的，這件事情對你非常重要，生死的業力如此的強大，因為它無始劫熏習而來，我們修行的時間很短暫，我們的優勢在哪裡？因為你的優勢是當你在修行的時候，它是隨順真如本性的，它是真實的功德。
雖然無始業力如此的勢力強，如此的龐大，但它完全是虛妄的，因為你當初是，就像佛陀說的就像祖師說的，你用攀緣的虛妄心去攀緣一個虛妄的境，然後造作一個虛妄的因緣出來，能造的心、所造的境，全部是虛妄的。
淨界法師：三界無安，思維生死的過患
我們應該對輪迴有所了解，不能一廂情願地活在自己的妄想，以佛陀的智慧觀察，生死輪迴沒有快樂，本質是苦，苦苦指身心被逼迫，你生活困苦可以理解。壞苦一般人不容易理解，快樂為什麼是痛苦呢？因為它不安穩，佛陀說世間的快樂有欺誑性，變來變去。每一個人追求安穩的生活，是基本的訴求，為什麼你要買一套房子而不在外面流浪呢？因為違背人性。
每一隻動物都會想找一個洞穴，追求安穩的生活是動物的本能。但不幸的是，生命就沒有一個東西是安穩的，所以讓大家很緊張，你不知道擁有的東西什麼時候要破壞。福報越大的人壓力越大，因為擁有越多就越怕失去，而關鍵是你一定要失去。壞苦就是指快樂是不安穩的，它欺騙你。行苦指生滅遷流的痛苦。
總而言之，三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，從經文看，三界是一文不值。當然從人天乘的角度，我們也讚歎一個人修善，創造來生的安樂果報，規劃美好的快樂人生。如果你水平再高一點，從往生淨土的角度，從人天乘提升到菩薩乘，人生沒有意義，輪迴沒有意義。佛陀講，一個房子燃燒了，你善業強就是離火的地方稍微遠一點，暫時燒不到而已，但是總有一天燒到你，火燃燒的本質不能改變，只是燒的比較近或比較遠而已，火已經燃燒了，你能改變嗎？
從死歿無常，我們思維生死的過患，得到三個結論：第一、生命是無常敗壞，不得安穩，如果你願意在三界流轉下去，要做好心理準備，佛陀說業力是飄來飄去。你今生在這裡，來生到非洲，或飄到三惡道，變成一隻狗，永遠飄來飄去。三界沒有安全感，不是你說了算，來生你沒有辦法規劃，除非你是乘願再來的大菩薩，說我來生要去哪裡。因為你無量劫來造的業，如同那麼多抽屜，你知道打開哪個抽屜嗎？凡夫做不了主，種子要飄到哪裡去，種子不知道。你只要沒有離開三界一天，生命永遠充滿了不安穩，所謂弟子心不安。
大安法師：相信六道輪迴會給我們什麼樣的觀念呢
六道輪迴確實是我們業力凡夫的真實的生命現象，但我們在這個分段生死的過程當中，往往看不到這樣的廣闊時空的輪迴現象。如果又接受一種不正確的觀念，可能我們就會不相信有輪迴，認為人死燈滅。宋明理學家可不是說人的生命就是氣之聚，死了就是氣散掉了，散掉了就什麼都沒有，哪有什麼輪迴的主體呢？所以人死燈滅的觀念，還是很有市場的。如果奉行這種觀念，我們整個的人生觀、價值觀會發生一個巨大的偏離。
相信六道輪迴它會給我們什麼樣的觀念呢？首先我們對生命，對壽量就有一種豁達的認知。如果你相信只是這一期的生命，人死燈滅，那麼我們就認為一生就是這麼七八十歲，最多一百歲，於是對這段時間的生命他會非常地執著。為什麼現在為了活一天，活一分鐘不惜一切代價？而且到了晚年，他就覺得算日子，一天一天地走向絕望，走向墳墓。他的生命非常黯淡，也非常地留戀執著。
那我們如果有個輪迴的觀念，原來這一世的終結並不是永遠的終結，只是換了一間房子住，只是換了一件衣服，生命還在延續，這是不是馬上就把一個短小的生命，一下子變成了很長的生命？他就豁達了。
再看六道輪迴的對境。我們不是僅僅是在人道，我們下過三惡道，我們也曾經到過天堂，「六道盡皆經」，富人、貴人、賤人、罪人都經歷過。這樣他容易生起一種平等心，自信心。
相信輪迴，知道為什麼輪迴，是靠業力，那今生我自己的命不好，那是宿世有業力，那就逆來順受。別人打我、罵我、誹謗我，做還債想，這就是消憤怒為和平。為什麼印度有很多窮人，但是比較心平氣和，因為他相信輪迴，知道窮是自己的原因。如果不相信這個輪迴，窮他就有點仇富的心理。那仇富的心理一來，他就給你綁票，或者把你豪華的汽車給紮掉，甚至給你弄脫點漆，他也覺得心裡很高興。如果他相信那些富人是人家善業感召的，他就會尊重人家，就不會仇視人家。
相信輪迴，他就會知道這個業力的問題，自作自受，那就會慎獨、自律、改惡遷善，改變命運要從改變自己的心態和行為下手。這就化他的貪染、殘忍的心為善良的心。他在這個輪迴的觀念當中，他這個因果是貫穿著輪迴六道的全過程的，他就能深信因果，他遇到什麼事情會從因果的層面去觀照。
你現在做事很發達，不是說你真有很大的能力，是你宿世修了這個善因，你今世才有成功的這個好運，他就不至於傲慢、沾沾自喜，他就會覺得我還要進一步修善因。今生這麼窮愁潦倒，肯定是自己宿世曾經吝嗇，嫉妒，斷人財路等等導致的。從這一點來看，他又觀照這個緣起的真理，就會轉愚癡為智慧。
大安法師：出世法是身後事，何不等晚年再修習
問：淫慾固是生死之根，不可不斷。但出世之法，乃身後事耳，晚年修習，未為遲也。——周安士《慾海回狂》
「晚年修習疑」。說淫慾，現在知道欲界的眾生就是這個煩惱最重，「淫心不除，塵不可出」，我們在三界無央數劫的輪迴不休，就是有淫慾，這是生死輪迴的根本，「不可不斷」。
但是要修這個出世間法乃是「身後事」，就是死亡之後的事，下一輩子的事。我現在還年輕，我等到退休之後，晚年再來修行也不遲，現在趁中青年，世界這麼豐富多彩，五欲的享受這麼滋潤，我現在先做這個，修行，晚年再說。
這裡其實就是要了解一個情況。做任何事情，尤其是修了生脫死的這樁大事——「凡事豫則立」，無論是世間事業，還是出世間道業，預先去做，才能成立；預先不去準備做，就廢了，就做不成了。所以聞道之後就要開始修道的，就要「學而時習之」的，不要等到晚年去修。
生命在呼吸間。多少天災人禍！自古以來的墳墓，有很多都是青少年，各種戰爭來了，死的都是年輕人。不要以為我們就能活到七老八十，或者幻想自己能活一百二十歲。等晚年而去修習，這個觀點很普遍。有時候有些人來寺院，我們跟他講念佛法門，他聽聽也不錯：「等我退休以後，再說吧。」等他退休以後。
晚年修習，就如感到飢餓了才開始耕田、播種，乾渴了才去挖井一樣，來不及了。「凡事豫則立」，就是先準備好了，簽證簽好了，綠卡拿到了，隨時就可以走了，應該是這樣的。何況能夠活到晚年的，目前的人有多少能活到晚年？
「舉世盡從忙裡老，誰人肯向死前休」，這兩句話是非常的精闢。滔天之下，芸芸眾生，都是在忙忙碌碌當中衰老，認為有很多的事情要做。我要考學，我要考駕照，我要考這個證，我要弄那個事業——一天到晚忙得很，我要去應酬，我要去那樣……
衰老了，還有一個特性，就是臨死之前，叫他把事業心先放下，他都放不下——是這麼可怕。他忙慣了，忽然讓他閑下來，他受不了，多少退休下來的人，他一天到晚要找發揮餘熱的事情，他生命沒有寄託。這種人就是到退休以後，他也不會修行，他也要找很多事情要做，比他沒有退休之前還忙，他覺得：我多麼重要，這個單位聘請我，那個單位聘請我。
所以我們的這個習性，對有為事業的執著，有一句話就是：秤砣落東海，到底才知休。秤砣放在東海里面，讓它中間要停下來，停不下來，直到海底才——哦，差不多了。到死前了，死了沒辦法了，只要還有口氣，他還要幹這個幹那個。修行不容易，所以趁早覺悟。
真明法師：關閉惡趣門踏上菩提路
從接觸佛法到現在已經有20多年了。也因為觀察到眾生有種種苦、種種無奈而選擇出家、潛心修行，希望能夠幫助受苦的眾生。經典中也處處描述三惡道苦，但的確沒太認真深入思維過。這次剛好利用放假時間靜修，每天四座修法前觀修無常及三惡趣苦，才真正體會修學次第的重要性及觀察修、安住修的重要性，我對惡趣苦有了更深的體會。下面談一下我個人的修學心得。
一、感同身受，心生厭離
前面是對無常的思維，再到對惡趣苦的思維，觀修讓我修行的心更堅固，對三寶依止的心更切，真的感到就如臨命終時遇到唯一的救命稻草一樣。
每當思維至此，內心深處如萬箭穿心般痛楚，不僅僅是內心深處的恐懼，更是思維到，每一位輪迴中的父母，那些曾經有恩於我或者為我所害的眾生，都在惡道中掙扎，都在聲嘶力竭地呼救。我的心好像被撕裂一般，好痛好痛。好像那就是我的責任義務沒有盡到，內心的愧疚，有愧三寶，有愧師長，有愧眾生……
而此時此刻，我呼喚佛陀，全心皈依三寶，慚愧、懺悔，淨除罪障，永離惡趣。心中呼喚十方上師，呼喚三寶，「南無咕嚕唄、南無布達耶、南無達瑪耶、南無僧伽耶……」才忍得住那無法用語言形容的痛楚。心漸漸平靜，真的感受到，佛的慈光加持，眾生也慢慢從痛苦當中解脫出來，安詳、自在、快樂！
也因為每天四座觀修，每次心都如此煎熬。一直以來，我比較偏向於菩提心的觀修，其實很多時候，每當對境，心仍然很脆弱，甚至有時很無力，或是妄念較多，很難止息下來。而思維無常、惡趣苦，雜亂的心一下子就沉澱下來。因為一息不來，便是來世。來世在哪？我無法做主。對於座下修，做事過程中，正念和心的警覺、覺知也得到了提高。
二、三惡趣中，無論哪一道離我都只在呼吸間
對照地獄之因，反省自己。因為愚癡無知，對於教導的師長、善知識，不能恭敬和依教奉行，反生慢心、嗔心；對待父母，沒有感恩心；對待發菩提心的行者，沒有隨喜心，反生嗔心、忌妒心……
再思維畜生道的勞役宰割等種種痛苦，觀其惡因，我何常不是如此愚癡，造作種種惡業……
再思維餓鬼道眾生的長劫飢渴難耐等苦，觀其惡因，慳貪吝嗇，我又何常不是貪得無厭呢……
想想自己的言行。今生得遇佛法，都造如是種種惡業。更何況，無量劫來，在生命的無盡輪迴中，哪一生不造惡業如須彌……
就像《心匙》中說的：「深陷在強烈的哀痛之中，那將發生在我身上……時候到了，那連一根刺都忍受不了的身軀，將被剁成碎片，骨肉被撕開……那將發生在我身上……」「一旦墮入到餓鬼的慘境，飢渴交迫，必須挨餓好多年，那時，我該怎麼辦？……」
三、佛法，是唯一的救命草
《心匙》又說道：「死神閻羅王，或者你每一天盡力地修行心要，實現永恆之夢——自他的福祉，哪一個會先到呢？結合身語意三門，傾全力修行吧！」 對於無常惡趣苦的歷歷在目，內心堅定信念，除佛法外，無人能幫助我，能拯救我，唯有佛法。試問自己，是否用盡全力來修行？沒有，很多時間在懶惰、放逸中度過，沉淪於貪瞋癡的泥潭中不能自拔。深深反省，深深懺悔，一定要改變，必須要改變自己的凡夫習氣，為了自己，更為了茫茫苦海中的眾生，用盡全副身心、不再保留，捨棄今生，不再貪戀自身，才能真正關閉惡趣門，瀟灑自在地踏上菩提路。
妙蓮老和尚：不淫才能真正了生脫死出離三界
世間人為了傳宗接代，夫婦之道是無可厚非的，但是以佛法來講，無邊的大苦都是因為有夫婦之事，才有這個苦。所以，真佛法不但講夫婦之邪淫不可有，連夫婦之正淫也要斷，這就是出家人不結婚的道理。其實情慾是生死之根，所以佛陀對斷淫這個法說得最透徹。諸位是受五戒，才初發心學佛嘛！所以講到淫戒，只告訴諸位不要邪淫，正淫就好了；但是學佛法最重要的目的是什麼？就是了生死。無邊的大苦都是因為有生，有生必有死，我們要如何解脫呢？這就要受戒、持戒。現在大家來受戒，就是為了要求解脫。要解脫就須斷淫慾，斷淫慾梵行才能修成；染淨二行必不能同時生存。有了染行就壞了淨行，必要有清淨梵行方能了生死啊！
受戒，受什麼戒才真正能一生就解脫呢？這就是佛陀所教我們的真實之法──要離情愛、奉持沙門戒法。要知道，生死從哪裡來？六道眾生都在生死輪迴之中，不知生從何來、死往何去；一般人只知是從媽媽的肚子來。不錯！是從媽媽的肚子來，但為什麼人會到媽媽肚子呢？因為有情慾，顛倒想。一有了顛倒想，霎時昏蒙就逕直投胎了。
什麼是顛倒想呢？顛倒想就是慾念。人就是從動淫念而來，也就是中陰身來投胎時有此慾念。因為有情有愛，有情才有愛嘛！愛就是苦的根源，一切的苦皆從愛慾而來。有愛就造「生」因，有生必有「死」，生而不死不可能。生死是個大苦趣啊！你想斷絕苦，就要斬情絕愛，千萬不可有顛倒想。
要想了生死，不受凡夫之苦就不要生，不生才不滅，不生不滅才是本性真如清淨之法。那決定要斷淫慾，斷淫慾才是出世之道。你能離欲，連你沒有慾念、不貪愛，就不會受胎的。出家人為什麼不結婚？就是要修梵行。為什麼要修梵行？就是為了離這生死根緣。貪慾是根，淫行是緣；貪慾之因得遇淫行之緣，因緣相會就有生死；貪慾之因得不到淫行之緣，因緣不合，怎麼會有生死呢？你怕生死苦嗎？那你就不要有邪因邪緣啊！
因此，五戒守得好，夫婦之外沒有其他不道德的行為，培養這清淨之因，就有善根進一步受八關齋戒；八關齋戒第三條是不淫，不但不邪淫，連夫婦的正淫也斷。這就像維摩詰居士：「雖為白衣，奉持沙門戒法；示有妻子，常修梵行。」梵行是印度話，「梵」是清淨的意義；雖是夫婦不行夫婦事，同出家人一樣，在污泥而不染，這就是不淫。斷邪淫不墮三惡道，斷正淫才能夠了生死。這才是佛法真正之道，明白了嗎？
梵行的功行怎樣呢？也是有生！什麼生？蓮花化生，蓮花化生都是清淨之體啊！不要以為：「如果大家都出家，沒有了夫婦，世間人不是絕種了嗎？」哪是這種下劣的觀念？不結婚，世間人的苦惱就盡了；修梵行，將來這一切世間人就蓮花化生，這裡就是佛國，最極清淨的嘛！不要把因果弄顛倒了。
照佛法來講，不結婚，保持童貞的男女，就算沒有聞佛法，將來還是升天──升色界的梵天。梵天沒有男女之欲，有男女之欲還是在欲界天。梵天的眾生都是清淨之體，沒有夫婦之欲；當然三界都是不究竟的，所謂「三界無安，猶如火宅」，我們修行一定要出離三界，如果守五戒不邪淫，只可保持不失人身，一定要不淫才能真正了生脫死，出離三界。
情關難過，欲界難出
佛陀告訴我們：「愛不重，不生娑婆。」又稱我們人類是「有情眾生」，可知人是有情感、有情愛的生命，也就是說，「愛」，是生命的根源。
然而，這世間的「愛」究竟是怎麼樣的呢？具體地說，愛是有漏身心的渴望與欲求。愛如繩子，會束縛我們，使我們的身心不得自由；愛似枷鎖，會困鎖我們，使我們片刻不得安寧；愛更像苦海，所以說「愛河千尺浪，苦海萬重波」，它可以使我們在苦海里滅頂傾覆。
因此，愛與情及由此而來的婚姻，佛教認為是欲界生死之根本，是最難破除的煩惱。然而在男大當婚女大當嫁的社會習俗中，形成了一種理所當然的論調，從而令年輕的學佛人在愛情與道情之間，產生了不少矛盾與困惑。
事實上，世上的愛情，雖然看似甜蜜，但墮入情網之中，往往是苦多樂少；很多時候，網內的人想要往外跑，而網外的人卻要往內鑽，在這個過程當中，尋尋覓覓，跌跌碰碰，可是人們依然是樂此不疲，很難做到揮慧劍斬情絲，總是情關難過，欲界難出。正如《維摩經》所說：「從癡有愛，是我病生。」一般學佛之人，雖有出離生死的願望，卻被許多與生俱來的愛慾與渴求所束縛；因此佛說八萬四千法門，無非是希望六道中的愚癡眾生能看破紅塵，透脫情網，返途歸真。
因此，學佛即是遵循如來教法，發願自己與其他一切眾生皆能脫離六道輪迴之苦，求得永恆清淨的解脫與安樂。這當中，最基本的就是要遠離男女情慾的煩惱。
智敏法師：抱年輕女人與抱一條死狗的感覺一樣嗎
「若受離一切所應遠離身語業，安立第四苾芻律儀」，一切不如法的身語業都要遠離的。具足戒，這樣的戒就叫比丘律儀，這是第四種。
這裡我們看到，比丘戒指的是身語，意不在裡邊。如果比丘戒把意制在裡邊，那就天天犯戒，不得了了。所以開始的時候，從身語下手，身語入了軌道，意也慢慢入軌道。菩薩戒是對意的戒也重視，由根律儀再到意根律儀，心裡不亂動，一個犯戒的念頭都不能起。這個是有層次、有次第的，不能一開始就叫你不許動一個念頭，那不得了了，天天犯戒。沒有這個習慣、訓練的，哪個人沒有犯戒的念頭呢？那麼先從身口下手，身口是可以控制的，而控制念頭一般是比較困難。如果你說身口都不想控制，要心裡清淨，怎麼可能呢？身口都控制不了，心怎麼控制得了！
所以我經常說那個公案，兩個比丘路上看到一個女人要過河，那個女人因為膽小不敢過去，其中一個比丘就把她抱過去，回去就不想了。有人認為這個比丘境界高，我們感到不對頭。你身口都沒有制下來，卻說心裡乾淨，哪個相信呢？你問一下現在的心理學專家，抱個年輕女人，跟抱一條死狗，是不是一樣的感覺？你也可以問一下自己一樣不一樣，這不可能一樣。真正不動心是要三果以上的聖者。你說那位比丘也許是三果聖者，可以抱吧？這個也不對，如果三果以上聖者可以抱女人，那不是做個榜樣，叫大家抱女人去？所以我感到這個公案是不好的。固然某些人，他是境界高，但是不能來教育大家，否則大家都照著他做，這個就不行了。
有一些再來人，比如濟公和尚，他做了各式各樣的出格的事情，他總是現瘋狂相，不現正常的樣子。如果聖者要做出格的事情，現瘋狂相也可以，就是有點病形，瘋瘋癲癲的，那可以做這些事情。如果你要依規矩來做，是一個正常的比丘法師，你搞這些事情，比如抱女人過河之類的，那恐怕不允許，起碼這個形象就不好看。對個人還是小事情，對佛教的影響卻是大事情。
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