索達吉堪布：有時候，你的福報很大，也可能是魔眾加持。有些福報，其實是魔王故意給你的
智悲光尊者說：「修行人如若豐衣足食、住處舒適、施主賢善等樣樣具足，那樣正法還沒成就之前，魔法已經成就了。」
你條件不太好的話，容易知足少欲，諸多功德自然具足，但有了施主、財富、名聲之後，心就開始散亂，從此沒辦法行持佛法了。
崗波巴尊者也說：「修行人福報越來越大時，魔擾、魔難就漸興起。」
一個道場規模越大，信徒越多，魔子魔孫就會夾雜其中，製造違緣，令修行人漸為貪欲、色欲、名利所毒化。
廣欽老和尚有一次帶弟子去看剛完工的承天禪寺，有個弟子見到金碧輝煌的寺院，驚嘆道：「哇！好莊嚴的佛寺啊！」
老和尚當眾開示說：「寺院越雄偉莊嚴，以後的名聞利養就越多，若是把持不住，則會嚴重傷害修行人的法身慧命，所以，沒什麼好高興的。」
可見，魔不在外面，而在我們內心。自心若隨外境而轉，即生修行不會成功，來世也必定墮入旁生、餓鬼、地獄。
在末法時代，有些順緣不一定是順緣，但很多眾生沒有發現，所以作者見到這種現象，生起極為強烈的悲心。
還有，末法時代行為不如法、見解不正的邪師也非常多，稍不注意，就會被引入惡趣深淵。
《楞嚴經》云：「末法時代，邪師說法，如恆河沙…是十種魔。」講了很多魔的形象，有些以出家相來毀壞佛教，有些聲稱自己有各種「功德」來破壞佛教，所以，現在的歧途相當多，若未以正知正念觀察，然後進行細緻取捨，恐怕有些行為不一定如法。
尤其是現在的大城市中，真正的善知識不多，五花八門的邪魔外道卻比比皆是，我們的心很容易被吸引，進而對釋迦牟尼佛所講的甘露妙法，懷疑重重、半信半疑。甚至出家人中也有這種現象，雖然表面上威儀莊重，但對佛法的疑惑並沒有解開。
因此，出家人一定要聞思，如果沒有聞思，對佛教的教理根本不懂；居士也一定要聞思，如果沒有聞思，用以前受到的教育、世間知識來修持佛法，這根本不現實。
麥彭仁波切也說：「假如你明明存在一些懷疑，卻在這樣的疑惑下修持佛法，最終是不會成功的。」在末法時代，修行人經常受眾多魔眾干擾，邪知。
邪見非常嚴重，對佛法的正知正見不堪一擊，表面上很虔誠，實則對佛教一無所知，尤其是業因果、生死輪迴一點都不懂，對自己的五蘊和生活卻相當執著，這樣的人遍滿天下。
所以，一定要透過聞、思，來遣除對佛教的懷疑，令自己趨入正道。只要真正踏上了解脫的道路，就應該義無反顧地勇往直前，畢竟，無數的高僧大德也是沿著這條路，最後到達了無上果位的金洲。
定公上人：順緣越多，越是要注意！
很多人，家庭社會上發生一種障礙困難就灰心，心裡難過就會出毛病，
就教他，一切法是空的，要觀無常，
違緣來了，看成順緣，順緣來了，要起警心。
樣樣事情順利，不能驕傲；樣樣事情困難，不要害怕。
樣樣事情順利驕傲會出大毛病，樣樣事情違緣來了，大好！
西藏的人，大修行的人，三天沒有違緣就嘆氣了，哎呀，修行沒有進步啊。
違緣越多，成就越大，順緣越多，越是要注意。
索達吉堪布：佛陀開示的三種魔業
節選自《般若攝頌》淺釋
一、以功德自詡之魔；
二、由名而來之魔；
三、以寂靜自詡之魔。
一、以功德自詡之魔：
自在種種諦加持，我得授記起慢心，
執余菩薩予授記，當知住慢智淺薄。
有些菩薩在生活中，依靠自己的能力，或魔王的加持力，或者依靠上師三寶的威力，及其他因緣聚合之力，自在了種種諦實加持。比如說，讓別人的疾病馬上消失，遣除種種災難等。此時如果菩薩心裡想：本來這個人很可憐，但通過我的法力馬上讓他獲得了快樂，所以我是獲得授記的菩薩，或我應該具有如是功德。或者他想：我現在所作所為皆能利益眾生，其他諸佛菩薩在相關經論裡肯定給我作了不退轉授記。總之，他認為自己是已得授記者，或者說是不退轉菩薩。若有這樣的執著，那就說明他安住於增上慢的狀態，是智慧淺薄或智慧沒有成熟的著魔者，並沒有真正獲得不退轉的果位。
對很多道友來講，懂得這些道理很重要，否則在弘法利生的過程中，很有可能自己的行為早已變成魔業。比如別人生病時，自己一加持馬上就好了，或別人有其他違緣時，自己一說諦實語或通過法力加持馬上就消除了，此時產生「我很了不起」的執著的話，這就是魔業。以前有一位佛友說：「我不懂佛法的時候是那麼野蠻，現在懂得佛法是那麼快樂。」所以，在沒有懂得佛法時，很多道理還是要盡量了解，否則很容易墮入增上慢，此時自己根本不能了知。當然，這也是相續中有增上慢的人不能獲得解脫的原因。宋朝法天譯師翻譯的《妙法聖念處經》[ 蕅益大師在《閱藏知津》裡說：此經大意與《正法念處經》同。]中說：「一切諸眾生，若生增上慢，如被枷鎖縛，不得於解脫。」所以不管任何人，千萬不要有增上慢。若有增上慢，就已經被鎖住了，根本不能得到解脫。
有些佛友因為自己沒有聞思，在修行過程中稍微出現一些境界，或者說在利益眾生的過程中，出現一些不共能力，就認為自己什麼都可以做了，最終也做了許許多多違法的事情。如果真正懂得佛教的真理，在自己心裡產生這些執著時，就會認為自己差得很遠。《大智度論》裡說：「有念墮魔網，無念則得出；心動故非道，不動是法印。」其中，「得出」指獲得解脫，「法印」指像四法印中的空性一樣，乃諸佛諸祖互相印可，心心相傳之法。所以，我們有時候認為自己的修行，乃至上師所講的全部都沒有問題，但在行持的過程中卻很放逸，甚至行為都不如法，那就與佛道南轅北轍，或者說已經誤入歧途了。在世間當中，智慧淺薄的人經常著魔，但自己根本不能發現，這是很可怕的事情。
二、由名而來之魔：
名因生魔至近前，說此即汝及父母，
汝祖七代之間名，汝成佛號乃是此。
頭陀戒行如何得，汝昔功德亦如是，
聞此驕慢之菩薩，當知著魔智淺薄。
下面講由名稱而招來的魔。
有時候魔王波旬變成佛陀、帝釋天、婆羅門、比丘、在家男女等形象，或身著他們的裝束來到菩薩面前授記說（因為突然來了一個陌生人，也講了很多有道理的話，所以很容易生起信心）：你叫什麼名字，你父母叫什麼名字，你父母的父母叫什麼名字……整個七代之間的名稱全部一個一個地說出來。然後還迎合他的意樂說：再過多少年，在什麼地方、在什麼情況下，你將成佛，那時你的佛號叫什麼，你度化眾生的數量是多少；你現在的修行境界也很不錯：包括具有頭陀行的功德、所守持的清淨戒律、思維的法義、所修的法等別人知道不知道的很多情況都一一道來，以及未來自己如何獲得功德，也講得清清楚楚；前世受了什麼樣的戒，造了什麼樣的業，有如何的智慧、法力等，也一個一個地講出來。在那個時候很多人都會產生信心，認為它說的是對的：我馬上要成佛了……並生起傲慢。由此可知，這就是智慧淺薄的著魔者。
現在世間有些著魔的人經常講：你的前世是什麼，我的前世是什麼。甚至還說在五百年前、一千年前、一億年前，你在這個地方變成什麼，當時我對你如何好，你對我如何如何。在他們編造出許許多多虛幻世界後，有些智慧淺薄的人也覺得確實是這樣。在歷史上，這樣的事非常多，現在也有。
在《大藏經》中，有一部經叫《佛說魔逆經》，這是西晉法護翻譯的。裡面通過大光天子問、文殊菩薩答，講了很多魔事。後來文殊菩薩降伏魔王波旬，並通過法力加持，讓魔王顯現佛陀的形象宣說了很多魔事及其他法要。
還有，《維摩詰所說經》中講：持世菩薩在寂靜地方靜坐時，有一次魔幻變成帝釋天的模樣，帶著一萬兩千個天女前來頂禮。當時持世菩薩認為是真正的帝釋天，於是告訴它：享受這樣的五欲沒有多大意義，應該觀修無常等佛理。後來魔說：我帶這麼多的天女，不是為自己，而是想她們對你做承事。持世菩薩說：對我這個在寂靜地方苦修的比丘來講，並不需要這些女人，因為根本不適合。他話還沒有說完，維摩詰就出現了，說：這不是帝釋天，是魔王波旬。當時魔王波旬特別害怕，准備離開，但被維摩詰神變力鎖住。維摩詰說：你剛才不是要將這些天女全部供養給菩薩嗎，現在為什麼不供養我？魔王全部作了供養後就離開了。然後維摩詰對一萬兩千天女傳法，她們都獲得了不同的果位。
這個故事說，有時候魔王波旬會以帝釋天的形象出現。就像這樣，現在世間當中，有些別有用心的人，為了達到自己的目的，比如發財、勾招他人等，也在自己根本不知道別人前世後世的情況下隨便亂說：你跟我前世是夫妻關系，或者說是母子關系、父子關系……或者說你跟我有特別的因緣，等等。現在外面很多佛教徒經常這樣說，甚至有些出家人也常說神通。在這個時候，沒有聞思過的人就很容易上當，比如：「我的上師或某某佛友太慈悲了，我們很有緣，在我還沒有說話的時候，他就說我們前世如何如何。」其實這並不是正法。
所以希望出家人和在家人都要注意自己的語言，千萬不要做這些非法的事情。即使業力深重不能修法，或因前世因緣及今生能力有限不能弘揚佛法、利益眾生，也不要利用佛法、破壞佛教，作為佛教徒這太不應該。但有些人，包括在佛教界有一定名氣的人，往往以說神通、打妄語等方式來欺騙他人，這是特別不好的現象。對真正的佛教徒來講，他會嚴守戒律，也會用清淨的佛法來饒益眾生。不可能像華智仁波切所說那樣：前世所有功德、境界全部忘了，只能記憶前世的關系等似是而非的問題。所以大家一定要注意這些行為，否則很容易著魔。特別是沒有正知正念、智慧淺薄的人，經常會遇到邪師。佛經裡面也說，末法時代邪師紛飛。當然，我更希望廣大佛教徒今後都不要這樣。
大家也清楚，上師如意寶建立佛學院以來，根本不認定任何活佛。其實法王應該有無漏的智慧和神通，也知道很多眾生的前世，但為什麼不認定呢？因為這樣認定對未來的佛法不利。這一點他早已用智慧眼照見，所以一生中從來沒有認定哪個是活佛、哪個不是活佛。正因為如此，現在我們做很多弘揚佛法的事情也非常方便。對隨學法王的人來講，大家一定要注意。特別是自己不知道的事情，根本沒有必要去談。
但現在有些佛教徒太可笑，本來自己任何道理都不懂，卻敢在網絡和其他資料上，隨便用一些造業的語言說：藏傳佛教如何如何不好、漢傳佛教如何如何不好……可能他們只會說過失，根本不會弘揚佛法。其實，對真正皈依佛門的人來講，不應該口頭上說為主，因為說再多也不一定起什麼作用，而應在實際行動中做一些事情，對當前來講這很重要。如果每位佛教徒都做一些有意義的事情，每天都行持善法，對整個社會乃至人類來講，一定會有很大的利益。就是我們看不見的很多惡趣眾生為主的有情，也會直接或者間接得到利益。如果我們什麼都不做，每天都在網上說這個不對、那個不對，就不一定得到真正的利益。現在很多佛教徒特別無聊，任何善事都不做，天天都造口業，天天都做一些非法的事情，這毫無意義。在學習這麼殊勝的般若法門後，自己的相續應該有所調整，每個人都要用智慧來觀察自己的身體。如果沒有以佛法來調整身心，完全用外面的物質來滿足自己的欲望，要獲得解脫就很困難。
我每一次到大城市都有不同感覺，即越來越覺得人們在瘋狂地追求著物質享受。比如，以前一個人有一輛車，大家都覺得很了不起。但現在一輛車根本不滿足，一定要兩輛車、三輛車。如果一家人中每個人都有好幾輛車，那整個社會的痛苦自然就越來越多。因為地盤這麼小，而人的欲望卻永無止境。所以，一直讓欲望膨脹，根本沒有實在的意義。
一般來講，佛教主張生活不墮兩邊，因為太窮了也不行、太富了也不行。所以，有吃有穿、生活夠用就可以了，即一定要有滿足感，這就是佛教的生活方式。如果不知分寸，一直拼命往前趕，短暫人生幾十年都耗在這上面，就沒有實在的意義。所以希望廣大佛教徒都能通過殊勝的般若法門來觀察自己的相續，以及整個世界人們的行為。雖然很多人都認為自己是知識分子、成功人士，但若沒有好好觀察自己的行為和貪欲，也沒有實在的意義。所以每個人都應該問問自己、問問別人，看看自己的行為到底是什麼樣的，在那個時候或許能明白很多道理。
三、以寂靜自詡之魔。
依於極靜村落城，深山靜林阿蘭若，
自贊毀他之菩薩，當知著魔智淺薄。
可能大家也清楚，寂靜分為外寂靜和內寂靜，即外境遠離憒鬧、內心遠離種種尋思分別念。但很多菩薩或發心者，在得到所謂的寂靜後就產生傲慢心，這很不好。所以下面一一分析，哪些寂靜應該具足，哪些寂靜具足也不一定有真實利益。
本頌講：有些住於極其幽靜的村落、大城市（其實有些大城市，尤其是個別西方國家的大城市非常寂靜。前一段時間，華盛頓旁邊來了一位佛友，在探討的過程中我們共同認為：以前法王去西方時，華盛頓有一個道場很寂靜，雖然它在城市裡面）、深山、山洞、巖石窟、阿蘭若[《翻譯名義集》雲：「阿蘭若，或名阿練若，大論翻遠離處，薩婆多論翻閒靜處。天台雲：不作眾事，名之為閒；無憒鬧故，名之為靜。或翻無諍，謂所居不與世諍，即離聚落五裡處也。肇雲：忿競生乎眾聚，無諍出乎空閒。故佛贊住於阿蘭若。應師翻空寂。苑師分三類：一達磨阿蘭若，即華嚴之初，謂說諸法本來湛寂，無起作義；二名摩登伽阿蘭若，謂冢間處，要去村落一俱盧捨，大牛吼聲所不及處；三名檀陀迦阿蘭若，謂沙磧（遷歷切）之處也。」]、靜地、森林、樹林等處的菩薩，在心裡這樣想：我現在在人跡罕至的寂靜地閉關靜修，時常能安住於自己的空性境界當中，實際上這樣的行為是大慈大悲的佛陀在《月燈三昧經》、《妙法蓮華經》、《華嚴經》等經典中一直贊嘆的。（寒山大師、無垢光尊者、華智仁波切等高僧大德對寂靜處都有贊嘆文，特別是寂天菩薩在《入菩薩行論》中作了廣泛贊嘆。）也就是說，他因外寂靜在相續中生起了傲慢心。然後就開始自贊毀他：我現在正在遠離一切散亂之處閉關實修，也能入於空性的定，而處在某大都市某某寺院的修行人，每天都很散亂，一點修行也沒有。也即他看不起非寂靜地的修行人，認為他們很散亂，煩惱分別念很重，修行不成功。如果這樣詆毀他人，雖然自認為居住在寂靜地方，有一定的修行境界，但實際上已經著魔了。為什麼這麼講呢？因為他已產生極大的分別念去執著。
其實，從嚴格來講，有時候自認為很清淨、很了不起，也不一定修行很好。就像《入中論》的講義裡所講的一樣：自認為戒律清淨，是第一破戒。《佛說大迦葉問大寶積正法經》中說：「迦葉！有一比丘具足受持別解脫戒，善知禁律於微細罪深生怕怖，恆依學處、說戒清淨，身口意業具足無犯、食離邪命。此有其過，所以者何？執自功能，成戒取故。迦葉！此是第一破戒，喻持戒影像。」所以，經常將自己跟別人比較，認為自己的修行境界勝過他人，就是智慧淺薄者。
有些人說：我們是實修道場，實修特別重要，你們聞思，著重學習、研究、探討，這種做法不殊勝，應該放棄。當然，認為修道極其殊勝，從對自己所行持的佛法或境界有信心的角度來講是對的，但若以此詆毀他人就不合理。當然，若真正達到無有任何執著的境界，就很了不起。佛陀在《般若二萬五千頌》裡也說：「修行般若，一切法不執，一切法不住。」如果我們真的到了這樣的境界，那持戒也沒有、犯戒也沒有，修行也沒有、散亂也沒有，束縛也沒有、解脫也沒有。就像《佛說大迦葉問大寶積正法經》裡所說那樣：「無犯亦無持，無縛亦無解。」若我們真實達到這樣的境界，就非常好，但對很多人來講，這也是不容易的。因此，在沒有達到一定境界之前，對別人的善行還是要盡量隨喜。
好幾年前，我在漢地時，去過一位比較著名的漢地和尚的阿蘭若。他的阿蘭若很寂靜，門口上寫著幾個大大的字——阿蘭若，旁邊有泉水，還有鮮花、樹林，真是鳥語花香，極其殊勝。他對我特別好，一直泡功夫茶，在佛法方面我們聊得很開心。但他經常贊嘆自己：我住於寂靜的地方，時常安住在空性當中；對其他個別居士或道場卻持否定態度，經常說他們不太合理。當然，真正有一定境界的修行者，在有密意、有必要時，也會說別人的過失，這也是有功德的。但若因為自己住於寂靜地方，就經常贊嘆自己、看不起別人，那就不太好。
其實，若因自己能做到的有些修行別人做不到，就看不起別人，甚至經常在講課等時自贊毀他，那就犯了菩薩戒。如果故意詆毀他人，果報也非常嚴重。對真正的修行人來講，平時都要觀清淨心，這特別重要。若觀清淨心，只有利益、沒有危害。所以，若我們有機會、有因緣住在寺院裡天天聞思修行佛法，同時了知許多人修行不精進、懈怠散亂、煩惱深重，最好觀想為不可思議的諸佛菩薩的化身，最起碼也要生起悲心。確實，很有可能這些眾生在我們面前示現，他們真正在行持一些超越的禁行。所以千萬不要說他們的過失，也不要詆毀他們。雖然從我們的分別念來看，其行為的確不如法，但也要守住自己的口，不出過患之言，這對自他都有利益。
可是，我們很多人因為修行不好，經常愛說別人的過失。有些雖然在聽課時，會產生以後再怎麼樣也不說人過失的決心，但這種心念只能堅持幾天，過一段時間就忘得一干二淨，完全恢復到原來愛說過患、愛看過失的狀態。若能經常翻閱大乘經論，我們就會發現，如果沒有特殊必要，比如沒有說別人的過失，別人的煩惱就會越來越增長，一說過失，對他決定有意義，那就不要說別人的過失。如果我們內心當中有這樣的誓言、發願，修行肯定會更上一層樓。
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