作者：成慶，上海大學歷史系教師，主要研究中國近代思想史和佛教史
如果寺廟可以勉強比擬為商店，那麼春節或許就是消費的「旺季」。北京的雍和宮，正月初一即有7萬余人前來燒香祈福，更有一位湖北信眾，為搶得「頭香」，寒風中苦候廟外20小時，可謂是至心懇切。
不過仔細回憶，年年此類報道皆似曾相識，並不令人特別驚詫。每年春節時，基本上都在不停地重演類似戲碼，「地不分南北，人不分老幼」，幾乎都會在此刻齊湧寺廟道觀，為求來年的運勢燃香祈福。只不過每到此時，人潮洶湧的氣勢，多少還是讓局外人嗅到一絲集體行為的迷狂氣味。
以同理心而言，那些苦候廟外等待「頭香」的人們，不過是懷抱對未來的希望而已，似難厚非。但行為之誇張，對於不解宗教教義的旁觀者，則認定其所信為「迷信」，與文明相悖；稍通教義者，則會痛心於這些人是以「迷信」、「自私」的方式去扭曲倡導「智慧」、「無私」的教義。
不過，此等荒誕，雖可以輕便地加以指責，但往往令人忘記這種信仰亂象之根源，本質上還是宗教教育的缺失。
前年初訪台灣法鼓山，從進入祈願觀音殿伊始，我就一直尋思何處可燃香禮佛。直到參觀末了，仍未見一尊香爐，各殿皆只備供信眾禮佛的拜墊而已。心中頓起狐疑，寺廟不供香火，信眾會接受嗎？
未過幾日，友人帶路，參觀台北著名的艋胛龍山寺。這是一座典型的「三教合流」廟宇，供奉的既有佛教的諸佛菩薩，也有道教媽祖，甚至還有儒門文昌帝君。前來祈福的信眾忙於擲茭、抽簽、燃香，寺內香火繚繞，供品堆積如雲，一時間仿若集市。
在台灣，龍山寺這類「三教並立」，且主要以祈福、勸善為信仰活動的廟宇，大多被歸類於民間信仰，而與正統佛教的界線涇渭分明，風格迥異。
有人或會疑惑，佛教與民間信仰有何差別？淺顯來說，以佛教為例，其教理核心在於探求生命流轉的原因，不認為每一個生命體只是偶然產生，或者是死後即斷滅的虛無，而是以不同的生命形態進行輪回。所以其教義最終是要獲得智慧解脫，脫離生命苦海之輪回。正因為佛教如此強調智慧的重要性，所以會強調「依法不依人」，「法」為信仰之根本，因此教育才是佛教的核心關切。但是由於種種歷史因素，如今少有人知道，以教理繁復而言，僅漢傳佛教就有天台、華嚴以及唯識諸宗派的眾多經論典籍，雖汗牛充棟卻乏人深研；而以修行的直接程度而言，則更有禪宗修行之直了明快，不過如今舉目望去，大多泛濫的卻是口頭禪與心靈雞湯。
如果略為回顧一下當代中國的信仰狀況，便可了解，城鄉間曾密布的土地廟、關公廟乃至城隍廟早已在文革劫難間摧毀殆盡，無復遺存。這三十余年信仰的大回潮，民間廟宇雖多有重修，但因政策限制，民間信仰仍難伸張其合法地位，只能以地下潛流的方式默默運作。佛寺與道觀等正統宗教得益於80年代宗教政策的撥亂反正，而在三十年間多有重建恢復，民眾若有信仰生活的需求，便多以佛寺、道觀為依托。由此，無論是否為佛教徒，一旦祈福，則多奔佛寺道觀。細問之，或是無信仰而只為求名求利，或多是三教混雜及各種怪力亂神論調，而非以佛道為宗。當然，這種信仰的雜糅與曖昧，不單是今日才出現的現象，而是儒釋道三家長期以來在華夏之地並存共生的信仰文化。
正因此，今天的佛寺，承載了各種信仰的動機與需求，幾淪為民間信仰之地，佛教的本來面目反倒是曖昧難辨，故常引致旁觀者的呵責，認為只不過是現代人貪欲推動下的迷信。而如「搶頭香」，「燒大香」這樣的荒誕最終仍還由佛教來背上黑鍋。當然，也常有佛寺為吸引資用供養，對這種種亂象保持緘默，如此累年經月，共同造成今天這樣正信難明，迷信張揚的信仰亂局。
當然，區分民間信仰與佛教信仰，並非是刻意強調高下，而是指出今日燒香祈福的迷狂，雖然表達出了今日國人劇烈而無助的信仰沖動，但卻恰恰不能代表宗教本身的真實內容。要讓這種信仰沖動變成真正的信仰實踐，最終只能回歸到教育本身。
以台灣佛教界為例，經過數十年的教育弘化，才把真實的教義傳播給大眾，所以一般民眾，就算非佛教徒，也大概了解佛教與其他信仰的異同，彼此也能在多元信仰的格局下相安共處。而如法鼓山這樣的佛教道場，更敢於不用迎合信眾的習慣，取消「燃香供佛」這類傳統形式，而讓佛教能順利接軌現代環保觀念。
這一切，都是因為台灣佛教僧團不僅能進行自我教育，而且還能夠讓信眾受到正信的教育，方使得信仰活動不僅能符合現代社會的文明觀感，而且能反過來影響人心，回饋社會。佛教在台灣社會所形成的巨大影響力，並不在於其吸納資金的能力，而是數十年在生命教育方面的耐心耕耘。
但是，今日大陸雖有強烈的信仰需求，宗教團體卻受到種種限制。佛教由於社會地位長期邊緣，故難吸收高學歷青年人投身僧團，自身的僧才教育舉步維艱，更談不上介入社會，教導信眾。而台灣佛教界中，出家僧人多有博\碩\本科學位，且留洋者眾，客觀上提升了台灣僧眾地位，故能在主流社會佔據一席之地，更能施加其宗教的影響力。
換個角度來看，中國這三十余年的轉型，雖在經濟上大有斬獲，社會發育卻長期受到壓抑，未能形成活躍而健康的共同體組織。佛教雖有寺廟為依托，但卻無法組織靈活多樣的小型弘法教育團體，形成適應現代社會的都市佛教教育形式。這只能讓佛教長期以來與淺白簡單的民間信仰混雜起來，而無法呈現出作為一種悠久歷史的宗教本身所應具的價值。
在這個消費主義時代，人們不僅時時享受著種種物欲的快感，卻也無一日不承受著得失的煎熬。害怕失去，欲望更多，成為這個時代的普遍心理。信仰本應是對治這樣的精神病症而生，但卻因宗教教育的缺失，卻使得信仰反倒常常以一種極端物質主義的方式表現出來，顯現出神聖與庸俗的悖論。
這種人心之病，其實是我們這個社會與時代的集體症候。
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