菩提煉心

修行人的通病 愛清靜 

萬行法師著作-降伏其心

今天講一講修道人的通病。我們經常聽到說某一位修行人修了十多年、幾十年了，甚至修了一輩子了，形成了一種習慣：喜歡清靜，不喜歡與人打交道，怕人多，怕事多；動不動喜歡說別人的是非，不喜歡在自己身上找毛病。像這種情況最容易出現在修行人身上！

你們是否注意過有一部分修行人，跟社會上的人合不來，跟社會上的人、事、物不能很好地打成一片。性格比較孤僻、思維極端，而且身上的棱角特別多。有時候走路走不通了，他寧可不走、寧可往回去，也不願意再想辦法往前走！

你是這種類型的人，你來走修行這條路，當你走不通的時候，你同樣會放棄這條路，會走回頭路。你也不願意想辦法如何去走通這條路。

試問大家，世界上哪一條路是暢通無阻的呢？哪一條路不是彎彎曲曲的呢？哪一條路不是充滿了荊棘、充滿了高低不平的呢？如果你在社會上不願意走路，我勸你也不要走學佛這條路！因為最難走的路，就是修道這條路。

但是恰恰相反，雖然說世間上的路要比學佛修道的路容易走，可是我們學佛修道的人哪，卻願意放棄最簡單的路，去走複雜的路。你怕麻煩、喜歡清靜，那你來學佛修道幹什麼呢？難道我們就是僅僅為了清靜而來學佛的嗎？

古時候的祖師大德、佛菩薩，他們哪一位的一生是在清靜當中度過的呢？祖師大德的一生是單純的嗎？是清靜的嗎？既然不是單純的，不是清靜的，那我們為什麼還要走這條路呢？在社會上做事多單純、多清靜！你就好好打工就行了，幹哪行的就安心幹好本職工作就行了。學佛修道就不一樣，不僅要把你的本職工作做好，還需要在你自己身上不斷地找問題，檢點自己，去適應眾生。

你們天天求佛菩薩，佛菩薩會不會煩呢？佛菩薩又是怎麼來的呢？他們不也是人修成的嗎？如果說佛菩薩，大家印象不深，我想說六祖惠能，我們每一個學佛的人頭腦裡面印象都非常深。

他是一個普通農民，以打柴為生。他修了幾十年大徹大悟以後，當上了大和尚。每天成百上千的人圍著他，向他提問題、向他求法，他煩不煩呢？他是不是也把自己關在屋子裡求清靜呢？別說我們這種心態修不成，就算是修成了，也是一個無用的人！況且我們以這種心態來修行根本就沒有用。

為什麼佛門裡面要以蓮花來像征修行人呢？這個道理不講大家也都明白。為什麼不照著蓮花生長的道理去做呢？我們這裡是條件不具備，如果條件具備的話，我看你們都想一個人一個寮房、一個廚房、一個衛生間，打坐的時候，一個人一個山洞！

誰願意大家在一起共修呢？在座的有願意共修的舉手，誰願意共修？有幾個舉手的，現在就可以給你們授記，不需要將來。你們願意共修的人，說明你們八識心田裡面有菩薩的種子；你們不願意共修、喜歡一個人獨自清修的，說明你們生生世世種的都是羅漢的種子。

也就是釋迦牟尼佛說的：你們是屬於不能續佛慧命的修行人。也可以說是沒有用的修行人！因為你不能續佛慧命，那就不是真正的佛子。真正的佛子必須能夠續佛慧命，讓眾生受益。

為什麼作為一個修行人你討厭人、討厭事、討厭物呢？誰也看不上，就看得上自己；誰都壞，就是我自己好；哪個地方都是骯髒的，就是我自己房間裡乾淨、我的床頭乾淨！

為什麼都想自己搞獨立王國、都喜歡做孤家寡人呢？喜歡做孤家寡人還要成什麼佛呢？成佛啊，把自己都失去了！自己的一切都交給了大家、都是屬於大家的了。

你不成佛，還是屬於自己，成了佛就沒有自己，別人說你是什麼你就是什麼，說你是黑，你就是黑；說你是白，你就是白。你要是沒有成佛，人家說你是白，你還可以說你是黑；人家說你是黑，你可以說你自己是白的。

“佛”是由大家去評論的，大家說他是什麼就是什麼。佛是沒有自我、沒有立場的。因為佛是沒有我執的人，你可以隨便把他比喻成任何一個東西。

學佛的人不要把力量總放在外邊，注意別人。如果你是打著“修行’”的旗號混飯吃的，那就沒有必要在自己身上下功夫。可是我看在座的人都想成佛！既然是這樣，為什麼不在自己身上下功夫呢？眼睛總是盯著別人，注意別人的言行舉止，你是在收集別人的業障！在替別人消業障。

你眼睛看得越多，眼根錄進去的越多；你耳朵聽得越多，耳根錄進去的越多。全部儲存在你的心靈深處，將來你自己受用！

你今天的種子，就是明天的結果；明天的種子，就是後天的結果；也可以講我們今天的結果，就是昨天的種子。之所以我們現在有這樣的習氣毛病，說明我們前一世就是這種類型，就是這般貨色！你前一世這一堂功課就沒有合格，現在犯的還是同樣的毛病。

如果大家知道自己想要的是什麼，為什麼不在自己想要的上面下功夫呢？越是不敢接觸社會上的人，越是不會接觸。你不敢、不會，你更會認為自己了不得、修行很高。閉起門來都是老大，從來沒有走出去和社會上的人接觸過、較量過，好像跟身邊的幾個人一比，自己覺得素質還很高！

為什麼要跟你身邊的人比呢？為什麼不跟那些高素質的人比呢？如果總跟身邊那些一般的人比，你還有什麼出息呢？為什麼不跟祖師大德比呢？你想要成佛、成菩薩，就應該跟祖師大德比。你們知道為什麼造化在造人的時候，讓我們長兩隻眼睛、兩個耳朵嗎？為什麼長一個嘴巴呢？這些都是禪哪！你們用功的時候應該在這方面參悟一下。

為什麼我不主張一般人出家呢？凡是出家的人大都是為了貪圖清靜，可是一到佛門裡邊，發現佛門裡是最不清靜的地方！但是你如果好好修行，只管自己，佛門裡邊又是一個最清靜的地方。

為什麼我前邊說佛門裡邊不是一個清靜的地方呢？因為佛門裡是一個度眾生的地方，社會上各個階層、各個類型的人，都會到廟裡來燒香、拜佛，都會向師父請教，作為一個“師父”，你所接觸的人最複雜，最不單純，如果再加上你本身不單純的話，你在廟里根本就待不住。

每天來到師父面前的人，都是帶著種種疑問，也可以說是帶著種種病痛來到師父面前。面對他們，師父就是醫生。真正的醫生是佛陀，他不僅能夠醫治你生理上的疾病，更能夠醫治你心理的疾病。我們出家人就繼承了佛陀的這些思想，所以我說一個“師父”，就是一個醫生。

我想大家都到醫院裡去過，你們是否注意過那些醫生？坐在診室裡每天有很多病人到他面前去詢問病情！如果他喜歡清靜的話，他就不能夠當醫生了。合格的醫生什麼環境都能夠適應。人多他能適應，人少他更能適應。當人多的時候，他不會感到繁雜；當人少的時候，他不會感到孤獨。那麼我們一個修行的出家人也應該是這樣，沒人的時候，耐得了孤獨寂寞，有人的時候，必須適應那種嘈雜的環境。

忍受力最差的就是修行人，從社會這個角度來講，有些修行人是失敗者！他在社會上不適應失敗了，想跑到另外一個空間，沒料到這個空間比前面那個空間更複雜。可是進了第二個空間，已經沒有退路了，怎麼辦呢？只能夠躲在房間裡面，硬著頭皮、盤著腿、誦著不明不白的經文，用不求甚解的心態誦經來打發時間。

一個有勇氣的人，不僅僅體現在能夠前進，而且更應該體現在能夠退步、敢走回頭路。你敢出家，說明你有勇氣，真正的勇氣，還體現在你敢於還俗！當然我不是在這裡主張大家還俗，我這是在講一個道理。

就我們目前這種心態、這種修行方式，怎麼能夠把自己修好呢？不願意接觸人，不願意接觸事物，怎麼鍛鍊自己呢？既然沒有鍛鍊自己，那麼智慧怎麼開呢？沒有智慧，你就沒辦法傳播佛法、沒辦法度眾生，說得再現實一點，你自己沒辦法受用。

我們通常說“修行人應該放下”，究竟放下的是什麼呢？你們大家說一說，應該放下什麼呢？（答:我執）。“我執”又是什麼呢？我還不懂！是不是再細化一些？

修行人就是一個渴望真理的人，既然是渴望真理，那就應該讓自己的身心打開。只有這樣，真理才能夠進來。而且我們對真理不要形成概念，不要養成我執，你一旦形成了概念和我執，外面的真理就進不去了！

就像你們修淨土的，認為淨土法門最好，就把其它所有的法門都給否認了。你只要認為一個法門“好”，也就意味著你把其它所有的法門都給否認了、推翻了。認為一個“壞”，就樹立了一個“好”，而好與壞，我們都是站在自己的立場上去評論的，很少以旁觀者的身份出現。

如果你真的認為淨土法門好，那說明你在淨土法門上會用功了。淨土法門是在心態上用功，既然你在心態上會用功了，為什麼你這顆心就不會在禪宗上用功呢？同樣，你真的對禪宗會用功了，為什麼對淨土法門會不感興趣、不認可、不會用功呢？這就說明你哪一個法門都不會用功！也沒有認識透。不論是過去的法門，還是現在的法門，都是需要在心態上下功夫的。

有的人一旦拜了這個師父，就說這個師父最好，把其餘所有的師傅說得一文錢不值，全都否認了。既然是你那個法門好，你那個師父好，你修行這麼多年為什麼還沒進步呢？你可能會說：自己根性差、沒有好好用功。既然是這樣，再好的師父、再壞的師父，對你而言都沒有用！都拿你沒辦法，因為你自己差、根基不行。那你還選擇師父、選擇法門幹什麼呢？睡不著覺，總是怪枕頭。

修行人如果不把自己養成的固有成見放棄的話，新的智慧，新的知識，永遠進不去，因為你內在已經形成了概念，形成了我執。一個勤奮好學，渴望進步的人，他內在是沒有我執的。只有當內在沒有我執的時候，外面的智慧才能進去。

修行人的我執最大，實際上大家形成的“我執”，嚴格來講，還算不上“我執”，只能叫做邪知邪見！如果不把過去原有的成見放棄，是沒辦法往前邁步的。

既然學佛是想成佛，想要往生西方淨土，那就應該把我們過去做人所養成的習氣毛病和種種成見全部粉碎掉。對紅塵的執著和留戀，必須放棄，才能夠往生到西方淨土。

你如果留戀自己的家鄉，你就無法成就，死了以後還會投胎到你的家鄉去做人。你是湖北人，對湖北留戀，你死了會回到湖北投生；你是黑龍江人，你對黑龍江留戀，死了還到黑龍江去；你是廣東人，對廣東留戀，死了還做廣東的陰魂，還到廣東去投胎受生。

真正的修行人是沒有老鄉觀念、沒有家鄉觀念的；有老鄉觀念、家鄉觀念，你修了一輩子，最後還回到你老家去吧！

如果你活著的時候，對你那一百平方米的房屋執著，死了以後，還做個陰魂不散的“護屋神”，成為一個孤魂野鬼，在空中看守著你那一套小房屋。如果你對你住過的寺廟執著留戀，你死後也變作孤魂，在那個寺廟的上空轉來轉去，做那個寺廟的護法。要不然就是再投胎，還到那個寺院出家當和尚。

一個修行人任何概念都不能有，一有概念，就是你投胎受生的方向！如果現在不能夠解脫，你什麼時候能夠解脫？你到哪裡能夠解脫？你到現在都不能夠放下，什麼時候能夠放下？為什麼淨土裡面有這樣一句話：西方淨土“有則實有，去則實不去”。這是什麼意思？既然西方淨土實實在在有，為什麼又去不了呢？這個問題今天在這裡不給你們解答。

既然西方淨土有，為什麼還不能夠去？如果你在娑婆世界不能夠解脫，那就意味著這個心靈沒有解脫，即使是阿彌陀佛把你接到極樂世界去，你還是會以一顆凡夫的心，去破壞極樂世界、擾亂極樂世界，你還是不能夠適應極樂世界，還是會墮落下來返回人間，做你的凡夫俗子！就如同你是一個東北人，不能夠適應廣東炎熱的氣候，我把你帶到廣東來，你還是要回去，回到你的東北去住那種你已經適應了的環境。

一個真正的修行人任何環境都能適應。你如果在這裡不能適應，你到哪裡都不能適應。因為你有一顆不能適應的心，到哪裡都不適應！到了極樂世界更不能適應。極樂世界住滿了佛菩薩，一個挨一個的佛菩薩，比我們娑婆世界的眾生還要多。娑婆世界的地球上有多少人呢？都知道有五十億人口，你在五十億人口的地球上都受不了，覺得很煩惱，你到極樂世界去，還不早就變成焦灰了？不早就被自己的煩惱燒焦了？

“極樂世界”，你們知道有多少“人”嗎？應該講有多少“佛”了。雖然極樂世界有許多不是究竟的佛，但都已經入佛位了。極樂世界的佛，是用“無量”來計算的，你們說有多少？那個地方你們說熱不熱鬧？在那裡能夠清靜嗎？你在你寺廟裡面還能保持一個人一個房間，有時候兩個人一個房間；你在你家裡能夠一個人一個房間。你到極樂世界去看一看，我看大家還是不要成佛、不要到極樂世界去了，就在娑婆世界，在你自己的家裡，那個兩室一廳，你一個人一個房間，吃飯的時候，一張大桌子就坐兩個人，如果你是個孤家寡人的話，就一個人，多清靜啊！

有些人動不動怕麻煩，動不動嫌事情雜、嫌人多，那你還學佛幹什麼？心不安定啊，幹什麼、到哪裡都不安定。你們是否想過？走遍大江南北都有人，走遍大江南北都有白天黑夜，都會有溫度、天氣的變化，都要與人接觸，都要做事。你是人就得做事！佛每天要度眾生、要去替眾生背業障，不也是在幹活麼？你只有在不停地付出當中、不停地檢點當中、不停地反省當中，才能夠不斷地進步！也意味著你在不停地修行。

我經常搞不懂一個問題，為什麼學佛的人多數都是喜歡清靜、清閒？想清靜、清閒，你還學什麼佛呢？還修什麼道呢？學佛是多忙的人！每天在外面做有形有相的工作，還要在自己內心裡面做無形無相的工作。不僅要除掉外面的雜草、荊棘，還要除掉內心的雜草、荊棘，晝夜六時都是在不停地忙碌之中！

如果你是一個世俗的人，你只要除掉外面的雜草、荊棘就足夠了，根本不需要除掉內心的雜草、荊棘。為什麼過去的人把修行人稱作人天師表？因為一個真正的修行人就是一個完美的人。一個完美的人，就是我們中國民間所說的“神”，也就是佛了。

躲煩惱、怕複雜，還做人幹什麼呢？即使你變成一棵樹，不願意把自己的根延伸到四面八方，你這棵樹也長不大。樹的根晝夜六時不停地往四面八方伸，才能夠促使自己不斷地成長。作為草木都是這樣，我們作為人有什麼理由不在環境上下功夫呢？我們修行就是應該在環境上面修，你離開了環境、躲避了環境，你怎麼修呢？整天把自己關在屋子裡面，身上有點錢去買棟別墅，跑到大山裡面去承包個果園，躲起來清靜，你認為這是修煉嗎？

一個修行人是修在社會中、修在人群中。你是有煩惱的人，你必須要在煩惱中才能把你的煩惱給斷除掉。煩惱不是在清靜中斷，而是在煩惱中斷。修行最高的成就不是戒、定、慧，而是妙用！你沒有妙用，你的戒、定、慧都不正確，也都不究竟！如果你修得了究竟的戒、定、慧，為什麼沒有妙用呢？如果是有妙用，為什麼還要躲避環境、喜歡清靜呢？

東華寺現在是沒條件，我想有一天會有這個條件：我計畫建一座“千佛堂”，也就是建一棟大樓。每個房間裡面安排十個人住，凡是真渴望修行的人，先在這裡面住上三個月。每個房間十個人，住三個月，你如果在這個房間裡面不能適應，在我面前就甭提修行！你連你身邊的十個人都不能適應，都容納不下，你還想開悟成佛、想度眾生，那不是自己騙自己嗎？那不叫打妄語嗎？如果你適應了十個人的房間，我再給你安排一個人的房間。一個真正的修行人要經得起熱鬧，也經得起孤獨寂寞，什麼樣的環境都能適應。

眼不住色，耳不住聲，外面的聲色怎麼能影響你呢？還要往哪裡躲呢？你之所以躲避，那說明你“貪”，貪什麼呢？貪聲、貪色、貪味道，這不正是證明你是一個貪得無厭的人嗎？可是又想表明自己是個修行人。沒有定力，又修不進去，只能硬著頭皮，一會兒是個修行人，一會兒又是個凡夫躲起來。為什麼沒有這個膽量去面對環境呢？中國有句俗話：“少見多怪”。見多了你就不會“怪”了，你“少見”，一定會是“多怪”；“多怪”一定會是“少見”！你眼睛貪色，說明你見的色少了，天天見色你就不貪了；你天天聽到聲音，耳朵就不會貪聲音了；天天聞到氣味，你的鼻根就不會貪到氣味上去了。

環境你是沒有辦法躲避的，因為不管你走到哪裡，都會出現同樣的環境。你必須要學會關掉內心的六根，學會超越，才勉強談得上是個修行人，進一步才能夠入道。在娑婆世界你不適應，到了極樂世界會更不適應；在娑婆世界你放不下，到了極樂世界你更放不下。那裡美好的物質、美好的景象，比娑婆世界不知道好多少億倍！讀過《彌陀經》的人都知道，極樂世界是“黃金鋪地”，那才真正讓你養成貪心、養成執著心哪！

釋萬行2003.12.25

作者：東華禪寺開山方丈釋萬行，萬行大和尚倡導以人為本的人本佛教理念，遵從農禪並重的祖訓，“堂上坐禪,堂下禪做,一日不作,一日不食”。三十歲創立東華家風：信教先愛國，學佛先做人，修道先發心。四十歲創立東華禪，讓學人通過學修“東華禪”的精神，融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係。