菩提蓮心

淨界法師：成就的大小跟胸量有關

一個人的成就，跟他的志向是有關係的。你一個志向太羸弱的人，你不可能有成就，不管你一天拜多少佛、念多少佛都沒有用，因為你的胸量狹小。我們講你那個「器」，你那個杯子那麼小，你不斷的倒水，你的杯子就是這樣子而已。所以你看今天阿彌陀佛能夠被十方諸佛公認「十方三世佛，阿彌陀第一」，你看他在因地的時候所發的願就與眾不同 。

你看「令我作佛，國土第一」，他就是有這種高超的理想。當然他這個時候只是一個很粗胚的心中的想法，還沒有經過世自在王佛的指導，但是你也可以看得出來這個人，就像懺公師父說的「這個人的性格是這種個性」，一個人的性格決定一個人的結果。

比如說你一天拜一百拜，他也拜一百拜，諸位知道結果會一樣嗎？對，不一樣。因為你為什麼拜呢？你不是身體去拜，你心不同嘛，他的心是這種心量，你是這個心量，同樣一百拜心加上去當然不一樣，心為業主。

我告訴大家，我在佛學院帶了一百多個學生，我得到一個結論：一個人胸量要大，你的功德才能夠大。你胸量不大，你整個格局都不會大，所有的都不會大。這個地方很重要。

淨界法師：心境，決定你的處境。

我們從六根的相狀來看，我們的確看到每一個人的六根不一樣，你看有些人眼睛很好，看得很遠，有些人的眼睛只能看近。 你看阿羅漢的眼睛，他一入定的時候，看整個三千大千世界，就看手中的一顆檳榔果一樣；菩薩能夠觀察百千大千世界，佛陀能夠觀察無量無邊的世界。 為什麼六根的差別差這麼多呢？答案很簡單，你有什麼樣的心量，你就有什麼樣的六根。

我要講一個小故事，諸位體會一下： 在非洲地中海的南邊，有一個國家叫阿爾吉利亞，這個國家的鄉村種了很多稻米，稻米到快要收成的時候，農夫辛辛苦苦一段時間，要期待收成的時候，來了一群的猴子，猴子就把這些稻米比較好的都拿走，剩下都是一些比較差的。這些農夫就感到非常無奈，也非常的生氣。

後來，在一個村莊有一個很有智慧的老者，他就想一個辦法要來對治這猴子，他做一個鐵器，這鐵器就像花瓶一樣大，這鐵器的瓶口小小的。關鍵在這個瓶口，你的手是放鬆的時候，你的手剛好伸進去，但是你的手要把它握成一個拳頭的時候，你的手就拿不出來。它那個瓶口就剛好你的手可以進去，拳頭就不能出來。 然後這些農夫們晚上，就把瓶子放了很多新鮮的白米在裡面，再把這鐵罐綁在樹上。結果第二天看到好幾只的猴子，手上抓著白米不放，它昨天一整個晚上就跟它瓶子在較勁，它就是不肯把手上的米放了。

不管這個村莊經過了幾十年，幾百年代代相傳，幾百年過去了，從來沒有一隻猴子，願意把手上的米放掉，沒有一個猴子做得到。結果這些猴子因為抓住手上這些白米，失去它一生的自由，被抓到以後，被賣到動物園去，甚至有的犧牲它的生命。

這個道理當然不只是發生在猴子身上，其實眾生的心態都是這樣，為什麼我們一輩子都做凡夫呢？問題在哪裡？為什麼文殊師利菩薩，他就能夠做文殊菩薩呢？ 我們講「心境決定你的處境」。 我們今生都是為了自己來謀福利。結果我們得到什麼？我們從早到晚所做的一切都是為了自己著想，結果我們得到一個非常卑賤的六根，生生世世都沒有改變，就像這個猴子一樣。 文殊菩薩、普賢菩薩，他所做所為都是為眾生，他產生廣大功德的六根，神通變化的六根。

那你會問說，那我的六根從哪裡來呢？文殊菩薩的六根從哪裡來？其實講實在話，我們每一個人六根來的地方都一樣。你說從哪裡來？「清淨本然，周遍法界，寧有方所」，本來就存在。 我們不能改變我們的心態，我們的生命就不斷的這樣下去嘛！這不是上帝創造的，不是這個意思，這個是生命一種不能改變的軌則，「隨眾生心，應所知量，循業發現」，心境決定你的處境。 所以，你看所有的修行者第一件事情「發菩提心」，先把你的胸量放大。當然你說那菩提心怎麼發得起來呢？先明白道理。你要把人生參透了，你能夠徹底的放下，你才能夠徹底的承當。 所以蕅益大師說：你沒有高超的品德，你不可能產生廣大的胸量，不可能有殊勝的修行。

聖嚴法師：心量大福報大

有弟子問我：師父…福報和人的心量，有沒有關係？

我回答他：有大關係…福報是從心量開始，心量大福報大。

所謂心量大…就是自己擁有的東西，拿得出來捨得分給他人。

我又講了1個譬喻…

如牛踩泥地，足跡凹陷處，滯雨水有限；

如果挖1臉盆大的洞，蓄的雨水較多。

再挖成池塘，存水更多。

挖得越大，乃至成湖，湖通江，江出海，四海皆通，水則不虞用盡。

這個例子說明…幫助人越多，付出越多時，會覺得永遠不夠，自己的能力需要更強。

付出的多，得到的也多，所以更需要修持佛法，以度有緣的人。

修行佛法，如果是個人自修，只要就1個法門，努力修持即可，便是一門深入。

可是要度眾生，就不是這樣，不同的眾生，得用不同的方法，以適應他們。

因此越多的眾生，需要的佛法便越多。

自修的人…如果自覺滿足，很少有再求上進的心。

唯有和其他人接觸，面對各種不同程度，不同身分的人時；

便會發覺自己…修行的功夫不夠，深度不夠，福報不夠，智慧不夠。

因此渴望…再努力吸收佛法，像1塊小海綿變成大海綿。

甚至像1個，無限大的海綿一般，可能吸盡所有海水，學盡一切佛法。

有這樣的體驗…便是和佛法有緣的有緣人。

這種緣…不是1條垂直線，是縱橫交錯的，四面八方的緣。

因此…度的眾生也多。

心量有多大，福報就有多大！

淨空法師

「含容空有」。

這是講你的心量，你的心量本來是像經上講的「心包太虛，量周沙界」，每個人心量都是這麼大，都是遍法界虛空界。

現在怎麼樣？現在因為你有我，自私自利，把心量愈縮愈小，縮到連兩個人都不能包容，夫妻還要鬧彆扭，還要離婚，你說糟不糟糕？更麻煩的是自己跟自己還鬧，還活不下去，那就太過分的固執，這都是錯誤的。

要知道自己的心量包虛空、包法界，含容，含虛空，虛空都包在你心裡。容是容納，容納整個宇宙裡頭萬事萬物，他這麼大的心量，現在變得這么小。

古諺語有句話說，「量大福大」，量小就沒福了。

你要想有大福報，就要有大心量，像經上講的，你恢復本來的心量。

所以，佛的福報大，憑什麼？

佛的心量大，佛是心包太虛、量周沙界，所以佛的福報第一大，種福到佛這兒來種。

其實我們的心量跟佛是一樣的，我們不承認，我們不要了。像世尊在經教上做比喻，把我們的自性比喻作大海，我們一個人，大海里起個水泡，我們今天執著水泡是我，把大海忘掉了。什麼叫開悟？水泡破了就叫開悟。水泡一破，原來大海是我，這才真正明白了。

這種搞清楚、搞明白叫解悟，解悟解了之後要修行，修行之後那叫證悟。證悟你得受用，解悟是你懂得你沒有去做，要把它做到。

像心量之拓開我們要學，在任何境界裡要學著包容別人，要學著像孔夫子一樣忠恕之道。忠，心放在正中，不要偏，不要邪，不偏不邪就叫忠，心要放在中。量要大，那你就大福報了。

福報從哪來？你自性裡頭本有的，不是從外來的。自性的福報現前，這還得了嗎？修來的福報總是有限的，要開發自性的智慧、德相，圓滿的福報，那就是學著包容。見任何都歡喜，好人做好事歡喜，壞人做壞事也歡喜，沒有兩樣，一片歡喜心，養自己的福報，養自己的智慧。

不要看到好人歡喜，惡人就討厭，那你就對立了，你就是三途果報裡頭的人。咱們總要從三途果報跳出來，超越輪迴，超越十法界，這佛就沒白學了。

恭錄自《淨土大經解演義》( 第159集)

淨空法師：量大福大

人往往貪圖眼前的小利，所以一生沒成就。

這樁事，古今中外你細心去觀察，觀察那些失敗的人，什麼原因失敗的？

就是太小了，小名小利抓得很緊，他怎麼能成大事？

古人說，利益自己的、利益你一家的、利益你一個小團體的，這都是迷，決定不能做大事。

為什麼？心量太小。

中國諺語有所謂量大福大，他沒那麼大的福，所以大的功德、大的事業他沒分。

所謂是小家子氣，就是指的這一類。

量大的人起心動念為天下，超越國家，至少要想到這整個地球，為全人類締造幸福，這個事情值得做。

在大乘佛法裡頭還不行，為什麼？太小了，地球太小了。

大乘佛法的心，要為遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面苦難眾生謀幸福。

這個量多大！這個人一定成佛，這個人的心量真的是「心包太虛，量周沙界」。

有這麼大的心量，那些小名小利他看見了，沒看在眼裡，他怎麼會受它影響？

小名小利都受影響，成就不大，是凡人、是個普通人，決定不是人中豪傑，不是的。

我們再看起心動念、言行舉止，就把他看透了！

文摘恭錄—二零一二淨土大經科注（第九十三集）2012/12/28　檔名：02-040-0093

淨空法師：看一個人有沒有福報，就觀察他的度量

摘自淨空法師《淨土大經科注》第33集 2012年11月24日講於香港

“行人若能於此無上甚深微妙之法，稍生信解，其人必是上根，故雲：專接上根。” 　　

人生在世，沒有遇到佛法之前，確實是迷而不覺。對於宇宙人生真相真的是茫然無知。接觸到佛法，如果不能夠深究其利，大概也會空過一生。搞清楚、搞明白了，才知道這是一回什麼事。

確實如佛在經上的比喻一樣“夢幻泡影”。永嘉大師證到果說得好，“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千”，真的是夢中。一重一重的夢，六道的夢醒了，還有四聖法 界的夢；四聖法界的夢醒了，還有實報土的夢；實報土的夢醒了，才真正沒事了。六道夢醒了是小乘、阿羅漢、辟支佛；十法界夢醒了，是法身菩薩；法身菩薩夢醒 了，這才是真正無上菩提，回歸自性。這一個圈子繞得很大、很大，無法想象，很不容易醒過來啊！醒過來這是大幸，了解它的真相，然後才知道，世出世間法一場空，這個裡頭享福、受罪都是冤枉的。享福不是真的，受罪也不是真的，全是業因果報絲毫不爽。真正搞明白了，才懂得端正心念。古人說這句話，我們聽了似懂非懂。

什麼叫端正心念？為什麼要端正心念？端正心念可以出六道輪回，再端正心念可以出十法界，最後端正心念可以回歸自性。所 以，這一句話意思有淺深不同。世間人講端正心念，那就是斷惡修善，出不了輪回。能出三惡道，可是出三惡道不是那麼簡單。三惡道是出了，到人天來了，他又造 業，又造惡。如果對事實真相認得不清楚，把惡當做善，把善當做惡，這就顛倒了。人世間的壽命很有限，幾十年春秋瞬間過去了，又墮到惡道去了，像《地藏經》 裡頭說的“頭出頭沒”，頭從三惡道出來，沒有幾天就又回到惡道去了。人間的時間短，惡道時間長。餓鬼道一天，是我們人間一個月，所以我們初一、十五祭鬼神，那就是供養他，早餐、中餐就是供養他。天道的壽命長，四王天的一天，是人間五十年；忉利天的一天，人間一百年。人間活一百歲，就是忉利天的一天。你說有什麼意思。

在忉利天看人間，朝生謩死，不就這個樣子！了解之後，我們會起個念頭：我們怎樣超越六道輪回？起了這個念頭，佛就來幫助我們。我們念頭才動，他就知道了。我們有出離的心，他就來幫忙，出離六道最方便的方法、最快速的方法、最有效果的方法，就是念佛生淨土。這個法子確確實實是“無上甚深微妙之法”。我們今天看這一句，完全能理解，完全能肯定，這個法門真難信啊！

“稍生信解”，不是深信，能信、能懂這個人就是上上根人。不是上根人他不可能相信，不可能理解。他為什麼能夠相信、理解，這個上根是宿世的善根，過去生 中曾經無數次的修過這個法門。經上講：只要是往生極樂世界的人，不管他是什麼樣的身份往生的，縱然是五逆十惡往生的，都是過去生中曾經供養無數如來。那麼 這些諸佛呢，在今天他遇到這個法門，都以神力來加持他，所以他歡喜，他能信，他能解，都是這個原因。所以我對念佛人要尊重，善根無比深厚。

“同時如來從真實慧中，開演此法門者，欲惠眾生真實之利也”。

這就是一定遇到善知識，一定能遇到這一部經典。有善知識把這個經典介紹給你，講解給你聽，你真正明白了，信心就堅定了。這個是無比殊勝的利益，從今而後不再搞六道輪回了。不但不搞六道，連十法界也超越了。這是什麼樣的福報？世出世間沒得比啊！真實的大福報啊！

那佛的這個方法一定是“方便究竟”，就是說，極其簡單，極其容易，你才能修得成啊！

如果深，很繁瑣，你不一定能成功。這個方法太簡單了，只四個字。第一個，相信。決定不懷疑；第二個，真正發願往生；第三個，就是老實念佛。看，就這麼簡單！

“普令現在當來，一切凡愚濁惡眾生。”

這是講下下根性眾生，真正是凡夫、愚癡，沒有智慧，“濁”是染污，造作惡業。這樣的眾生都能夠“悉登彼岸”，全都能夠往生極樂世界。“故此甚深之法，復又‘傍及中下這是’也”。中等根性、下等根性統統都能成就。

我們再看底下第七段，講大願的核心。這第十八願。

“至於謂此為專接凡夫者，蓋顯如來之大慈大悲。”

這是真的。這個地方“如來”就是指的阿彌陀佛。慈悲到極處啊！

“世尊憫念末世凡愚，障深苦重，乃發無上宏深大願，故號願王。”

佛是怎麼發的這個心，是為看到六道眾生太苦，希望能有個法門，令這些苦難眾生統統能得度。不但是得度，一定要度他成佛，跟阿彌陀佛平等，這才滿足彌陀的 本願。這是我們要學習的。我們幫助人，不是全心全力，不是幫他跟我一樣，總比我差幾等。彌陀不是的。彌陀幫助苦難眾生，幫助這一些造作罪業下根人，生到西 方極樂世界，跟他一樣，絲毫沒有差別。這個心量多大！

量大福就大。我們看一個人，他有沒有福報，你觀察他的度量。如果他能夠包容，這個人前途就很大，福報就很大，智慧很大。都從心量上來看。量小的人不能容忍，有嫉妒，有障礙，這人容量小，他不會有大成就；縱然有成就，那過去生中修的福報大，但是，他不會長久。這是一定的道理，古今中外沒有例外。看一個人如是，看一個家庭亦如是，看他的事業，看一個國家，看一個世界，你從這上面去細心觀察，絕對不會看錯。

我們在斯裡蘭卡看到，這個政府把人民都教好了。農村裡頭人民都很有禮貌，都非常善良。全國的學生，在校的學生，小學、中學、大學，星期天一定要到寺廟去接受 佛教的課程，真難得了！一般的學校星期天放假，學生都出去玩去了，他們沒有，在寺廟排著隊整整齊齊，統統坐在地下，我們到寺廟一看，兩、三千人。一個學 校，老師在那裡講課，學生坐在地下聽，那麼整齊，那麼乖，有秩序，沒有聽到交頭接耳，東張西望的沒看到。小朋友都聚精會神在聽老師講課，這個國家能沒有前 途嗎？這個社會還會動亂嗎？不可能。這是我們親自去看到的。你給我們講，我不相信。別說別人不相信，我都不相信。我沒見過。這世界上怎麼會有這麼好的地方？

我過去在湯池做了三年試驗，沒有做到這個成績。全民教育，值得贊揚！真正不可思議。讓我們看到非常感動！很難得，這一次聯合國有二十五個國家大使也參與了這個活動，大家都親眼看到了，沒有一個不感動。這是我們要學習的！

極樂世界比他更殊勝。極樂世界阿彌陀佛上課，沒有下課的時候，你往生到極樂世界進入這個講堂，等下課的時候，你就成佛了，你就畢業了。沒有畢業，不能出講堂。你看看極樂世界厲不厲害？極樂世界的人跟我們的身體不一樣，我們是肉身，血肉之軀，要吃飯、要休息，要睡覺；極樂世界是法性身，居住的環境是法性土，一塵不染，不需要飲食，不需要睡眠，所以他的功課能夠繼續不斷。你看多厲害！

淨空法師開示

【量大福大】

古人講「量大福大」，此話正確！我們建道場是為誰建立的？為盡虛空、遍法界建立的。因此，眾生來的數量就多了，諸佛菩薩也會到講堂來聽經，也會到念佛堂來念佛。有許多人進入念佛堂都不願離開，就是有諸佛菩薩在其中。如果這個道場是為一家、一個小團體，或為一個地區，諸佛菩薩決定不來，因為心量太小了。今天我們以虛空法界為家，所謂「心包太虛，量周沙界」，諸佛菩薩是我們的家人，十方國土是我們的庭院，我們的身分是替諸佛菩薩辦事，如此才感應諸佛菩薩全心全力的協助，道場才殊勝莊嚴，真正如理如法。

【念念為一切眾生】

古大德幾乎都肯定，《華嚴經》是佛法的根本法輪，一切經教皆是華嚴眷屬。我們要有此認知，根本法說的是事實真相，真相是不思議解脫境界，所以《華嚴經》又稱為《大不思議經》，即一切諸法的真相是不可思議的。換言之，諸佛菩薩對人事物，都是以真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。但是面對一切人事物時，有沒有意思用這些心？沒有。有意，決定是假意；有情，決定是假情；有愛，決定是偏愛。所謂不可思議，清淨是真清淨，平等是真平等，慈悲是大慈悲。所以，學佛人對根本法一定要認識、要能體悟，知道自己應如何學習。

無心是真心，有心就是妄心。「無」不是什麼都無，大乘佛法講「無念是正念」，無念不是什麼念都沒有，這個「無」很難懂。何以說無心？無心之心是盡虛空、遍法界，它是「真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲」；有心，就有妄想、分別、執著。所以，有心是妄心，無心是真心。凡是有心、有情、有愛全是假的，虛情假意，因為你已經有妄想、分別、執著。佛菩薩的情愛是真的，因為他沒有起心動念、分別、執著。「有」、「無」這兩個字，諸位細細去揣摩、去體會，然後才能悟出一個道理。

誰能得到佛菩薩的愛？淺而言之是信願，你對佛菩薩有一分信心，你就得一分愛護；兩分信心，得兩分愛護，這是對凡夫講的。何時能得到佛菩薩究竟圓滿的愛？做到無心，你就得到了。因此，信願感得的是感應，圓滿的得到是相應。感應與相應不一樣；感應，我們是凡夫；相應，我們就不是凡夫了，所謂「一念相應一念佛」。

諸佛菩薩的心永遠是清淨的，我們要從「真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲」學起。初學時，都是有心學，有心學是感應，到無心學就相應，所以要從有心學到無心。中下根性的人，依此原則修學很有效果，都能得受用。得受用之多少，看自己修學的功夫，古人說：「一分功夫得一分受用，兩分功夫得兩分受用」。落實在生活行為上，《楞嚴經》上說「最初方便」，就是先把錯誤的觀念改正過來，修學功夫才能得力，生活才能真正得到幸福美滿。

觀念從何處改？往昔我們念念為自己，這個觀念是錯誤的。錯在哪裡？錯在不認識自己，你並沒有真正為自己。真正覺悟的人，知道一切眾生是自己。「一切眾生」的範圍很大，「一切」包括一真法界、十法界、盡虛空遍法界；「眾生」是眾緣和合而生起的現象，包括有情眾生與無情眾生。一切眾生都是自己，這才是真正認識了自己，然後才懂得要愛護自己。

諸佛菩薩以法界為家，常寂光土，身土不二，法身與淨土是一不是二。宗門說「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼」，這個說法太殊勝了，誰不愛護自己的眼睛？你會如此愛護它，這是真正認識自己，真正愛護自己。所以，愛護一切眾生才是真正愛護自己，眾生得善果就是自己得善果，眾生造惡業就是自己造惡業，眾生墮三途就是自己墮三途，「無緣大慈，同體大悲」就是從此地生出來的。

我們要問，眾生行善得善果，佛菩薩歡不歡喜？眾生造業墮惡道，佛菩薩難不難過？如果佛菩薩因此而歡喜、難過，佛菩薩又墮落成凡夫了。諸佛菩薩用心如鏡，對眾生的善惡照得清清楚楚，見眾生行善得福，他真歡喜；真歡喜是無歡喜，無歡喜是真歡喜。眾生墮三途、墮阿鼻地獄，他真難過，真難過決定沒有難過，沒有難過才是真難過。這個意思很深，諸佛菩薩真的沒有起心動念，他是真慈、真悲、真喜，我們體會不到。

應如何念佛？大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」，覺明妙行菩薩教我們「不懷疑、不夾雜、不間斷」，覺明妙行菩薩跟大勢至菩薩講的方法是一個意思。所謂「淨念」，就是不懷疑、不夾雜，如果有懷疑、夾雜，這個念就不清淨；「相繼」就是不間斷。這是真念，這是真正學佛，真正的佛子。

我們今天修學最糟糕的，就是有心、有情、有識、有念。可是凡夫修學成佛，這是必經之路，諸佛如來也是從這條路走出去的。他們走出去了，我們今天走不出去，原因就是不曉得這個道理。

佛法與世學不一樣，世間學術不能解決問題，因為眾生起心動念用的是虛情假意，所有一切動亂的根源也是從虛情假意生的，用虛情假意決定不能解決虛情假意的問題。所以，對於「理」要透徹了解，唯有契入這個境界，才真正能體會到業因果報的事實真相。諸位明白這個道理，依教修行，一切問題就都解決了。