菩提煉心曼陀羅

說要“度眾生”為何又說“沒有眾生可度”？

何以故，須菩提。若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。——《金剛經》

文字雖相同，境界卻完全不一樣哦。

這段經文我們在前面第三分佛陀回答須菩提尊者也是回答這一段。但是我們要知道，雖然文字相同，裡面的境界完全不一樣。

能度與所度

為什麼這樣講呢?我們去度化眾生，往往有能度與所度。能度的是我，所度的是眾生。能度就是對內心的執著，所度的是對外面境界的執著。所以在前面第三分講到了“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得以度者”，那一段是強調了外境眾生相的空相。

因緣所生法，它的本性就是空相，空性

我們知道一切眾生相皆是因緣所生法。我們講因緣所生法，它的本性就是空相，空性。好比我們現在造了很多寺院，寺院是度眾生的平台，可以度很多人來學佛。但是我們要知道，我們造的這些寺院都是因緣所生法，是一個假相。

沒有一個眾生可度

只要是物質，佛陀告訴我們，必定有成住壞空的過程。同樣我們所度的人也是一個假相而已，必定有生老病死的過程。因為眾生相的空性，決定沒有一個眾生可度。

聖嚴法師：佛為什麼要度眾生？​

《金剛經》說：「彼非眾生，非不眾生。」又說：「眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」又說：「實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。」所謂度眾生是佛在發成佛大願的時候，所立的誓願，也是在沒有成佛之前，尚有自我中心的時候，所抱持的心愿，所以在未成佛前的凡夫或菩薩，是有眾生可度的。

可是，在成佛之後，既沒有了眾生，也沒有佛，否則便是對立。既然有能度與被度的關係，便不圓滿，並沒有親證法身的全體;因為一旦親證法身的全體，那就無內、無外、無彼、無此。例如任何一滴水從海而來又回到海中去，從大海看，所有的水是屬於全體的，只當每一滴水自己看，才看到不同的河流、雨露、霜雪、冰霧。所以《金剛經》又說：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」

未成佛時的發心菩薩，都要度眾生，故有眾生可度。因從菩薩的立場來說，一定有眾生可度，到了初地以上的菩薩，雖已經知道沒有眾生可度，但他還要度眾生;到了八地以上的菩薩，則是自然運作度眾生，自己卻已經不再度眾生。成佛之後，便不度眾生，無眾生可度，只是眾生自度，以其善根、福德、因緣的多少，而能感得佛與菩薩的化現而做救濟;那是眾生心中的佛與菩薩，不是佛與菩薩的本身。

所謂善根是眾生本有的，但是不加以培養，不會增長、顯現，越是努力精進求法，越能感應諸佛菩薩的慈悲攝化，所謂自助而人助，唯有眾生有求，才能感得諸佛菩薩的應化。佛教常以如人撞鐘為喻，輕輕地撞就小聲地響，重重地撞就大聲地響;鐘有響的功能，如果無人去撞，它不會自響;所以，眾生如果不自己努力，增長善根，雖然佛的法身遍在，也不會幫到你的忙。

所謂增長善根，就是要發菩提心，也就是說眾生自求成佛，即得佛的教化、感應;當自己成佛之後，就接受一切眾生的感應，而非佛去感應眾生。所以，一切諸佛成佛之後，他是全知、遍知的，因此名為正遍知覺，有求必應──眾生有求，諸佛必應。

佛度眾生不是以知識度眾生，所以佛的全知，並不是說佛需要知道眾生所具備的一切知識，也不需要通過眾生經驗中的邏輯理念等的思想，因為他是整體的，眾生是局部的、個別的，他能給眾生一切，但是不需要學習眾生的東西，而是眾生需要的，他就直接給予。因此，種種根器的眾生，就能得到種種佛法的利益。人間所謂的分析以及歸納，這都是從個體、局部為著眼;佛的心量，既然是全體，所以不能用凡夫的知見去解釋、衡量佛的正遍知覺。

人間所見的佛，比如說釋迦牟尼，從理論上講是化身佛，在人間像人，在天上像天，至地獄中像地獄，在任一類的眾生當中，就像那一類的眾生。他是有形象的、局部的，需要經過學習，才具備人類所有知識，用這些做為度眾生的工具，而使得眾生受益。他同時可以在無量無數的地方，顯現無量無數身，度無量無數眾生，而他本體法身是不動的。因此，我們不可以說，由於化身的佛有生有滅，就說法身的佛有來有去;也不可以說，化身的佛需要具備人類的知識，而法身佛就因此而有限;其實化身的佛，也就具備正遍知覺，因為他不離法身，可是不能夠說，正遍知覺的法身佛，是以凡夫知見，所見化身佛的知能，而稱為正遍知覺。

南無阿彌陀佛

宣化上人：度眾生而無一切度眾生之相

宣化上人慈悲開示：

“阿難!是善男子，滿足神通，成佛事已，純潔精真，遠諸留患，當度眾生，滅除度相，回無為心，向涅槃路，名救一切眾生離眾生相回向。”

現在這是“十回向”。“阿難!是善男子，滿足神通，成佛事已”：修前邊十行的這個善男子，最後他因為有真正智慧，才達到這個真實行門。他神通也圓滿了，他能游十方國，大作佛事。所謂：

修行空華萬行宴坐水月道場

降伏鏡里魔軍大做夢中佛事

“修行空華萬行”，修行這好像空中華的萬行。

“宴坐水月道場”，坐到這好像在水裡那個月亮的道場。

“降伏鏡里魔軍”，降伏鏡子裡邊這個魔軍。

“大做夢中佛事”，大做夢裡邊的佛事。

這是什麼道理呢?這就表示一切如幻如化，沒有什麼實在的。就你修行，也是好像空華;你坐道場，好像我們現在做佛事，這都是水月道場，好像水裡的月亮一樣。降伏天魔，制諸外道，好像降伏鏡子裡的魔軍。大做夢中佛事，做佛事，都是在夢裡頭呢!這就是一切一切都不要著住，不要執著，你把一切都看空了，看破了!看得破，放得下，就得到自在，一點都不要著住。

那么他能以“成佛事已”，“純潔精真，遠諸留患”：“遠諸留患”，也就是遠諸留礙。他能以到純潔精真的這種程度上，也沒有一切障礙了。“當度眾生，滅除度相”：所應當度的這一切眾生，而沒有一個度眾生的相。好像《金剛經》上，釋迦牟尼佛說：“我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無一眾生實滅度者。”說我應該度一切眾生，我把一切眾生度完了之後，一個眾生我也沒有度。為什麼?就是沒有度相。

不要著住說：“這是我做的，那個是我做的。”好像造廟，“啊，這座廟是我造的!某一座廟，我是一個發起人，那時候我做了多少多少功德… …。”這就都是有相了!尤其在度眾生而無一切度眾生之相，這就是不認為這是我做的，這本來就是我的責任，本來我就應該做這個事情。你本來應該要做的事情，你又向誰去報功?向誰去領功呢?你去向人家報功，這好像不是應該自己做的。好像有的中國人就這么說：“我這一生，也沒有偷過人的東西，也沒有殺過人，也沒有做壞事，我怎么還不好呢?”好像他的責任，就是應該去偷，現在他沒有偷，就自己好憤憤不平了;好像他的責任，就應該去殺人，那么現在沒有殺，他覺得自己不夠本了似的;他沒有做過壞事，好像他的責任，就應該做壞事似的。所以這是一種錯誤的觀念!度眾生而無度眾生之相，這是“當度眾生，滅除度相”。

“回無為心，向涅槃路”：回小乘的無為心，而向大乘涅槃的道路。“名救一切眾生離眾生相回向”：這個名字，就叫救護一切的眾生，而要離開眾生相。我救度一切眾生，這是我的本分，要離開救度眾生的相;不是說，我救眾生了，這回我的功德可不小了，我有了大功德了!不要存這個心。我的責任，就是應該教化眾生，就是應該度眾生的，不要以為度了眾生，就有了功德。

那么說度眾生沒有功德嗎?

有功德。但是你不要存一個功德心，過去就過去了，不要存有一個度眾生的心。這不是叫你不度眾生，是叫你不存這個度眾生相，沒有這個相。

恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋

夏壩仁波切：《金剛經》中說“無有眾生可度”，那麼為什麼菩薩要住世度眾生?

問：《金剛經》中說“無有眾生可度”，那麼為什麼菩薩要住世度眾生?度眾生是了眾生緣麼?

答：《金剛經》裡所說：“無有眾生可度”，說的是無有眾生之相，無有度之相，無有度者之相，是說這一切都是如夢如幻，是虛、是假、是空。空，並不是根本沒有，是有，但是性空妙有，是假有、虛有的。佛教裡講的“無”，並不是我們通常所講的空無一物的“無”，兩者在含義上是有區別的。這裡的“無”是指無有眾生相、度者相、度相三輪體空之意。菩薩當然要住世度眾生，為什麼呢?菩薩最初發願是為了普渡眾生，而尋求佛果，既然發了堅固不變的利益眾生之心，不可能置輪回苦海中之眾生於不顧。眾生當以何種因緣身相得度，佛菩薩即化作何種因緣身相來度，是如夢幻一樣的菩薩，以夢幻一樣的方式，度夢幻一樣的眾生。

既然無有眾生可度，那必然無有可了之緣，怎能說“有緣可了”而又說“無有眾生可度”呢?有，萬法皆由緣起所聚，假名安立之俗谛。無，萬法皆無自性、自由自在之相。所以，大菩薩輪回住世度眾生，是依願力受生，菩薩是以大慈大悲之心，令一切眾生具足解脫之因緣。

佛教中說“結緣”和“了業”，是說“結善緣、了惡業”。“了緣”並不是標准的佛教概念，可能是因果觀念受民間信仰的影響而產生的誤解。以為宿世二個人之間曾經有這樣那樣的緣分，那麼今生當如此如此了盡這段緣分，這是不准確的。因為對一眾生而言，無量有情無始以來皆曾做過自己無數次父母、妻子、兒女，如果說“了眾生緣”即是度一切父母眾生出離輪回苦海，還勉強說得過去。但可以肯定的是“了眾生緣”絕不是有些人所理解的一般“還債”之意。

節選 ▏夏壩仁波切《問答錄》

既然實無眾生得滅度者，為什麼佛又叫我們去度無量無邊的眾生呢？

為什麼《金剛經》中，佛說實無眾生得滅度，而還要我們去度無量無數無邊的眾生呢？我希望各位不會和我有同樣的疑問。因為我這個問題，是標準的凡夫之見，是妄想心，是顛倒心，是分別心，是比較心，是計較心，是所以成為凡夫而不能解脫的原因。也就是著相，著我、人、眾生、壽者等相，一切的毛病都由此而生。

如果各位對上面所研究的「所有眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」這段經文，已經握住重心，現在這個疑問就不會產生。

為什麼我這樣講呢？讓我從三個角度來研究：

第一，經文明明說「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，又在《金剛經》的下半部佛說「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」。請注意「如是」及「已」，換句話說，證悟實無眾生得滅度者是在滅度無量無數無邊眾生之後。

第二，我們講眾生本空，是理解不是實證，如果你真實證眾生本空，則我是眾生，我也本空。換句話說您已無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，還問什麼為什麼佛叫我們度眾生呢？

第三，現在雖然滿目皆是眾生，你若不去滅度它，這個幻象老是存在，就造成生死流轉。要滅度它，要從幻象中透過而見其本體，則本體本空。所以在夢中不覺夢境是幻空，一定要醒後，方知是夢，是虛妄，是不實，滅度也是這個道理，所以雖然實無眾生得滅度者，你還是要滅度無量無邊眾生。

依緣起性空立義

眾生本空，是佛法中的基本教理之一。眾生本空，可以從性空緣起的道理來解說，也可以從現代科學的知識來作譬喻得解。

我們先來研究緣起性空。要研究緣起性空，當先從諸法緣生講起。佛陀親證的真理，肯定了知世界上的一切現象和知識觀念，都是由各種因緣集合而生起或形成。如果你們懷疑世界上的一切東西都是由因緣集合而生的，不妨隨時隨地儘量去想它，看能否找出一種現象，它不是由任何因緣集合而生起，它是本來就存在，是永遠不變，永遠不變壞和滅亡，你可以將這種思維作為一種功課，看看有沒有這種不由因緣生的現象，這種功課對你有很大幫助，唯有你自己想通了，才能堅定你的信心。

所謂緣起，就是宇宙一切萬物，如一件東西、一種現象、一種思想等，全是因若干種的因緣聚合而生起，在人的心目中顯現出來，當這種因緣有所改變時，這些也隨之改變；當種種因緣消散時，這些也消失了。緣聚則生，緣散則滅，就叫做緣起。一切眾生，不論是有情無情，都是緣起的現象。

現在，我們要問，緣起的現象是如何發生的？一切眾生萬物萬象都顯現在虛空之中，為什麼在虛空之中，會有這種種現象的生起和消滅呢？第一個答案各位一定會說，這很簡單，因為虛空是空的，所以能含萬物，如果虛空是堅實的，就不能有萬物的生起和變動了。這個答案很對，因為虛空是空的。

萬物是不是固定不變的呢？這是我的第二個問題。萬物如果是固定不變的話，儘管虛空是空的，萬物仍舊不變。白雲不會變形，人也不能走動，不能長大，甚至不可能生出來，所以萬物也是可變的。

虛空是空，萬物能變，那麼我們的第三個問題是：什麼東西或力量使萬物在虛空中變動？人推車，車會動，這是人推的力量；火煮水，水能沸，這是火生熱的力量。花的種子埋在土裡，經過陽光水份的培養，種子會發芽，會長大，會開花，這是種子的因，加上泥土中的養份，水及陽光等力量而開花，這些不同的力量，佛法中都稱之為「緣」。

以上所講都是以物質為對象，車動，水沸，花開，這些都是人所能看到的，我們的結論是：虛空是空，萬物能變，所以歸納出緣起的真理。

現在，我們進一步來研究人的思想觀念，是否也是緣起的呢？我們常聽人說，某某人是受了孔孟學術思想的影響，或者說某某人是受了貝多芬音樂的感動。這個孔孟思想、貝多芬音樂就是緣，受影響、被感動即是緣起。有緣起就證明人的思想觀念，不是一生出來就固定不變的，它也像萬物萬象一樣能變。萬物在虛空中變，我們說因為虛空是空的，所以萬物能變。那麼思想觀念是在什麼地方變呢？佛陀說：思想觀念是在你的本性中變。本性有如虛空，它是空的；正因為是空的，所以思想觀念能在本性中生起、改變、消滅。

現在，我們再進一步問，虛空這個概念是不是也是緣起呢？如果沒有萬物，也就無所謂虛空。虛空在人的心目中，能大能小，它並不是固定不變的，所以虛空是人的一種觀念，它也是緣起。

從這裡我們得到一個結論：這個結論是本性是空的，由於各種不同的因緣在人的心中顯現虛空、萬物、萬象及思想觀念，也就是我們所說的宇宙及人生。

禪宗六祖惠能在聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」時，大徹大悟，說：「何期自性本自清淨，何期自性能生萬法。」自性本自清淨，即是「性空」；自性能生萬法，即是「緣起」。所以六祖開悟時所說的這兩句話，實在是性空緣起的實證註解。也說明了眾生本空，但並不是說眾生是沒有的。眾生即是六祖說的萬法。眾生或萬法都在本性中顯現，這有如萬影都在一面明亮的鏡中顯現是一樣的。說本性是空，也等於說鏡子是空，因為鏡子是空的，所以各種影子都能在鏡中顯現，也因為本性是空，所以萬法能在本性中顯現。

現在我們回過頭來，看佛陀在《金剛經》中所講的「滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」。眾生既然都是緣起，有如鏡中的影子。所謂滅度也是緣起的一種現象，並不實有。有眾生得滅度或者我在滅度眾生，也都是緣起的現象或觀念，也是虛妄不實的。因此推論到最後，實在沒有所謂的眾生得滅度，既然沒有實有的眾生，也沒有眾生得滅度的一種現象。凡所有實有的觀念，都是我們的五官給我們的虛妄的影像，所以我們說眾生本空。

眾生本空，以現代譬喻得解

以上是依據緣起性空的佛法理論來解釋眾生本空，現在我們再以現代科學來舉例說明眾生本空。不過我得聲明，這個說法，只能說是我個人的經驗，提供各位參考。我個人覺得以現代科學作譬喻來體會，要比引經據典似乎更容易瞭解，因為這種現代科學知識是現代人所特有，古代並沒有。佛陀在妙法蓮華經中說，一切智者，要以譬喻得解。譬喻就是說要用這個時代所能懂的例子來作比較，這就像如果我們對美國人講在河中淘米，他們決不能得解一樣。所以這也是身為現代人的福報。

從另一個角度來研究，我想先請問各位，如果你和一位朋友在美術館欣賞同一幅畫，你和你的朋友所看到的，是否完全一樣呢？假如你的視力是正常的，而你的朋友有高度的近視眼，現在請他拿掉他的眼鏡，再請他看這幅名畫，那麼你們兩位看到的是否完全一樣呢？如果你再換上一付用放大鏡或顯微鏡做的眼鏡，那麼在你們兩人的眼中，這一幅畫是否完全一樣呢？這說明了每一個人所看出去的世界並不是完全相同的。不過我們的眼睛的構造是差不多相同，所以即使有小小的不同，並不會妨礙我們的日常生活。

一個色盲的人就沒有這麼簡單了。一個生下來就瞎了眼的人，可就不能瞭解我們日常生活中所看出去的世界。你不妨找一位天生的瞎子，向他解說什麼是你看到的，例如天上的飛機，或者早上海邊的朝陽等，看他能不能懂。

這些例子只是說明我們所看出去的東西，並不可靠，但並不表示這些東西是虛妄不實，或者是本性是空的。為什麼呢？因為我們自己也是虛妄不實世界中的一份子，時時受我們的眼睛、耳朵等影響，而不能看到宇宙真相。那麼怎樣才能不受眼睛和耳朵的影響呢？數千年來，不少宗教所教的禪定，其目的就是在減少因受眼耳等所受旳影響，而造成不實的印象。

禪定的要點，是先得把你腦子裡裝滿不真實的印象、思想和觀念都空掉，這好比你要裝東西到一個瓶子裡，你得先把瓶子裡原有的東西都倒乾淨，瓶子空了才能裝東西。禪定也是如此。禪定和裝瓶子不同之處，在於修禪定的瓶子空了之後，並不另外再裝東西進去，而這個瓶中會自然散發一股香氣。什麼香氣呢？就是譬喻你本具的智慧。這種禪定的修習，在佛法中稱為止觀。也就是妄心降伏，本性自顯，或者明心見性。

可是我們還沒有這種禪定工夫，妄心未降伏，本性也未顯露，怎麼辦呢？這裡提供一個以科學智識作譬喻來做觀想，隨時隨處持之以恆，不斷地觀想，慢慢的，妄想心自會減輕，這和一心念佛使妄心沒有機會生起來，是同一道理的。

怎麼觀想呢？先觀想所有的東西都是「能」。這個「能」只是人類用來表示一種概念的名詞，英文稱它為　ＥＮＥＲＧＹ，這也是人定的一種名詞，至今尚無法嚴格地下定義說明　ＥＮＥＲＧＹ　究竟是什麼？或者「能」究竟是什麼？

在愛因斯坦以前，科學家說世界上的一切，可以分為兩大類：一是物質，二是能。物質之間可以互相變換，譬如水可以變冰，冰也可以變水；能之間也可以互相變化，如電可以變光、變熱，光熱也可以變作電。可是物質和能是兩件基本原素，不能互相變換。一直到愛因斯坦用數學計算，發現物質和能也可以互相變換，這就是著名的　Ｅ＝ｍc↑2方程式。最初很少人相信這個說法，直到原子彈（物質）爆發後（變作大量的熱和光），再也沒有人懷疑物質也是能的理論。如此一來，宇宙間的一切，都是「能」在各種不同的條件之下變現出來的現象。

現在我們將這個觀念先肯定下來，然後再練習觀想。以我個人的經驗，開始時先觀想簡單的物質（即無情的眾生），這樣較易下手。例如從水開始觀想：先拿一杯水，先透過水的外形，想水是Ｈ2Ｏ，是二個氫原子和一個氧原子結合而成。再想這種原子都是能，想想什麼是能？能是不可捉摸，看不見，也沒有聲音，我們叫它能。再看這隻杯子，也是許多原子組合而成，原來杯子也是能的變現，如此透視觀察下去，在你的眼睛前，這還是一隻裝滿水的杯子，可是在你的觀念中，這全是不可捉摸的能，已經無形無相了。等你把簡單的物件觀想純熟了，就可逐漸透視比較複雜的東西。試試看，拿一隻小狗來透視，觀想它的毛、皮、肉、血、骨等，你會發覺這些都是各種原子組織起來的，這些都是能。狗的叫聲也是能，它能跑、能跳也是能。而你手裡抱著的仍是同一隻小狗，但是在你的透視之下，已完全變了不可捉摸，無形無相的能。

各位請自己試試看，你也可以透視自己最喜歡的東西，或自己最討厭的東西，而不論是你最喜歡或最討厭的，都是能，二無區別，這就是利用現代知識，使你能透視和觀想宇宙的真相，如此不斷地觀想，你可以得到一個結論，不論是有情或者無情的眾生，其本性都是能，都不可捉摸，都是無形無相，這就是宇宙的真相。

經過這一連串的觀想透視之後，如果我們將「能」字換成「空」字，又有什麼不同呢？這還不都是人定的名詞而已，這就變成眾生本空，但在人的眼睛之中，眾生依然遍地皆是。由此觀之，佛理如能通達，觀想如能成就，雖然可以在理解上減輕煩惱和執著，但還不是實證的。甚至於還未達到阿羅漢的能空掉肉體的我的程度，或大菩薩的能變化如意的境地。換句話說，我們理解了眾生本空，是可以減輕精神上的痛苦，但還是凡夫，不能消除肉體上的痛苦。人有傷還是會痛，有病還是會苦。這個認識非常重要，所以瞭解眾生本空是修慧；要減除現世的苦痛，就必須消除以往的業障，就必須修福。也就是說在你還未實證之前，因果的自然法則還是控制著你，唯有修福，才能消業除苦。單單瞭解業是空的，苦是虛妄的，雖然是正知正見，但還是不夠的。佛陀在《金剛經》中並不先說實無眾生得滅度者，而先強調一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。滅度無量眾生就是修福。而且佛陀接下去又說：「復次，須菩提，菩薩於法，應無所住行於布施。」布施也是修福。

我們所謂知識份子的，往往喜歡修慧，而忽略了修福，這實在是我們的弱點。我們千萬不可以為自己經論已通，辯才無礙就夠了，這種人往往會業障叢生，不是做事不順手就是多病多痛。因為過去無數世來的宿業積怨沒有減輕消除，就成為有慧缺福。這正像那位阿羅漢所說的「修慧不修福，羅漢托空缽」。如果各位有了這種感覺，就應該力行積福，以求平衡。由此可看出平日福慧雙修是最妥當的修法。

摘自 沈家楨居士 金剛經的研究