達真堪布：什麼是精進的狀態
所謂的精進波羅蜜，是對正法有強烈的希求心和歡喜心。大家觀察一下自己的心相續，有沒有歡喜之心，有沒有強烈的希求之心？「唉，要上課了；唉，要打坐了……」轉來轉去，根本就不想進禪房。即使晃晃悠悠上座了，在也是愁眉苦臉的，沒幾分鐘就開始打瞌睡。這樣的人沒有希求正法的心，沒有精進，更沒有精進波羅蜜。每天都很勉強自己，雖然沒有落課，但是內心裡沒有歡喜心。這樣，一切努力都是白費。
通俗地說，歡喜心就是喜歡——喜歡善法，喜歡正法，喜歡得不得了啊！像喜歡心愛的人一樣地喜歡，盼星星盼月亮地盼著相見；像喜歡錢一樣地喜歡，為了它怎麼都行，哪怕七天七夜不吃飯、不睡覺也能忍。因為我們太喜歡錢了，即使錢再髒也不嫌髒，從來不會傳染疾病，感覺永遠是乾淨的——因為我們太喜歡了，這是歡喜心的力量。若是我們像喜歡錢一樣地喜歡佛法，喜歡善法，這才叫精進。
喜歡出世間的這些功德，叫信心；喜歡世間的這些東西，叫貪心。雖然都是喜歡，但一個是清淨的，一個是不清淨的；一個是出世間無漏的，一個是世間有漏的。你喜歡人或喜歡錢，這叫貪心。你喜歡這些無漏的功德，喜歡清淨的戒律，喜歡無偽的慈悲心，喜歡廣大的智慧，喜歡度化眾生的種種善巧方便，這叫信心。
若是非常喜歡善法，喜歡做功課，就會期盼著。「什麼時候開始做功課？怎麼還不到時間啊？」如果我們能像喜歡錢一樣地喜歡做功課、修善法，七天七夜不吃飯、不睡覺都可以，像盼星星盼月亮一樣地盼著上課，迫不及待，有這樣的歡喜心，才是精進。
宗薩欽哲仁波切：精進，並不表示你要多念經、多念咒！
在多數佛教的觀念裡，精進表示你要多念經，多念咒，要每天起得很早睡得很晚，把你所有的時間都花在這上面，這是一般佛教裡認為的精進，但是在戰士的訓練裡，精進並不只是這些。
很努力地去讀一個東西，或是很努力地去修法這個並不是精進﹔精進表示一種愉快或愉悅，這種愉快是很重要的。
我相信在座的有很多熱愛佛教的人，每天都念很多咒，念很多經，尤其是修金剛乘的，每天要修四加行，要念很多法本，但是你是否帶著愉快去做呢？或者你做只不過是因為有一種潛意識的威脅存在。
例如，你受了某個灌頂，你就一定要做某些事情，毫無選擇。同時也可能因為我們佛教洗腦，我們覺得有義務這樣做。所以我永遠跟人家說，你如果要去聽一個教授，你不要只是因為去而去。也許你會有這個感覺：如果我不去，那個給教授的人可能會不高興。
我有這個經驗，因為有人打電話來說，仁波切對不起！昨天晚上你的教授我沒去。其實我根本沒有注意到那個人在不在。為什麼呢？因為這個教授是要教那個人的，如果那個人為自己難過還可以，如果他是為了我感到難過，沒有人來聽，就大可不必。
所有這些情形讓我了解，有很多人念咒，只是覺得自己有義務這樣去做，就好像我們身為一個佛教徒，家裡一定要有一個佛堂一樣，我們的生活就越來越貴。
因為你要買這個佛桌，至少要請一幅佛像，然后需要香、燈。情形就變成這樣，你每天都上三支香，有一天你只有兩支香，只上兩隻香你就覺得這樣不太好。還有像磕頭，你為什麼非磕三下不可呢？剛才我請大家打恭作揖三次，為什麼要三次？在中國或者西藏的傳統裡，搞不清為什麼？他們覺得三這個數字很好，為什麼不一百下，或一下，一下比較簡單，或者半下，你可以這樣做是不是？
你看我們的心，現在變得非常復雜。身為一個人本來就是非常復雜。譬如可以一起吃飯，但是上廁所不能一起去，這是人類制造出來的復雜。
作為一個中國人，我們又有作中國人的復雜，各位一定很清楚，好像中國人對四這個數字總是不太舒服，或者我們對於紅色非常喜歡，然后你又做了佛教徒，佛教又有很多很復雜的東西，金剛乘又有很多很復雜的東西，這麼復雜的生活。
那些沒信佛的人真是幸運的很，他們根本不在乎很多事情。對我們來說如果你頭痛，你就說這個神不高興，然后你肚子痛，你就說那個鬼嫉妒我，像這類的事情很多，所以我們自己把生活變得這樣復雜。
我們所謂修行並不是真正從快樂產生的，你並不真正從你的意願產生要做這件事情。對於那些念經念咒的在家人出家人，那些心裡沒有覺得什麼愉快的、覺得必須要念的人呢？我覺得他們只是心裡覺得受折磨。當你翻開第一頁開始念的時候，你就希望這個經趕快念完。
我們所說的閉關，閉關是最差的，你去那邊閉關是為了增長你的覺，你的慈悲能夠增加，也許你進到閉關的地方，第一個小時你還覺得很快樂，以后你所有想的只是閉完關后你將要干什麼。
但是我們每個人都有面子，在這種社會的期待之下，因為我們已經講了，我們非得在裡面閉關一個月，所以我們非得在裡面呆一個月。我們一切念經持咒只是為了顧全我們的面子，並不是我們真正很快樂地去做。如果你真正很愉快地去做，你不會覺得有什麼困難，你做一分鐘和做二十四小時沒有什麼不一樣。
就好像你打麻將一樣，因為你有想打麻將的這種愉快，然后你就先安排這些，到處打電話找幾個牌搭子，有時候你的朋友跟你說，對不起今天有事不能來，你就會很生氣。
當你到處打電話把那些人找來，然后你帶著愉快的心情開始打牌，把什麼都忘掉。
從晚上太陽下山到第二天天亮你都在打，很多情形都是這樣，也許明天早上你還要上班，但你從來不在乎這些。你那時表現就跟超人一樣，一點都不會累。
當你坐在座墊上念咒會怎麼樣呢？你念了五分鐘馬上就要張開嘴打哈欠，或是要找一堵牆，至少靠在牆上好一點，你的心只在麻將上就不會放在佛法上。我相信如果你是喜歡打麻將，不論你是自己開車，還是坐著公共汽車，你的心裡都會想著那副麻將牌。
假如有148張牌，而皈依樹上坐的人比148張牌少得多，同時你在皈依時你自己皈依就可以了，不必在乎其它三個人出什麼牌，同時你不會輸只會贏，所以想不通為什麼大家對皈依沒有太大的熱情，因此在戰士的傳統裡，勤奮或精進就是要創造這種愉悅。
最先我們要學著如何把這種歡樂創造出來，因為沒有一個人生來就是愛打麻將的。就像沒有人生來就是愛佛法的，因為你的朋友或者社會的因緣，你對某件事就更加注意。
一個人可以跟著他的老師去學看書，逐漸增加這種熱忱，然后這種自然的快樂精進就會產生。
慈誠羅珠堪布：修行沒動力、不精進的原因，就是你還不瞭解輪迴
我們只瞭解自己今生的這一段短暫時間，除此之外，今生之前、之後的情況我們都不瞭解。
因為不瞭解，我們就不知道輪迴到底有多可怕。
我們這一生能夠得到人身，是因為過去的福報。
而得到人身，在輪迴當中是屬於比較幸福、快樂的一段時間。
於是我們就以為整個輪迴都是這樣，未來也將會是這樣，過去的很長時間也曾是這樣。
如果我們不瞭解、不明白過去發生了什麼，未來會發生什麼，我們就不會懂得珍惜。
我們修行沒動力、不精進的原因，主要就是我們不瞭解輪迴。
因為不瞭解，所以我們不太害怕輪迴，沒有修行的動力，所以大家一定要在這個方面下功夫。
這一世獲得人身的機會並不容易，以後有沒有可能，不好說，因為生命無常。
現在我們是得到了這樣的機會，但這種機會未來是否還會出現、會持續多長時間，誰都說不清楚。
所以，當下才是最關鍵的。除了當下以外的未來，沒有人能說清楚。
為何說大乘學人唯一的善根是精進？
答：大乘是建立在小乘的基礎上，小乘人的善根是無貪、無瞋、無痴，大乘菩薩已具足。《金剛經》云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這是菩薩的最低水平。菩薩已經斷四相，沒有我、我執、我所，沒有貪瞋痴慢。因此，菩薩要作佛，就要在此基礎上不斷精進，才能成功，所以「精進是菩薩唯一的善根」。
六波羅蜜裡特別提出「精進」，「精」是純而不雜，即「一門深入」；「進」是不退轉，其意思很深。不退轉有三：「位不退」，絕對不會退轉作凡夫；「行不退」，絕對不會退轉作小乘；「念不退」，只有一個目標，求無上菩提的果證。這也是淨土宗所講的「圓證三不退」。
《華嚴經》的善財童子五十三參，就是五十三位修行的榜樣。這五十三位菩薩在無量無邊的法門中，只採取一門，認真努力修學，都成無上道。不僅《華嚴經》為我們做此示範，《楞嚴經》亦復如是。《楞嚴經》的「二十五圓通章」，每位菩薩修學的法門不同，個個都證無上菩提。我們這才明瞭每個法門都是第一，沒有第二。所以，選擇一個法門，一門深入，那是精進；若什麼都修，就不能成就。華嚴、楞嚴會上這些菩薩，就是告訴我們唯有「精進」才能成就。
精進必須要以「三善根」為基礎，三善根就是五戒十善的圓滿，決定不能輕忽，要時時落實在自己生活當中。十善是不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。這十條都做到，才算是善人，就是經上講的「善男子、善女人」。這十條有一條做不到，善就不圓滿；完全沒有做到，學佛不會有成就。出家、在家都不例外，皆以十善為基礎。若我們的行業還與十惡相應，學佛還是搞六道輪迴，念佛也不能往生。從前李炳南老居士常講：「該怎麼生死，還是怎麼生死。」
問：請問如何做一個好居士。
答：沒有私心，念念為佛法，念念為眾生，真正是做救苦救難的工作。日夜都為別人著想，從未為自己、為家庭想過，一心向道，這是我們最好的榜樣。
不僅在家居士應做在家學佛的好榜樣，出家人要做出家人的好榜樣，道場要做一切道場的好榜樣。我們對於任何人的批評指教，不管是善意、惡意，都要真誠感激，都看作是真善知識，認真檢討改進，才會天天有進步。一個人修行會有進步，道場會興旺，決定在改過自新。「改進」，改是改過，進是進步；不改過，怎麼會有進步？
有智慧沒有福報，做事障礙重重，不容易成功。有福報沒有智慧，往往把事情做錯。福與慧，經上比喻如車之兩輪，鳥之雙翼，缺一不可。所以，《無量壽經》教給我們「住真實慧」，這是智慧；「惠以真實利益」，這是福報。佛勸勉我們要福慧雙修，對自己、對社會、對一切眾生，才能做出真實的利益。
（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-14-0510）
精進是什麼意思？
精進（佛教解釋）
常見佛學中，意思為努力向善向上，放逸剛好與之相反，是以三善根及精進為體，有防惡修善的功能。對一切善法肯認真負責，精誠集中，故名不放逸。
闡釋
又叫做勤，即努力向善向上。[佛學常見辭匯- 陳義孝編]
不放逸：精進同三善根合起來即是不放逸（放是放蕩，逸是縱逸），就是過著有規律的生活。人若放逸就是對於貪嗔癡三毒不加節制，任性所為，肆無忌憚。不放逸剛好與之相反，是以三善根及精進為體，有防惡修善的功能。對一切善法肯認真負責，精誠集中，故名不放逸。
甲胄表示精進之義，學佛的甲胄即是精進。如能忍，一切事均可成就。金剛經云：“一切法得成於忍。”人與人相處，人與環境相處，必須忍耐，唯一目標：若能使道業上有所成就，則任何環境都要忍耐。
我們每天至少有十一、二小時都在動腦筋，貪著世事，這就是業。過去生生世世都在造業；要勤勞不息地進修，不取不著，即可遠離多生多劫的業障。
純而不雜謂之精。精進是沒有條件的，有條件即不能與本性相應，有條件容易退轉。例如學佛為求財富、求平安、求兒女上進，希望達不到就要退心了。必鬚髮菩提心，發菩薩願，沒有任何要求及附帶條件，只是為了饒益眾生，為了度眾生，求諸功德法。
佛法是一條生疏的路子，豈能淺嚐而止，必須要熏習再熏習，重複再重複，方能見功效。所以多聽經多看經是有必要的，不補佛法熏習即補煩惱熏習。
此外，精進具體還可分為五種：1、被甲精進。2、加行精進。3、無下精進。4、無退精進。5、無喜足精進。（也可叫做有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛精進） ：被甲精進，即看到佛法義理，由信解故，自我惕勵，我當如此依教奉行；加行精進，即在被加精進的基礎上不斷進一步加功用行，以期待早日證悟真理；無下精進，指因加行精進而生疲苦，依然忍受苦楚，不在儀式上產生怯懦的情緒；無退精進，指與他（或她或它）逼惱，心不動搖，精進不捨；無喜足精進，即對於善品不得少為足，永不滿足，精進不已。
另外，關於精進，修學佛法的同修們要注意“漸次修行，剋期求證”這兩句話，比如釋迦牟尼佛在未成道之前，曾遍參印度各地，漸次尋找解脫之路。憑著他老人家的福報，還漸次修行了十幾年，於是最終才能成就菩提樹下“不證菩提，不起此座”的七天剋期求證。
淨空法師：精進的障礙
學佛，疑惑是最大的障礙，障礙了智慧，障礙了禪定。決定要斷疑生信，佛所說的決定是事實。為什麼會退轉？昨天我在講經的時候也說過，證得聖果的人，知見不會退轉，行持會退轉，就像我們舉師子覺這樁事情，禁不起五欲六塵誘惑。大、小乘的聖人，如果不到世間來度眾生，決定不會退轉，到世間來度眾生，這是應化來的。應化而來，我們知道「四攝法」裡頭有利行、有同事，同事要沒有甚深的定功，自己把持不住就退了。因此佛才說，「精進是菩薩唯一善根」，真的是不進則退。一直到遠行地的菩薩，經論上告訴我們，八地才不退轉。聖人跟凡夫有什麼不同？凡夫會退到阿鼻地獄，小乘初果決定不會退墮到三惡道，凡聖差別在此地。昨天我舉例子，他上學了，會留級，會降級，他不會被開除。我們凡夫？凡夫根本就沒有入學，是在學校之外，沒有入聖者之流，這是不同的地方。
但是他的退，他的不退，不是我們的境界。何以見得？有時候他的退是示現的，不是真的。眾生根性非常複雜，諸佛菩薩的示現，是隨機應化的，應該用正面的方法教，他就用正面，用負面方法他就示現負面。我們在五十三參裡面看到，居然菩薩用貪瞋癡的方法來度眾生，貪瞋癡這是墮落，所以《華嚴經》稱為「大不思議經」。可是我們凡夫煩惱習氣深重，這些不能夠從內心裡頭拔除，這一生往生都不可能。這是古人嘆息的，這個事情唯上智與下愚不移，上根利智心是定的，下愚之人心也是定的；他不求甚解，不想知道太多事情，所以人家念佛往生，念不多時，就能站著往生、坐著往生，讓我們看到稀有的瑞相。最難度的是當中這一段，我們今天稱為知識分子，疑惑很多，思想很複雜，成見很深，這是最難度的。世尊講經說法四十九年，《華嚴經》上說，從來沒有間斷的時候，塵說剎說、無間斷說，為哪些人？就為我們這一群知識分子。我們這一群，是一切諸佛菩薩最難度的眾生。這個道理是，如果能夠勇猛精進，決定不會退轉；如果懈怠懶散，必定會退轉。
功德不容易保持，福德容易保持。修福決定有福報，無論你在哪一道裡面都享福；你修的有福報，你在人間享福，你墮畜生道在畜生道享福，你墮餓鬼道在餓鬼道享福，只有地獄道裡頭沒有福報。可是功德很容易失掉，所謂「火燒功德林」。什麼是火？煩惱。煩惱一現行，功德就沒有了。功德是什麼？功德是定慧。那個慧不是聰明，那個慧是自性裡面的真實智慧。這個智慧是從清淨心生的，煩惱一現行，清淨心沒有了，平等心沒有了，定慧就沒有了。功德太難成就了，如果說你一生修多少功德，那就得問，你從什麼時候不生煩惱；煩惱沒起現行，你這一段期間保持著，是你的功德。你一天不生煩惱，你有一天的功德；兩天不生煩惱，你有兩天的功德；修行一輩子，到臨命終時一發脾氣，你的功德全完了，所以「火燒功德林」。福報沒有關係，有煩惱還是有福。這些道理、事實真相，佛在經論上都說得很清楚，我們要細心去體會。
如何能夠保持不退失，在我們現前這個階段，「忍讓」。歡歡喜喜的忍讓，人家要我們的命，我們也忍讓，也歡喜把命給他，絕不生一念瞋恚之心，絕不生一念貪愛之心，我們功德能保持著不退轉。佛經裡面有個公案，小乘人要學菩薩，這是講舍利弗尊者。有一個仙人去試驗他，說家裡有病人需要藥引，藥引是什麼？要修行人的眼睛。他也行菩薩道，把眼睛挖給他了。挖給他，他說：「挖錯了，你挖的是右眼，我要左眼。」舍利弗說：「你為什麼早不說？」好，行菩薩道，兩個眼睛都挖下去了。他拿在手上聞一聞，很腥羶，不要了，丟到地上。舍利弗馬上就退心，菩薩道難行，算了！我還是當小乘。所以要曉得境界現前這個時候，你能不能忍讓，忍讓才會有精進，不能忍讓決定就退轉。這是一個淺顯的例子，也是世尊說的一個比喻。說明精進波羅蜜不容易，但它是我們成敗的關鍵。沒有精進，決定沒有禪定，沒有般若；禪定、般若是建立在精進的基礎上，精進是建立在忍辱的基礎上。
我們現在有沒有精進？很難。仔細想一想，我們的障礙很多、很重，為什麼？總是不能放下我們的色身，無論在什麼時候，在什麼環境之中，第一個念頭「怎麼樣保護我這色身」。這個念頭不在道上，在色相上，這是很大的障礙。這個觀念就是保護你不會超越六道輪迴，這是堅固的我執。我們知道破我執才能出離三界，這種堅固我執的觀念，怕的是三界不能出去，連往生都成了障礙。誰修行能夠順利？能夠成就？身不要了，我們俗話說命不要了。能夠捨身、捨命，就是捨六道輪迴。誰做到，誰就成就了。不肯捨生命，諸佛菩薩再慈悲，也拉不動，怎麼幫你忙？佛菩薩教我們覺悟，覺悟的是什麼？覺悟這個生命是假的，不是真的。雖知道，做不到！還是把生命看作第一重，沒有把阿彌陀佛看作第一重，所以念佛功夫不得力。
我們在《往生傳》，在《淨土聖賢錄》裡面看到，許許多多念佛往生的人，他們念佛都不滿三年。過去也有一些同修發現這些記載來問我，不只一個人。問我：是不是他們念了兩年、三年壽命到了。如果說兩、三年壽命到了，哪有那麼巧，怎麼會那麼多人？他問得好，不是壽命到了，是功夫成熟。功夫成熟的，他這個世間壽命不要了，提早去，所謂自在往生。功夫成熟，有能力自在往生而不往生，還要在這個世間再多住幾年，這種人有，也不少。什麼原因？他有化緣。他可以幫助一些眾生，一些眾生聽他教導，他就應該多住幾年；自己到極樂世界去，也應當多帶幾個人去，帶得愈多愈好，這自行化他。
我們是肉眼凡夫，沒有智慧、沒有功夫，我們所接觸的一些人物，決定有佛菩薩應化在其中。古時候有，我相信現在更多。愈是眾生苦難的時候，諸佛菩薩愈慈悲，特別照顧。不學佛的人不知道，學佛的人懂得。
（節錄 九九年早餐開示—精進的障礙 檔名：20-14-0411）
哪八種過失會讓我們不能生起智慧
淨界法師
我們來看看，要什麼因緣會生起智慧。有些人不能生起智慧，這個地方我們哪些因緣要避免，哪些因緣要去追求。智慧對我們這樣重要，我們應該怎麼去做一些修學。
首先我們看，要避免的八種過失。請合掌。
愚癡之因，謂近惡友；懈怠懶惰極重睡眠；不樂觀擇；不解方廣；未知謂知，起增上慢；上品邪見；或生怯弱，念我不能；不樂親近諸有智者。
為什麼有些人在念佛當中能夠如理地生起理觀，能夠安住空性，調伏愛取，導歸淨土，在佛號當中產生三種的加持力？而有些人只能夠依止信仰來念佛，只有薄弱的力量？事出必有因，到底是什麼因素構成他不能生起智慧呢？宗大師提出了八個理由：
第一個，親近惡友。你經常親近那些知見不圓滿的惡知識或者是同參道友。他說：「欸，這個教理別看，老實念佛就好了。」初學者可以理解，但是如果你今天已經是老參了，都不用理觀來提陞，這你就會得少為足了。所以你親近的同參道友就很重要了。因為他所講的每一句話，會對你產生一種熏習引導的作用。你認識的朋友十個裡面有九個都不學教理，你就沒辦法學教理，因為他釋放的磁場就是這樣的磁場。這是第一個，外在環境對你的誤導。
第二個，你本身的懈怠懶惰，極重的睡眠。你剛好自己也不想學教理，然後別人這麼講，你就得到更充實的理由了，給自己的懈怠做足了理由。
第三個，不樂理觀。有些人的第六意識，以古人說非常懶惰，他不喜歡起觀。因為你修止很舒服，你一路念佛，心於佛號專一安住，很寂靜，寂靜會有一種樂受。雖然你沒有成就禪定，它也有相應的樂受，會讓你很寂靜、很舒服。
但是你修觀，相對要提起精神。你要觀照三界的苦，觀照極樂世界的快樂，來調伏你、引導你，是要用一點心思的。那如果你不覺得這個重要的話，人總是好逸惡勞，「這樣就好了唄」，所以就不樂觀擇，不樂去觀察抉擇。
第四個，不解方廣。就是你根本就不知道怎麼修觀，你也沒有學教理，你一修觀就胡思亂想，乾脆就不修了。
修行有兩大忌諱：一個是有解無行。有解門沒有行門，只會理觀，沒有事修。你知道怎麼安住空性，調伏愛取，引導淨土，但是你又不念佛，這是「說食數寶」，有理觀沒有事修。另外一個人是念佛很精進，有事修沒有理觀。這兩個都不好。
但是，如果兩害相權取其輕，你剛開始一定要選擇一個的話，有事修沒有理觀的更糟糕。我說個道理你們聽聽看。如果你行門很強，都沒有理觀，剛開始問題不大，但是你不斷地用功下去，如果你完全不知道空性，不知道假觀來調伏引導，你一定會走上感應神通，一定會的。
尤其是修他力門的，因為你一定有些消息出來。而你自己對這種修行中出現的功德相沒有正確的判斷，可能本來是功德相就變成障礙了。「五十陰魔」你看看就知道了，很難過去的。等到你變成魔障的時候，誰都救不了你。
諸位！我要提醒你：修行產生的障礙是無救的，佛陀可能都救不了你。因為你自己要去產生邪見的。這就是為什麼佛陀出世的時候，那些外道，佛陀拿他一點辦法都沒有，你活在自己的顛倒妄想，誰有辦法把你救出來呢？你比一張白紙都糟糕！
從《楞嚴經》的角度，你要麼就不要修行，你還有機會；你要麼就一次把它做好，走上正確的道路。你不要在修行當中誤入歧途，這是最糟糕、最冤枉的！因為這個時候誰都救不了你。你未來墮入到外道種性、邪魔種性，你要經過很長時間的痛苦，出來以後把這個罪業、把這個妄想洗得乾乾淨淨的，再重新接觸佛法，這當中你不知道受了多少冤枉的痛苦。
所以，你如果沒有正知正見，我的建議，你寧可不要修行，因為你懈怠，你就沒有什麼事情；但是你一旦精進，你這個車子開得快，你的方向引導就更重要了。修行你可以慢，但是不能錯！因為你錯，就沒有人可以救你，當今社會沒有人可以救你。
所以有理觀沒有事修，這個人雖然也不好，但是起碼他不會出什麼大差錯，至少他知見是正確的。他沒有念佛，大不了今生不往生，但是他的善根還在，他來生還有機會；你沒有理觀，你把來生的機會也弄沒了，你來生不信三寶，墮入外道種性了，這糟糕了！所以說，這個「不解方廣，不樂觀擇」，就很可能會創造心外求法、感應神通的過失。
第五個，「未知謂知，起增上慢」。前面是懈怠懶惰，這個地方是指高慢心。這種人大部分是學歷比較高的人會有這個問題——高慢。但是世間法的領域跟佛法領域是不同的領域，這個地方你要清楚。
第六個，「上品邪見」，就是你在沒有學佛之前，你就已經親近外道，產生堅固的邪見。這個時候佛法的法水就進不去了，因為你先入為主。
第七個，「或生怯弱」，你老是覺得說自己沒有那個能力學教理。你自己也不去踏出第一步，就放棄了，那當然沒辦法。
第八個，「不樂親近諸有智者」。你也不親近善知識，講經也不來聽，那你沒有做這種善法的熏修，自然就沒有辦法產生正確的觀照。
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