學佛者切記：三種不能誹謗 三種不能贊嘆 三種不贊不謗
益西彭措堪布
《雜譬喻經》上記載，以前有只甲魚遭遇枯旱，湖水幹涸，不能到達有食物的水池。這時有只大鶴來到旁邊，甲魚求它幫助，大鶴就把它銜住飛過都邑。甲魚一直不肯沉默，不斷地問：“這是什麼？”這樣大鶴就開口回答，剛一開口，甲魚就墜落地上，被人們屠食。我們不注意自己的口舌，就和這個比喻一樣，隨意開口誹謗或贊嘆，容易成為墮落之因。
我們首先要明白什麼對境絕不能誹謗，什麼對境絕不能贊嘆，什麼對境應當不贊不謗，不加任何評論，然後按教言謹慎取舍。這些是因果上很重要的學處，如果取舍不對，單單以自己的語言就會造下毀壞自他的惡業。語言上的取舍是一個大問題，這些方面一定要學好，日常生活當中處處要謹慎。如果沒有正知正念，一天以自己的口舌就可能造下彌天罪業。
首先講不能誹謗的地方：
一、不能誹謗有三種
不謗眾望所歸者，不謗他人買賣物，不謗慈己善知識。
不能誹謗的方面有三種，就是不能誹謗眾望所歸的有德之士，不能誹謗他人買賣的物品，不能誹謗慈悲自己的善知識。
1、不謗眾望所歸者
眾望所歸者，就是得到大眾信賴的人，包括古代聖賢，現代的高僧大德、世間賢善君主、有德之士等等。因為這些都是殊勝的功德田，如果自己誹謗，就會造下很嚴重的墮落惡趣的黑業，而且以誹謗的影響，會讓眾多本來有敬信的隨學者失去信心，斷掉善根，對他們的修行造成嚴重障礙。
2、不謗他人買賣物
《安士全書》中說：“名者，立身之具。利者，衣食之源。求之甚難，壞之甚易，于欲壞之時，想到求者之辛苦，忍乎不忍？……是故壞人之名聲，隱然損自己之品望，壞人之利者，隱然消自己之福緣。”（名是立身的工具，利是衣食的來源。求得名利很困難，但要破壞卻很容易。在要破人名利的時候，想想求者所付出的辛苦，還忍不忍心呢？所以破壞別人的名聲，暗中實際上是損壞自己的名聲，損害別人的利益，暗中實際是消毀自己的福因。）所以，于人于己，都不應該隨意誹謗別人買賣的物品。
經商的人，尤其要注意，因為經商和對手競爭，為了擊挎對方，往往會誹謗對手的商品，這樣會造下很多罪業，最後以等流果反過來會毀壞自己的名利。我們談論商品時，不能沒有根據隨意誹謗商家的商品，這樣也是以惡心壞人名利，心地不厚道，會折自己的福報。
3、不謗慈己善知識
善知識為我們傳授能獲得暫時和究竟安樂的正法，這是大慈悲的地方，對我們有大恩德。對于慈悲自己的善知識，何時都不能誹謗，否則將會斬斷解脫命根，墮入極苦地獄之中。《金剛手灌頂續》中說：“薄伽梵！若有毀謗阿闍黎者，彼等當感何等異熟？世尊告曰：金剛手！莫作是語，天人世間悉皆恐怖。秘密主!然當略說，勇士當諦聽：我說無間等，諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。”（金剛手菩薩問佛：如果有人誹謗阿闍黎，他們會感受何種異熟果？世尊告訴他：金剛手，你不要這樣問，天人世間都會恐怖，秘密主我還是對你簡略說一下，勇士應當諦聽，我說無間地獄等的極為痛苦之處，就是他的生處，而且在地獄中要安住無量劫，所以任何情況下都不應誹謗自己的阿闍黎）。
二、不能贊嘆有三種
不贊眾夫所指者，不贊自大愚昧者，不贊幼稚之孩童。
不能贊嘆的有三種人，就是不能贊嘆眾夫所指之人，不能贊嘆自大愚昧之人，不能贊嘆幼稚的兒童。
1、不贊眾夫所指者
眾夫所指者，就是觸犯眾怒之人。
為什麼不能贊嘆眾夫所指者呢？《薩迦格言》上說：“若人過越贊劣者，次後自己受毀謗，如向空中擲糞便，其落擲者之頂上。”如果過分贊嘆下劣者，次後自己會受到誹謗，就像往虛空拋擲糞便，最後糞便會落在自己頭頂上。因為大眾公認這是惡人，你反而贊嘆，完全和大眾心意相違，在人們的感覺當中，你也是惡人的同類，故會失壞自己的名譽。
2、不贊自大愚昧者
《薩迦格言》說：“恭敬之境即聖者，恭敬劣者即禍根，乳汁對人是甘露，若喂毒蛇則增毒。”恭敬的對境本來是聖者，如果恭敬下劣者，將成禍害的根源，比如乳汁雖然對人來說是甘露，但如果以它喂毒蛇，只會增加毒素。所以，我們說話也要為對方負責，如果對于自大愚昧的人作贊嘆，實際上就是害他，因為他本來自大、愚昧，以你的贊嘆只會增上他的煩惱、愚癡，讓他中毒。一般來說，贊嘆他人應當是善法，但不應機的贊嘆也是一種甜蜜毒藥，會讓對方中毒。
3、不贊幼稚之孩童
人的性情在青少年時期尚未決定，這時通過教育對于他日後的成長有很大作用。成人之後，性格已趨穩定，要想改正不良習性，就有很大難度。所以在性情未定的青少年時期，須要作良好的教育。孩子小的時候，心理的放縱和收斂完全是隨父母的喜怒而轉，所以對于聰明有才智的孩子，尤其要抑制他的驕慢自負，嚴加教育，把他安置在良好規矩當中，打好賢善人格的基礎。如果不懂教育方法，父母溺愛子女，天天贊嘆，則只會助長他的驕慢放縱，一旦堅固成性，再想收斂就來不及了。全知麥彭仁波切在《君主法規論》當中這樣說：“五歲之前愛諸子，十歲之間如敵打，年至十六歲之後，愛護諸子如親友。”（在五歲以前要以慈愛的態度養育幼小的孩子；在五歲到十六歲之間，要象怨敵一樣折伏孩子的惡習，讓他進入善規當中；十六歲以後已經成人，愛護自子應當象對親友一樣）。
三、不贊不謗有三種
不贊不謗自親屬，不贊不謗陌生師，不贊不謗一切人。
不贊不謗的方面有三種，就是對于自己的親屬不贊也不謗，對于陌生善知識不贊也不謗，對于一切人不贊也不謗。
1、不贊不謗自親屬
為什麼不能誹謗自己的親屬呢？《格言聯璧》上說：“天下無不是的父母，世間最難得者兄弟。”在世間，能夠在這一生當中，成為一家人很不容易，彼此作為父子兄弟等都有很深的因緣。母子血氣相關，兄弟情同手足，這是人間極為難得、極應珍視的情義，所以對待親屬，應當有親愛忠誠的善心，有安樂共同分享，有苦難共同承擔，即使有家醜也不應外揚，這樣才會有一個和睦的家庭。如果對于自己的親屬攻擊誹謗，這是破家之相。家庭好比是一棵大樹，里面不和，互相攻擊誹謗，小的方面會折斷枝葉，大的方面會斷根而破亡。所以對于自己本應慈愛的親屬不能作任何誹謗。
為什麼贊嘆也不合適呢？因為外人聽你贊嘆，覺得只是“黃婆賣瓜，自賣自誇”，而且，我們一般對自己的親屬有很強的愛執，贊嘆親屬容易在某種功德方面過分誇大，這樣反而成為引生誹謗和譏笑的因。所以，一般也不能當眾贊嘆親屬。
2、不贊不謗陌生師，不贊不謗一切人
陌生的善知識自己沒有接觸過，一般在不了解的情況下隨口贊嘆，容易產生功德方面增減的過失，誹謗更不應當。所以還是不作評論、安住在舍心當中比較合適。對于任何陌生人也是這樣，不能贊嘆也不能誹謗。
宋代真淨禪師一次推舉希廣禪師住持五峰，當時下面的人議論紛紛，很多人都認為廣禪師粗疏、笨拙，沒有應世之才。等到廣禪師住持時，律己精嚴，臨眾寬裕，不久，寺中各種弛廢之事全都立起來了。僧人們爭相宣傳。真淨禪師聽了之後說：「學者怎麼能輕易誹謗或者讚歎人呢？」
通過這個公案，我們也能明白，補特伽羅的相續很難以了知，對人不能輕易就下定論。究竟了知補特伽羅的相續，只有佛才有這種智慧力。比如，佛世時，舍利弗以智慧觀察一個老人，認為他沒有種過出家的善根，這個判斷就是有錯誤的，後來佛眼照見他八萬劫前種過善根，可以出家。所以連大智慧的舍利弗都不能徹底了知補特伽羅的相續，何況一般凡夫呢？一般人作評論，只是根據眼見和耳聞，但是這樣的根據有多大可信度？單憑這一點，就對人下定論很不合理。比如一個人本來沒有某種過失或者功德，但經過某人的渲染，加上下面一幫人的附和，妄語也會成為人們心中的「定論」。所以，對於陌生人，不能以傳言為根據隨意誹謗或讚歎，實際上，別人與你有何關係？為什麼那麼喜歡說長說短？喜歡講是非的人，就是喜歡多事、喜歡造業、喜歡破壞自他相續的人。我們要記住華智仁波切的教言，對待陌生人，以不讚不謗為穩重。
以上三頌總的來說，就是教人要言語謹慎，不該誹謗的絕不能誹謗，不該讚歎的不能盲目讚歎，不該評論的也不能隨意評論。《盤山語錄》上說：「修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非幹己者，口不可說，心不可思，但口說心思便是昧了自己。若專練心，常搜己過，那得閑工夫管他家屋裡事？」陳眉公說：「言語之道，似小實大，有一言而傷天地之和，一語而折終身之福者，切須點檢。」
頂果欽哲法王開示:
持頌咒語和皈依可以清淨語的業障，聽瑞的人們啊，放棄所有庸俗的對話。
俗諺說：「嘴巴是一隻惡作劇的箱子，是所有禍端之源。」在負面情緒的影響下，從人們口中說出的只有饒舌、謊言、誹謗和嚴酷刺耳的話語。
人們對於惡毒的閒話似乎永不饜足，而且不斷推測發生戰爭及其他壞消息的可能性，這更激起了他們的負面情緒。
相反的，只要念誦一些祈願文、一些咒字或三寶的名號「南無佛，南無法，南無僧」(Namo Buddhaya,NamoDharmaya, Namo Sanghaya)，就能挽救我們遠離巨大的痛苦，成就巨大的利益。
任何人聽到諸佛的名號，蓮師的名號或咒音，將能從三大恐懼中解脫：身為聲聞乘弟子的恐懼——害怕落入輪迴的下三道；身為大乘弟子的恐懼——擔憂陷入自我本位的動機與發心；以及身為金剛乘弟子的恐懼——擔心執著於現象的真實存在。
修持佛法的行者尤其不應該沉溺於漫無目的的饒舌。他們應該總是念誦祈願文，或大聲朗讀闡釋相對和究竟實相的深奧經典。
世間的四種修行人
一日，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園裡為比丘們開示法要：「比丘們！你們應當知道，世間上有四種鳥。有的鳥，聲音美妙，形體丑陋；有的鳥，外形出色，聲音難聽；有的鳥，聲音刺耳，形體也丑陋；有的鳥，形體好看，聲音也悅耳。」
「什麼樣的鳥音聲美妙，但是外形卻很丑陋呢？如同拘翅羅鳥，這種鳥聲音美妙，外形卻丑陋；什麼樣的鳥外表出色，音聲卻不堪入耳呢？如同鷙鳥，這樣的鳥外形出色，音聲卻不堪入耳；什麼樣的鳥不但音聲刺耳，連外形也丑惡難看呢？如同兔梟，這樣的鳥不但音聲刺耳，連外形也丑惡難看；什麼樣的鳥不僅音聲宛轉動聽，而且有著莊嚴的外表呢？如同孔雀，這樣的鳥不僅音聲宛轉動聽，而且有著莊嚴的外表。比丘們！世間上有這四種鳥，你們應當知道。」
「這世間上也有四種修行人跟鳥一樣，你們應當知道。是哪四種呢？或有比丘相貌端正，來往出入、著衣持缽、舉手投足之間，都能具足威儀，然而，卻無法誦讀佛法，對於初善、中善、竟善之理，不僅不能理解、依之實行，也沒有勤於諷誦研讀，這類修行人形好而聲不好。」
「什麼樣的修行人聲好而形丑呢？或有比丘出入往來、行住坐臥、著衣持缽時，雖不具備威儀，卻擅於演說佛法；他們精進於持戒，能溫習所聽聞的法，並且多所聞知各種法義，能夠通達初善、中善、竟善的義理，具足修持清淨梵行，同時善於受持、諷誦諸法，此種修行人，聲好而形丑。」
「哪一種修行人聲丑，形也丑呢？有一種比丘，違犯禁戒、不思精進、不多聞佛法，即便聞法也很快忘失；雖然知道應該具足清淨梵行，卻不肯依法修行，這種修行人聲丑，形也丑。」
「哪一種修行人聲好，形也好呢？或有比丘威儀端正，出入往來、著衣持缽之時，不會左顧右盼；他們精進修行善法、具足戒行，對於微小的過錯尚且心懷恐懼，更何況是大過失呢？同時廣學多聞、憶持不忘，對於經典所說的初善、中善、竟善，諸所有法，能依之修行，也勤於諷誦研讀，這類修行人聲好、形亦好。」
「諸位比丘！你們應當知道這世間有此四種修行人。所以，比丘們！應當向聲好、形也好的修行人學習，以他們為榜樣，要如此去用功！」當時，比丘們聽聞佛陀開示之後，皆大歡喜，信受奉行。
典故摘自：《增壹阿含經·卷十七（四諦品第二十五）》
省思：
昔日，馬勝比丘以其端正的威儀，啟發了舍利弗的善根，間接地度化了目犍連。可知佛法中「三千威儀，八萬細行」的行門，不僅是修行的落實，更是無言的教化。「像佛形儀，具佛戒律，得佛受用。」這是說修行人當以佛的威儀為榜樣，當以持守佛制的戒律為要務，當以體證佛的心法為受用。以「佛心為己心、佛言為己言、佛行為己行」，端正三業，嚴淨身心，進一步發願，將佛法的慈悲與智慧廣傳於世，引領有情眾生一同走向離苦得樂的清淨、解脫大道。
留言列表
佛教 
