60．今之各外道，無不以秘傳引動無知者入彼教中。將願入時，必須發誓。以後若反其教，則得如何如何之惡報。實則多多都是騙人之法。而以發誓之故，縱有知其非者，亦不敢或有違背及與表章。甚矣，外道秘傳發誓之法之惑人深而羈人固也。吾佛無秘傳之法，一人如是說，萬人亦如是說。關門塞窗，外設巡邏，只許一人入內，而且小語不令外聞，此道焉有光明正大之事。願諸位悉知其弊，故略述之。
──《印光法師文鈔三編》卷三‧669頁‧復福州佛學社書
61．若真有口傳密授之妙法，其人即是魔王外道，當遠避之不暇，又何可欲向彼求此法乎哉。
──《印光法師文鈔續編》捲上‧48頁‧復吳滄洲書二
62．若有暗地裡口傳心受之妙訣，即是邪魔外道，即非佛法。
──《增廣印光法師文鈔》卷一‧書‧44頁‧復永嘉某居士書五
63．淨土法門，絕無口傳心授之事。任人於經教著述中自行領會，無不得者。蓮宗九祖，非各宗之一一親傳，乃後人擇其宏淨功深者而稱之，實則尚不止九十也……當唐宋時，尚有傳佛心印之法。今則只一歷代源流而已。名之為法，亦太可憐，淨宗絕無此事。來山尚不如看書之有益。
──《印光法師文鈔三編》卷一‧16頁‧復明性大師書
64．又貴地之外道甚多，無論是何種外道，均不可依彼法修持。若學佛而仍修外道法，則成壞亂佛法，疑誤眾生之罪……門外漢，每每不以書中所說為是，輒求口傳心授之秘法。此乃習聞外道口傳心授，方能得道之邪說，誤認佛法亦如是。可悲可痛，切勿染此邪見。
──《印光法師文鈔續編》捲上‧145頁‧復梁慧棟書
65．於佛一代教典中，唯依契理契機，信願唸佛求生西方一法而修。其他高深玄妙，廣大精微，契理而不契機之各法，皆作往生以後，自行化他之根據。至於一切外道，私相授受，秘密不傳之種種邪知謬見，自命為真得佛祖心傳之胡說巴道，又何足掛齒也哉。
──《印光法師文鈔續編》卷下‧128頁‧歧路指歸序
66．扶乩多是靈鬼假冒仙佛神聖。鬼之劣者，或無此通力。其優者則能知人心。故能借人之聰明智識而為之。紀文達謂乩多靈鬼假托，余與兄坦然扶乩，余能詩而不能書，余扶則詩詞敏捷，書法潦草，坦然扶則詩詞庸常，書法遒勁。所冒古人，問及集中奧竅，則雲年代久遠，不復記憶，故知非真。然此鬼之靈，但能於人現知之心，借而為用。於識田中有，現知中無者。或此義非己所知者，便不能引以示人。其去業盡情空之他心通，實有天淵之遠。但其氣分似之。又恐汝等或為乩教所迷，故不得不引及而並言之……近來上海乩壇大開，其所開示改過遷善，小輪迴，小因果等，皆與世道人心有大裨益。至於說天說佛法，直是胡說。吾等為佛弟子，不可排斥此法，以其有阻人遷善之過。亦不可附贊此法，以其所說佛法，皆屬臆撰，恐致壞亂佛法，疑誤眾生之愆。
──《增廣印光法師文鈔》卷一‧書‧42頁‧復永嘉某居士書四
67．乩中多系鬼靈，絕少真仙。縱是真仙，豈能超於諸佛諸祖之上。切不可以二林居士尚信乩，吾人何敢不信。則錯之多多矣。
──《增廣印光法師文鈔》卷一‧書‧64頁‧復永嘉某居士書七
68．此唸佛法門，一代時教大乘經典，盡皆讚揚。小乘經中，絕不提起。有不通教理者，斥為小乘。乃無知邪說，不可聽從。又乩壇所說，多屬靈鬼依託當人之智識而作。若說世間道理，則是者尚多。若說佛法，則非己所知，妄造謠言。如金剛直解後，所附之先天古佛寶號，乃滅人慧命，瞎人正眼，極惡無比之魔話。以此施人，罪過無量矣。
──《增廣印光法師文鈔》卷一‧書‧26頁‧與陳錫周書
69．明末，蘇州有扶乩者，其門徒有七八人。一日，扶乩說佛法，勸人唸佛求生西方，與前之所說，絕不相同。此後又來二十多次。末後乃說，扶乩乃鬼神作用，吾乃某人，此後不復再來，汝等不得再扶乩。此事載西方確指中。民國初年，香港有扶乩者，言其仙為黃赤松大仙，看病極靈。有極無生理之人，求彼仙示一方，其藥，亦隨便說一種不關緊之東西，即可全愈。黃筱偉羨之，去學，得其法而扶，其乩不動。別人問之，令念金剛經若干遍再扶。依之行，遂亦甚靈。因常開示唸佛法門，偉等即欲建唸佛道場，雲，尚須三年後辦。三年後，彼等四五人來上海請經書，次年來皈依，遂立哆哆佛學社，以唸佛章程寄來。唸佛後，觀音勢至後，加一哆哆訶菩薩。光問，何得加此名號。彼遂敘其來歷，謂前所云黃赤松大仙，後教修淨土法門，至末後顯本，謂是哆哆訶菩薩，且誡其永不許扶乩。
──《印光法師文鈔續編》捲上‧120頁‧復江景春書一
70．佛法與外道不同。外道專事秘傳，用煉丹運氣之工夫，絕不以敦倫盡分為事。又有扶乩降鸞，雖亦勸人為善，究屬靈鬼假冒仙佛之名。若不明理，認做真仙真佛臨壇，則其錯大矣。非絕無一次是真仙臨壇者，然亦千中難得一次耳。明末，覺明妙行菩薩，以乩開導佛法，臨去令其永斷扶乩。十年前，香港哆哆佛學社，亦然。此二，皆真菩薩，而禁止扶乩。以無甚道力之靈鬼亂說，誤人實深，故菩薩即以扶乩，而禁絕扶乩，我文鈔中亦曾說及。若有不肯丟外道工夫，及扶乩事業者，切勿令受皈依。以免世人謂佛法，與外道無異也。
──《印光法師文鈔續編》捲上‧162頁‧復理聽濤書三
71．未受戒人，犯大妄語，其罪極重。受戒之人，則更加重。如外道每謂彼等得佛法之真傳，六祖亂傳法，法歸於在家人，僧人皆無法，彼師乃某佛某祖師一轉，說此法者，總為求名聞利養故。受戒之人，亦有好名，或求利養，未得言得，未證言證。是人縱有修行，以心地不真，必不得佛法之實益。而壞亂佛法，疑誤眾生之罪，不知何年何劫，方才消滅也。
──《印光法師文鈔三編》卷二‧341頁‧復常逢春居士書九
72．今既皈依佛法，不可又做以前之外道工夫。凡屬外道，均守秘密，妄說彼等得六祖之真傳，彼傳道之師，乃某佛某祖師降生。此種大妄語罪，其報甚慘。一氣不來，當直墮阿鼻地獄。以其壞亂佛法，疑誤眾生故也。
──《印光法師文鈔三編》卷二‧340頁‧復常逢春居士書八
73．彼世智辯聰者，以己拘墟之見，辟駁佛法，謂其害聖道而惑世誣民，與生盲罵日，謂無光明者，了無有異。一切外道，咸皆竊取佛經之義，以為己有。更有竊取佛法之名，以行邪法。是知佛法，乃世出世間之道本也。猶如大海，潛行地中，其滋潤流露，則為萬川，而萬川無一不歸大海。彼謗佛者，非謗佛也，乃自謗耳。以彼一念心性，全體是佛，佛始如是種種說法教化，冀彼舍迷歸悟，親證自己本具佛性而已。以佛性最為尊重，最可愛惜，故佛不惜如是之勤勞，即不信受，亦不忍棄捨耳。使眾生不具佛性，不堪作佛，佛徒為如是施設，則佛便是世間第一痴人，亦是世間第一大妄語人，彼天龍八部，三乘賢聖，尚肯護衛依止乎哉。
──《增廣印光法師文鈔》卷三‧序‧65頁‧佛遺教經解序
74．自古高僧，或古佛再來，或菩薩示現。然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛，是菩薩者。故楞嚴經雲，我滅度後，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。終不自言我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。而智者大師，實是釋迦化身。至臨終時……尚不顯本。意欲後學勵志精修，不致得少為足，及以凡濫聖耳。今此魔徒，妄充得道者，乃壞亂佛法，疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪，甚於五逆十惡百千萬倍。其師其徒，當永墮阿鼻地獄，經佛剎微塵數劫，常受極苦，末由出離。何苦為一時之虛名浮利，贋長劫之慘罰酷刑。名利惑人，一至於此。
──《增廣印光法師文鈔》卷一‧書‧33頁‧與林枝芬書二
75．彼謂佛教為棄人倫，害聖道者，皆未見顏色之瞽論也。何以言之，佛於父言慈，於子言孝，於君言仁，於臣言忠，夫唱婦隨，兄友弟恭，舉世諦之嘉言懿行，佛經無不詳陳其宿因現果，現因後果。其言慈孝等，則與儒教相同。其詳示三世因果處，則儒教便無聞焉。況其斷惑證真，及圓滿菩提，歸無所得之法乎。惜其人之未睹也。倘詳閱而深思之，則當痛哭流涕，聲震大千世界，悲昔謗佛之罪咎也。雖然，以言謗者其罪小，以身謗者其罪大。今之口談大乘，自命悟道。謂我即是佛，何必更去唸佛。煩惱即是菩提，何必斷煩惱。淫怒痴即是戒定慧，何必斷淫怒痴。由是之故，出言則高於九天之上，行事則卑入九地之下。如是之流，名為佛怨。比之不知佛法而謗者，罪深萬倍。其曾研究佛法，非全無利益，但作未來得度之因。其以身謗法之罪，不知經幾何劫量，在三途中受諸罪苦也。
──《增廣印光法師文鈔》卷一‧書‧16頁‧復鄧新安書
76．現今時值末法，法弱魔強。每有無賴之徒，混入法門。不守清規，敗壞佛法。由是不達深理之儒士，見此遊行人間造作惡業之僧。遂謂舉世僧眾，無不如是。從茲一唱百和，誹謗沮遏。甚至毀廢寺宇，焚燒經像。不知玉雖出於昆岡，必玉隱而石露。若不鑽鑿，則止見其石，不見其玉。以不見玉，遂欲措以烈火，則因惡頑石而盡焚美玉矣。昔人負荊山之世寶，尚且兩獲刖足。況負無上大涅山實相妙寶者，而世俗知見，何能識之，宜其頻加毀辱也。
──《增廣印光法師文鈔》卷二‧書‧21頁‧與張連勝書
77．佛法高深，非淺見所能窺。若欲深知，必須由教而入，次及禪宗，方可無弊。宋儒若周程張朱等，夙世固有靈根。奈最初所親近者，皆屬直指宗師。於一席話，一公案下，彷彿領會得個虛靈不昧，具眾理而應萬事之意義，實未徹悟自心。遂自以為得，畫地自限，不肯前進。良由一向在義路上著腳，絕未曾真參力究也。且見宗家法法頭頭，指歸向上。因此縱看經教，亦作宗意解會，謂佛法但止如此而已。而因果罪福之實事實理，亦皆以指歸向上之意見領會。遂致瞞昧自心，撥無因果。攘人之物，以為家寶。拾佛法之遺余，扶儒教之門牆。又恐後生高推釋氏，因巧設方法，作盜鈴計。橫造謗議，陳其禍害。關閉後生，永不能出。又恐或不死心，遂現身說法。謂吾昔求道，亦曾旁及釋老，然皆了無所得，後反求於六經而得之，從此釋老之破綻，一一徹見矣。夫諸子誠意正心，躬行實踐，誠足為儒門師表。但以扶持門牆之唸過重，致於最宜感佩表彰之處，反掩人之長以為短。以己之得於人者，反謂人不我若。竟使誠意正心，躬行實踐，不能圓滿完備，徹頭徹尾。噫，可哀也已。一乘居士，謂其入室操戈，喧賓奪主，其言甚確。然不詳陳其故，關裡人決不肯服。宜將諸子學佛得益處，及以宗意錯會教意，因茲不信因果，不信輪迴，不唯悖佛，亦悖儒經處。及自謂求道於釋老皆不得，後於六經反得處。詳陳而明辯之，則贓證具在。不但閉關者佩服而直下出關，縱諸子復生，亦當任過自責，無從置喙強辯。從茲慧風掃蕩障翳盡，佛日重輝宇宙中矣。
──《增廣印光法師文鈔》卷一‧書‧8頁‧與佛學報館書
78．知閣下衛道之心，極其真切。而彼欲為千古第一高人之地獄種子，極可憐憫也。起信論之偽，非倡於梁任公。乃任公承歐陽竟無之魔說，而據為定論，以顯己之博學，而能甄別真偽也。歐陽竟無乃大我慢魔種。借弘法之名，以求名求利。其以楞嚴起信為偽造者，乃欲迷無知無識之士大夫，以冀奉己為大法王也。其人借通相宗以傲慢古今。凡台賢諸古德所說，與彼魔見不合，則斥雲放屁。而一般聰明人，以彼通相宗，群奉之以為善知識。相宗以二無我為主。彼唯懷一我見，絕無相宗無我氣分。而魔媚之人，尚各相信，可哀也。
──《印光法師文鈔三編》卷四‧940頁‧復李覲丹居士書
79．三教聖人，依此心性，各垂教跡，廣導群萌。由是尼山抉誠明之奧，作修齊治平之軌。柱史說道德之經，陳長生久視之術。大覺世尊，稱法界性，示真如心，演背塵合覺之道，立不生不滅之宗。雖淺深大小不同，世出世間有異。要皆不外即吾心本具之理，以發揮演暢之。普令含識，稱性起修，即修顯性。消原無之幻妄，複本有之天真。永出迷途，誕登覺岸而後已也。
──《增廣印光法師文鈔》卷三‧序‧12頁‧安士全書序
80．京都白雲觀方丈，道士高仁峒，設千僧齋，上堂法語。三教由來共根源 根源起處莫顢頇一輪明月當空照 萬水千江影盡圓
茲有京都白雲觀方丈，護法道友，仁峒高公，稟柱下之真傳，作玄門之領袖，踞白雲之丈室，為黃冠之依歸，欲參普門，故朝第一名山，廣結眾緣，因設千僧大齋，又以心期宏道，志在利人，敦請山僧，升坐說法，欲使大眾咸知，教雖有三，道本無二，山僧不免煩木上座為眾指出，（舉拄杖雲）大眾看看，者個是儒耶，道耶，釋耶，若能直下瞭然，管取人我相除，參學事畢，一尚了不可得，三又從何而立，若或未了，不免葛藤一上，夫道無形相，如春在花枝，人有彼此，如像含古鏡，雖萬像各異，而原是一鏡包涵，縱千花競秀，而本從一氣化育，全多即一，全別即同，了此，則法法圓通，頭頭是道，從朝至暮，動作雲為，無不是老子之常道，孔子之至誠之道，與夫達磨西來，直指人心，見性成佛之道矣，雖然，高公是一通方作家，不妨更進一籌，且道鏡，空花落時，又作麼生，試下一轉語看。（良久雲）
白雲影裡仙人現 手把紅羅扇遮面
急須著眼看仙人 莫看仙人手中扇
──《印光法師文鈔集後編》‧63頁
81．末後一段，似有致人輕蔑三教之弊。夫教會中人，孰能所作所為超乎三教之上。孰能於三教外自立一教，以為敵抗。縱其熱心至極，亦只遵三教聖人之意，而極力奉行而已。縱令外洋各教及回教之不信三教者，豈其教果出於三教之外，不被三教如天如地之道理所覆載乎。不過聖人隨方設教之跡，稍有不同耳。以愚見觀之，似宜雲，吾國聖教，大宗有三。曰儒，曰佛，曰道。儒以己立立人為懷。佛以自覺覺他為事。道雖恬退，大體同儒。而修煉家，尤以積德累功濟世救民為要務。今教會中人，仰體三教一視同仁，天下為公之心。發而為老安少懷，不獨各親其親，各子其子之事。其赤誠熱心，直可以塞天地而貫日月。倘舉國之人同發此心，同行此事，則無一人不得其所。俾大同之世，復見今日，其利溥哉。
──《印光法師文鈔三編》卷一‧98頁‧復丁福保書居士十二
82．娑婆世界，凡聖同居。聖若降臨，亦復示作凡夫。彼必於倫常躬行，加人一等，令人可欽可佩。後或示其從迷得悟，極力修持。或終身不示修持佛道之相，而於死後示現異跡，發人深省。儒道耶回四教，皆有聖賢。然其所發明之理性，但只佛教中人乘天乘而已。於自心本性，皆未能究竟發明。有不知此義者，以為皆是聖人，便謂悉皆平等，無有高下。或者以所說未臻道源，謂非聖人者。以在彼當教，堪為聖人故，皆為未徹之論。世之講道論德者多矣。求其將真妄源本，生死原由，與心性之極致，生佛之同異，發揮盡致，了無隱遺者，舍佛教則無由也。菩薩度脫眾生之誓願，無窮無盡。隨類逐形，種種方便而為感化。所謂應以何身得度者，即現何身而為說法。所云說法，亦不專指口說。或以身說。或以歿後異跡說。馬玉高之媳，與昔之乞婦畢生之躬行，直可以鎮坤維而立閨範。此舉見聞之跡所言也。至其死後所現之相，非儒道耶回經中所有，乃佛教得於現生證果之相。惜世之知道者少，無能發明其事。但作一種奇異事蹟以傳，為可惜也。菩薩欲化外道以入佛道，若不現外道之跡，則彼外道無由而生信仰，以起修持也。所示之跡，非言說所能窮其方便。普門品所說，不過舉其大概而已……各教在不分門庭一語，亦不可籠統。若混然不分，則大小邪正，何由而辨。若究竟歸本，則不歸佛教，將何所歸。譬如大江大河，已自寬廣淵深矣，然若不歸於海，則從來未有也。海則從有天地以來，日日如是，納了不見其增益。大江，秋雨發時，便浩瀚汪洋矣。汝所言死歸一轍，亦非至當 。唯死是一。而生六道與證四聖，其苦樂蓋天淵相懸。何得雲一轍乎。各教隨所修而得罪福，天堂地獄固無二。至以為一，各教不應皆有真義，此語汝尚未知各教之真，亦不能一一平等。在彼教則為真，若在佛教則皆真之少分，不能完全皆真，了無差殊。既完全皆真，又何必用應以何身得度者，即現何身而為說法乎。張純一者，乃耶教之頭首……純一先信基督，後入佛教。汝混以現身為實義，不體現身為俯垂接引，同登覺路。足見汝於道理，尚未認明。故其所說，混而無所揀別。若執以為是，則自誤誤人不淺矣。且祈認真改過遷善，唸佛名號，久之當自發一笑。古人釋如來，不捨穿針之福，曰如八十翁翁作舞，為教兒孫故，現身說法，亦猶是也。汝即以現彼身為得究竟道，則與菩薩現身之義，完全相悖矣。若如汝說，各教皆有得道者，何須菩薩又俯現彼教之身，而弘揚彼教耶。不知菩薩之現，乃權巧方便，示與同事而引彼入於佛乘耳。汝並文皆不明白，況義乎。而自以為已知已悉，故有此種言論。若非光點破，恐別位知識礙於情面，含糊分疏，則汝之洞子，且難鑽出矣。
──《印光法師文鈔三編》卷三‧581頁‧復馬宗道居士書一
83．儒佛之本體，固無二致。儒佛之工夫，淺而論之，亦頗相同，深而論之，則天地懸殊。何以言之，儒以誠為本，佛以覺為宗。誠即明德，由誠起明，因明致誠，則誠明合一，即明明德。覺有本覺，始覺，由本覺而起始覺，由始覺以證本覺，始本合一，則成佛。本覺即誠，始覺即明，如此說去，儒佛了無二致。閣下所謂學孔學佛，理不外大學一章者，乃決定無疑之語，此淺而論之也。至於發揮其修證工夫淺深次第，則本雖同，而所證所到，大有不同也。儒者能明明德，為能如佛之三惑圓斷，二嚴悉備乎。為如證法身菩薩之分破無明，分見佛性乎。為如聲聞緣覺之斷盡見思二惑乎。三者唯聲聞斷見思最為卑下，然已得六通自在，故紫柏雲，若能直下忘情，山壁由之直度。初果尚七生天上，七反人間，而其道力，任運不犯殺戒，故凡所至處，蟲自離開，所謂初果耕地，蟲離四寸，況二三四果乎。儒教中學者且置，即以聖人言之，其聖人固多大權示現，則本且勿論。若據跡說，恐未能與見思淨盡者比，況破無明證法性之四十一位法身大士乎。即謂明其明德，堪與破無明者比肩，然破無明者，有四十一位，為與最初之初住比肩耶，為與最後之等覺比肩耶。即與最後之等覺比肩，尚於明德未明至乎其極，直待再破一分無明，方可謂為誠明合一，始本無二耳。吾故曰，體同而發揮工夫證到不同也。世人聞同，即謂儒教全攝佛教。聞異，即謂佛教全非儒教。不知其同而不同，不同而同之所以然。故致紛紛諍論，各護門庭，各失佛菩薩聖人治世度人之本心也，可不哀哉。
──《增廣印光法師文鈔》卷二‧書‧51頁‧復湯昌宏書
84．莊子云，夏蟲不可以語於冰者，篤於時也。井蛙不可以語於海者，拘於墟也。曲士不可以語於道者，束於教也。儒道耶回，皆世間人天乘教。唯佛包攝各教，而為出世間了生脫死，識心達本，究竟成佛之大教。儒教最易化，故佛法入中國二千年來，通人達士依佛法修持者，不知凡幾。而道教則每每偷竊佛經之文，改頭換面，偽造道經，且多譭謗佛法。耶回二教徒之團結力甚大，不易轉化。然今則西洋各國，亦大有人研究佛學，建立佛教廟宇矣。
──《印光法師文鈔三編》卷二‧536頁‧復唐瑞岩居士書三
附錄一 蓮池大師《正訛集》摘錄
道家者流，謂己為性命雙修，謂學佛為修性不修命。此訛也。彼蓋以神為性，氣為命。使神馭氣，神凝氣結而成丹，名曰性命雙修。以佛單言見性，不說及氣，便謂修性缺命，目為偏枯。自不知錯認性字了也。佛所言性，至廣至大，至深至玄，奚可對氣平說。氣在性中，如一波在滄海耳。見佛性者，盡虛空法界無不具足，何況一身之氣而不該攝。故曰但得本不愁末，則一修一切修，又豈止二事雙修而已。學仙如張紫陽真人，其論性命極分曉，而大尊佛法，謂佛法先性，尤有勝焉。可謂灼有見處。又李清庵真人論內外藥，以精氣神為外藥，元精元氣元神為內藥，而雲高上之士不煉外藥便煉內藥。亦先性尤勝之說也。世人學仙者多，其知二公之微者蓋寡，吾是以闡之。
2．佛入涅
佛示入滅，名為涅。人遂謂神仙長生，佛亦有死。此訛也。極仙之壽，曰與天齊耳。天自有壞。仙將奚存。善乎白氏之言曰。言長對短。如松柏之比槿華。特雲後滅。非雲不滅也。今謂涅者，不生不滅之大道也。雙空生死。非止不死而已。而說者謂神仙不死，佛氏無生。不知既無有生，何從有死。惟是化緣既畢。示同凡滅。警悟眾生。使知萬物無常，莫生貪著。而遽以佛為真死。不亦謬乎。生死河，涅岸，對待而言者也。請試思之。
3．黃龍洞賓
道流謂洞賓以飛劍伏黃龍禪師。此訛也。師一日昇座。洞賓雜稠人中。師以天眼燭之。遂雲會中有竊法者。賓出眾，自稱雲水道人。師云云盡水乾時如何。賓不能對。師代雲，黃龍出現。賓怒。夜飛劍脅師。師指劍插地不得去。明至，拔劍不起。問答數語，脫然有省，因嗣黃龍。此載傳燈，與俗傳異。識者見之。
附錄二 藕益大師《靈峰宗論》摘錄
1．壇中第四問廣答
言名同義異者。德性二字。及德性中所具廣大精微等八義。同則同名德性及廣大等。異則儒以天命為性。修之上合於天者為德。老以自然而然。強名曰道者為性。復歸無名無物者為德。一往判之是天乘。亦未盡天中差別。恐不過四王忉利法門。遠自人間視之。稱為自然。及無名無物耳。推而上之。夜摩等空居四天。亦以自然為性。以欲界未到諸定及上品十善為德。既德性一名。厥義各別。故所具八義。隨此皆異。儒但以洋洋發育為廣大。乃至仰事俯育為禮如前說耳。老則以生天生地為廣大。杳冥昏默為精微。神鬼神帝為高明。專氣致柔為中庸。長於萬古為故。生一生二生三生萬為新。還淳返朴為厚。守雌守黑為禮。夜摩等天各以境界倍增者為廣大。受用倍妙者為精微。不假日月為高明。十善攝散為中庸。劫初先成為故。果報變化為新。隨順善性為厚。具善三業為禮。言名義俱同而歸宗異者。不論儒老。色無色定。乃至藏通別圓。欲以至德凝道。必道問學以尊之。欲真實學問。必尊德性以道之。欲證德性之廣大。必盡精微以致之。欲證德性之精微。必致廣大以盡之。欲證德性之高明。必道中庸以極之。欲證德性之中庸。必極高明以道之。欲證德性之故。必知新以溫之。欲證德性之新。必溫故以知之。欲證德性之厚。必崇禮以敦之。欲證德性之禮。必惇厚以崇之。是名義俱同。然如此問學。各尊其所謂德性。故儒成人間之聖。與天地參。老成天道之聖。為萬化母。乃至藏通成三乘之聖。永超生死。別教成圓滿報身之聖。永超方便。圓教成清淨法身之聖。方為真能盡性。是歸宗永異。後約跡約權揀收等者。揀之則全非。儒是世法。佛出世故。又此雲天命為性。易雲太極生兩儀。並屬非因計因。不知正因緣法。見論所攝。夫婦父子等恩愛牽連。愛論所攝。老子天法道。道法自然。是無因論。不知正因緣法。亦見論攝。收之則儒於五乘法門。屬人乘攝。所明五常。合於五戒。其餘諸法。半合十善。尚未全同金輪王法也。老屬天乘。未盡天中之致。已如前說。究而言之。總不及藏教之出生死。況通別圓邪。然此直約跡約權耳。若約實約本融會者。此方聖人。是菩薩化現。如來所使。大灌頂經雲。佛先遣三聖。往化支那。所立葬法。南洲中最。三聖法化若在。如來正教亦賴以行。而列子具明孔子贊佛之語。老子騎牛出關。欲訪大覺。既聞示寂。嘆息而返。經史所載。彰明若此。後人不達。紛紛起諍。豈理也哉。然三聖不略說出世教法。蓋機緣未至。不得不然。且如五天機熟。佛乃示生。而初倡華嚴。在會聾啞。不惟須說阿含以為漸始。兼立人天戒善。以作先容。況此地機緣。遠在千年之後。縱說出世法。誰能信之。故權智垂跡。不得不示同凡外。然即此儒典。亦未嘗不洩妙機。後儒自莫能察。及門亦所未窺。故孔子再嘆顏回好學。今也則亡。深顯曾子以下。皆知跡而不知本。知權而不知實者也。今約三聖立教本意。直謂同可。以無非為實施權故也。約三教施設門庭。直謂異可。以儒老但說權理。又局人天。佛說權說實。皆出世故也。約權則工夫同而到家異。謂亦同亦異可也。約實則本不壞跡。跡不掩本。謂非同非異可也。惺谷壽禪師雲。為門外人說同。否則以為異端。為入門人說別。否則安於舊習。為升堂人說亦同亦別。以其見理未諦。須與微細剖析。令知同中有異異中有同。為入室人說非同非別。粗言細語。皆第一義。又何儒釋可論。斯言得之。以其次第順於四悉檀故。然細論說法方便。則四句之中。一一皆具四悉。又貴臨時善用。不得固執斯言為死法也。
2. 儒釋宗傳竊議序
大道之在人心。古今唯此一理。非佛祖聖賢所得私也。統乎至異。匯乎至同。非儒釋老所能局也。克實論之。道非世間。非出世間。而以道入真。則名出世。以道入俗。則名世間。真與俗皆跡也。跡不離道。而執跡以言道則道隱。故曰。形而上者謂之道。形而下者謂之器。又曰。君子上達。小人下達。嗚呼。今之求道於跡者。烏能下學而上達。直明心性。迥超異同窠臼也。夫嘗試言之。道無一。安得執一以為道。道無三。安得分三教以求道。特以真俗之跡。姑妄擬焉。則儒與老。皆乘真以御俗。令俗不逆真者也。釋乃即俗以明真。真不混俗者也。故儒與老主治世。而密為出世階。釋主出世。而明為世間佑。至於內丹外丹本非老氏宗旨不足辯。然則言儒。而老與孔皆在其中矣。言釋而禪與教皆在其中矣。故但云儒釋宗傳竊議。
附錄三 憨山大師《夢遊集》摘錄
1．觀老莊影響論
敘意
西域諸祖。造論以破外道之執。須善自他宗。此方從古經論諸師。未有不善自他宗者。吾宗末學。安於孤陋。昧於同體。視為異物。不能融通教觀。難於利俗。其有初信之士。不能深窮教典。苦於名相支離。難於理會。至於酷嗜老莊為文章淵藪。及其言論指歸。莫不望洋而嘆也。迨觀諸家註釋。各徇所見。難以折衷。及見口義副墨。深引佛經。每一言有當。且謂一大藏經皆從此出。而惑者以為必當。深有慨焉。余居海上枯坐之餘。因閱楞嚴法華次。有請益老莊之旨者。遂蔓衍及此以自決。非敢求知於真人。以為必當之論也。且慨從古原 教破敵者。發藥居多。而啟膏盲之疾者少。非不妙投。第未胗其病源耳。是故余以唯心識觀而印決之。如摩尼圓照。五色相鮮。空谷傳聲。眾響斯應。苟唯心識而觀諸法。則彼自不出影響間也。故以名論。
論教源
嘗觀世之百工技藝之精。而造乎妙者。不可以言傳效之者。亦不可以言得。況大道之妙。可以口耳授受。語言文字而致哉。蓋在心悟之妙耳。是則不獨參禪貴在妙悟。即世智辯聰治世語言。資生之業。無有一法。不悟而得其妙者。妙則非言可及也。故吾佛聖人說法華。則純談實相。乃至妙法。則未措一詞。但云如是而已。至若悟妙法者。但云善說法者。治世語言。資生業等。皆順正法。而華嚴五地聖人。善能通達世間之學。至於陰陽術數。圖書印璽。醫方辭賦。靡不該練。然後可以涉俗利生。故等覺大士。現十界形。應以何身何法得度。即現何身何法而度脫之。由是觀之。佛法豈絕無世諦。而世諦豈盡非佛法哉。由人不悟大道之妙。而自畫於內外之差耳。道豈然乎。竊觀古今衛道藩籬者。在此。則曰彼外道耳。在彼。則曰此異端也。大而觀之。其猶貴賤偶人。經界太虛。是非日月之光也。是皆不悟自心之妙。而增益其戲論耳。蓋古之聖人無他。特悟心之妙者。一切言教。皆從妙悟心中流出。應機而示淺深者也。故曰無不從此法界流。無不還歸此法界。是故吾人不悟自心。不知聖人之心。不知聖人之心。而擬聖人之言者。譬夫場人之欣戚。雖樂不樂。雖哀不哀。哀樂原不出於己有也。哀樂不出於己。而以己為有者。吾於釋聖人之言者。見之。
論心法
余幼師孔不知孔。師老不知老。既壯。師佛不知佛。退而入於深山大澤。習靜以觀心焉。由是而知三界唯心。萬法唯識。既唯心識觀。則一切形。心之影也。一切聲。心之響也。是則一切聖人。乃影之端者。一切言教。乃響之順者。由萬法唯心所現。故治世語言資生業等。皆順正法。以心外無法。故法法皆真。迷者執之而不妙。若悟自 心。則法無不妙。心法俱妙。唯聖者能之。
論去取
吾佛經盡出自西域。皆從翻譯。然經之來始於漢。至西晉方大盛。晉之譯師。獨稱羅什為最。而什之徒。生肇融睿四公。僧之麟鳳也。而什得執役。然什於肇亦曰。余解不謝子。文當相揖耳。蓋肇尤善老莊焉。然佛經皆出金口所宣。而至此方則語多不類。一經而數譯者有之。以致淺識之疑。殊不知理實不差。文在譯人之巧拙耳。故藏經凡出什之手者。文皆雅緻。以有四哲左右焉。故法華理深辭密。曲盡其妙。不在言。而維摩文勢宛莊語。其理自昭著。至於肇四論。則渾然無隙。非具正法眼者。斷斷難明。故惑者非之以空宗莊老孟浪之談。宜矣。清涼觀國師。華嚴菩薩也。至疏華嚴。每引肇論。必曰肇公。尊之也。嘗竊論之。藉使肇見不正。則什何容在座。什眼不明。則譯何以稱尊。若肇論不經。則觀又何容口。古今質疑頗多。而概不及此。何哉。至觀華嚴疏。每引老莊語甚夥。則曰。取其文不取其意。圭峰則謂二氏不能。原人宗鏡辟之尤著。然上諸師皆應身大士。建大法幢者。何去取相左如此。嘗試論之。抑各有所主也。蓋西域之語。質直無文。且多重複。而譯師之學不善兩方者。則文多鄙野。大為理累。蓋中國聖人之言。除五經束於世教。此外載道之言者。唯老一書而已。然老言古簡。深隱難明。發揮老氏之道者。唯莊一人而已。焦氏有言。老之有莊。猶孔之有孟。斯言信之。然孔稱老氏猶龍。假孟而見莊。豈不北面耶。閒嘗私謂。中國去聖人。即上下千古負超世之見者。去老唯莊一人而已。載道之言廣大自在。除佛經。即諸子百氏究天人之學者。唯莊一書而已。藉令中國無此人。萬世之下不知有真人。中國無此書。萬世之下不知有妙論。蓋吾佛法廣大微妙。譯者險辭以濟之。理必沉隱。如愣伽是已。是故什之所譯稱最者。以有四哲為之輔佐故耳。觀師有言。取其文不取其意。斯言有由矣。設或此方有過老莊之言者。肇必舍此而不顧矣。由是觀之。肇之經論用其文者。蓋肇宗法華。所謂善說法者。世諦語言資生業等皆順正法。乃深造實相者之所為也。圭峰少而宗鏡遠之者。孔子作春秋。假天王之令而行賞罰。二師其操法王之權。而行褒貶歟。清涼則渾融法界。無可無不可者。故取而不取。是各有所主也。故余以法華見觀音三十二應。則曰。應以婆羅門身得度。即現其身而為說法。至於妙莊嚴二子。則曰。汝父信受外道。深著婆羅門法。且二子亦悔生此邪見之家。蓋此方老莊。即西域婆羅門類也。然此剛為現身說法。旋即斥為外道邪見。何也。蓋在著與不著耳。由觀音圓通無礙。則不妨現身說法。由妙莊深生執著。故為外道邪見。是以聖人教人。但破其執。不破其法。是凡執著音聲色相者。非正見也。
論學問
余每見學者披閱經疏。忽撞引及子史之言者。如攔路虎。必驚怖不前。及教之親習。則曰彼外家言耳。掉頭弗顧。抑嘗見士君子為莊子語者。必引佛語為鑑。或一言有當。且曰佛一大藏。盡出於此。嗟乎。是豈通達之謂耶。質斯二者。學佛而不通百氏。不但不知是法。而亦不知佛法。解莊而謂盡佛經。不但不知佛意。而亦不知莊意。此其所以難明也。故曰。自大視細者不盡。自細視大者不明。余嘗以三事自勖曰。不知春秋。不能涉世。不知老莊。不能忘世。不參禪。不能出世。知此。可與言學矣。
論教乘
或問。三教聖人。本來一理。是果然乎。曰。若以三界唯心。萬法唯識而觀。不獨三教本來一理。無有一事一法。不從此心之所建立。若以平等法界而觀。不獨三聖本來一體。無有一人一物。不是毗盧遮那海印三昧威神所現。故曰。不壞相而緣起。染淨恆殊。不捨緣而即真。聖凡平等。但所施設。有圓融行布。人法權實之異耳。圓融者。一切諸法。但是一心。染淨融通。無障無礙。行布者。十界五乘五教。理事因果淺深不同。所言十界。謂四聖六凡也。所言五教。謂小始終頓圓也。所言五乘。謂人天聲聞緣覺菩薩也。佛則最上一乘矣。然此五乘。各有修進。因果階差。條然不紊。所言人者。即蓋載兩間。四海之內。君長所統者是已。原其所修。以五戒為本。所言天者。即欲界諸天。帝釋所統。原其所修。以上品十善為本。色界諸天。梵王所統。無色界諸天。空定所持。原其所修。上品十善。以有漏禪。九次第定為本。此二乃界內之因果也。所言聲聞所修。以四諦為本。緣覺所修。以十二因緣為本。菩薩所修。以六度為本。此三乃界外之因果也。佛則圓悟一心。妙契三德。攝而為一。故曰圓融。散而為五。故曰行布。然此理趣。諸經備載。由是觀之。則五乘之法。皆是佛法。五乘之行。皆是佛行。良由眾生根器大小不同。故聖人設教。淺深不一。無非應機施設。所謂教不躐等之意也。由是證知。孔子。人乘之聖也。故奉天以治人。老子。天乘之聖也。故清淨無慾。離人而入天。聲聞緣覺。超人天之聖也。故高超三界。遠越四生。棄人天而不入。菩薩。超二乘之聖也。出人天而入人天。故往來三界。救度四生。出真而入俗。佛則超聖凡之聖也。故能聖能凡。在天而天。在人而人。乃至異類分形。無往而不入。且夫能聖能凡者。豈聖凡所能哉。據實而觀。則一切無非佛法。三教無非聖人。若人若法。統屬一心。若事若理。無障無礙。是名為佛。故圓融不礙行布。十界森然。行布不礙圓融。一際平等。又何彼此之分。是非之辯哉。故曰或邊地語說四諦。或隨俗語說四諦。蓋人天隨俗而說四諦者也。原彼二聖。豈非吾佛密遣二人。而為佛法前導者耶。斯則人法皆權耳。良由建化門頭。不壞因果之相。三教之學。皆防學者之心。緣淺以及深。由近以至遠。是以孔子欲人不為虎狼禽獸之行也。故以仁義禮智援之。姑使舍惡以從善。由物而入人。修先王之教。明賞罰之權。作春秋以明治亂之跡。正人心。定上下。以立君臣父子之分。以定人倫之節。其法嚴。其教切。近人情而易行。但當人慾橫流之際。故在彼汲汲猶難之。吾意中國。非孔氏。而人不為夷狄禽獸者幾希矣。雖然。孔氏之跡固然耳。其心豈盡然耶。況彼明言之曰。毋意毋必毋固毋我。觀其濟世之心。豈非據菩薩乘。而說治世之法者耶。經稱儒童。良有以也。而學者不見聖人之心。將謂其道如此而已矣。故執先王之跡以掛功名。堅固我執。肆貪慾而為生累。至 操仁義而為盜賊之資。啟攻斗之禍者。有之矣。故老氏愍之曰。斯尊聖用智之過也。若絕聖棄智。則民利百倍。剖斗折衡。則民不爭矣。甚矣。貪慾之害也。故曰。不見可欲。使心不亂。故其為教也。離欲清淨。以靜定持心。不事於物。澹泊無為。此天之行也。使人學此。離人而入於天。由其言深沉。學者難明。故得莊子起而大發揚之。因人之固執也深。固其言之也切。至於誹堯舜。薄湯武。非大言也。絕聖棄智之謂也。治推上古。道越羲皇。非漫談也。甚言有為之害也。詆訾孔子。非詆孔子。詆學孔子之跡者也。且非實言。乃破執之言也。故曰寓言十九。重言十七。訶教勸離。隳形泯智。意使離人入天。去貪慾之累故耳。至若精研世故。曲盡人情。破我執之牢關。去生人之大界。寓言曼衍。比事類辭。精切著明。微妙玄通。深不可識。此其說人天法。而具無礙之辯者也。非夫現婆羅門身。而說法者耶。何其遊戲廣大之若此也。秕糠塵世。幻化死生。解脫物累。逍遙自在。其超世之量何如哉。嘗謂五伯僭竊之餘。處士橫議。充塞仁義之途。若非孟子起而大辟之。吾意天下後世左衽矣。當群雄吞噬之劇。舉世顛瞑。亡生於物。慾火馳而不返者眾矣。若非此老崛起。攘臂其間。後世縱有高潔之士。將亦不知軒冕為桎梏矣。均之濟世之功。又何如耶。然其工夫由靜定而入。其文字從三昧而出。後人以一曲之見而窺其人。以濁亂之心而讀其書。茫然不知所歸趣。苟不見其心而觀其言。宜乎驚怖而不入也。且彼亦曰。萬世之後而一遇大聖。知其解者。是旦暮遇之也。然彼所求之大聖。非佛而又其誰耶。若意彼為吾佛破執之前矛。斯言信之矣。世人於彼尚不入。安能入於佛法乎。
論工夫
吾教五乘進修工夫。雖各事行不同。然其修心。皆以止觀為本。故吾教止觀。有大乘。有小乘。有人天乘。四禪八定。九通明禪。孔氏亦曰。知止而後有定。又曰。自誠明。此人乘止觀也。老子曰。常無慾以觀其妙。常有欲以觀其徼。又曰。萬物並作。吾以觀其復。莊子亦曰。莫若以明。又曰。聖人不由而照之於天。又曰。人莫鑑於流水。而鑑於止水。惟止。能止眾止也。又曰。大定持之。至若百骸九竅。賅而存焉。吾誰與為親。又曰。咸其自取。怒者其誰耶。至若黃帝之退居。顏子之心齋。丈人承蜩之喻。仲尼夢覺之論。此其靜定工夫。舉皆釋形去智。離欲清淨。所謂厭下苦粗障。欣上淨妙離。冀去人而入天。按教所明。乃舍欲界生。而生初禪者。故曰。宇泰定者。發乎天光。此天乘止觀也。首愣嚴曰。一切世間所修心人。愛染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶。又曰。欲習既除。離欲心現。是人應時能行梵德。名為梵輔。又曰。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。又曰。此三勝流。一切煩惱。所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。至於澄心不動。湛寂生光。倍倍增勝。以歷二三四禪。精見現前。陶鑄無礙。以至究竟群幾。窮色性性。入無邊際。名色究竟天。此其證也。由是觀之。老氏之學。若謂大患。莫若於有身。故滅身以歸無。勞形莫先於有智。故釋智以淪虛。此則有似二乘。且出無佛世。觀化知無。有似獨覺。原其所宗。虛無自然。即屬外道。觀其慈悲救世之心。人天交歸。有無雙照。又似菩薩。蓋以權論。正所謂現婆羅門身而說法者。據實判之。乃人天乘精修梵行。而入空定者是也。所以能濟世者。以大梵天王。為娑婆主。統領世界。說十善法。救度眾生。據華嚴地上菩薩。為大梵王。至其梵眾。皆實行天人。由人乘而修天行者。此其類也。無疑矣。吾故曰。莊語純究天人之際。非孟浪之談也。
論行本
原夫即一心而現十界之像。是則四聖六凡。皆一心之影響也。豈獨人天為然哉。究論修進階差。實自人乘而立。是知人為凡聖之本也。故裴休有言曰。鬼神沉幽愁之苦。鳥獸懷之悲。修羅方嗔。諸天耽樂。可以整心慮。趣菩提。唯人道為能耳。由是觀之。舍人道無以立佛法。非佛法無以盡一心。是則佛法以人道為基。人道以佛法為究竟。故曰。菩提所緣。緣苦眾生。若無眾生。則無菩提。此之謂也。所言人道者。乃君臣父子夫婦之間。民生日用之常也。假而君君臣臣父父子子。不識不知。無貪無競。如幻化人。是謂諸上善人。俱會一處。即此世界。為極樂之國矣。又何庸夫聖人哉。奈何人者。因愛慾而生。愛慾而死。其生死愛慾者。財色名食睡耳。由此五者。起貪愛之心。構攻斗之禍。以致君不 君。臣不臣。父不父。子不子。雖先王之賞罰。不足以禁其心。適一己無厭之慾。以結未來無量之苦。是以吾佛愍之曰。諸苦所因。貪慾為本。若滅貪慾。無所依止。故現身三界。與民同患。乃說離欲出苦之要道耳。且不居天上。而乃生於人間者。正示十界因果之相。皆從人道建立也。然既處人道。不可不知人道也。故吾佛聖人。不從空生。而以淨梵為父。摩耶為母者。示有君親也。以耶輸為妻。示有夫婦也。以羅為子。示有父子也。且必舍父母而出家。非無君親也。割君親之愛也。棄國榮而不顧。示名利為累也。擲妻子而遠之。示貪慾之害也。入深山而苦修。示離欲之行也。先習外道。四遍處定。示離人而入天也。舍此而證正遍正覺之道者。示人天之行不足貴也。成佛之後。入王宮而舁父棺。上忉利而為母說法。示佛道不捨孝道也。依人間而說法。示人道易趣菩提也。假王臣為外護。示處世不越世法也。此吾大師示現度生之楷模。垂誡後世之弘范也。嗟乎。吾人為佛弟子。不知吾佛之心。處人間世。不知人倫之事。與之論佛法。則籠統真如。顢頇佛性。與之論世法。則觸事面牆。幾如昧。與之論教乘。則曰枝葉耳。不足尚也。與之言六度。則曰。菩薩之行。非吾所敢為也。與之言四諦。則曰。彼小乘耳。不足為也。與之言四禪八定。則曰。彼外道所習耳。何足齒也。與之言人道。則茫不知君臣父子之分。仁義禮智之行也。嗟乎。吾人不知何物也。然而好高慕遠。動以口耳為借資。竟不知吾佛救人出世。以離欲之行為第一也。故曰。離欲寂靜。最為第一。以餘生人道。不越人乘。故幼師孔子。以知人欲為諸苦本。志離欲行。故少師老莊。以觀三界唯心。萬法唯識。知十界唯心之影響也。故皈命佛。
論宗趣
老氏所宗。虛無大道。即愣嚴所謂晦昧為空。八識精明之體也。然吾人迷此妙明一心。而為第八阿賴耶識。依此而有七識為生死之根。六識為造業之本。變起根身器界生死之相。是則十界聖凡。統皆不離此識。但有執破染淨之異耳。以欲界凡夫。不知六塵五欲境界。唯識所變。乃依六識分別。起貪愛心。固執不捨。造種種業。受種種苦 。所謂人慾橫流。故孔子設仁義禮智教化為堤防。使思無邪。姑舍惡而從善。至若定名分。正上下。然其道未離分別。即所言靜定工夫。以唯識證之。斯乃斷前六識分別邪妄之思。以祛斗諍之害。而要歸所謂妙道者。乃以七識為指歸之地。所謂生機道原。故曰生生之謂易是也。至若老氏以虛無為妙道。則曰穀神不死。又曰死而不亡者壽。又曰生生者不生。且其教。以絕聖棄智。忘形去欲為行。以無為為宗極。斯比孔則又進。觀生機深脈。破前六識分別之執。伏前七識生滅之機。而認八識精明之體。即愣嚴所謂罔象虛無。微細精想者。以為妙道之源耳。故曰。惚兮恍。其中有像。恍兮惚。其中有物。其以此識乃全體無明。觀之不透。故曰。杳杳冥冥。其中有精。以此識體。不思議熏。不思議變。故曰。玄之又玄。而稱之曰妙道。以天地萬物。皆從此中變現。故曰。天地之根。眾妙之門。不知其所以然而然。故莊稱自然。且老。乃中國之人也。未見佛法。而深觀至此。可謂捷疾利根矣。借使一見吾佛。而印決之。豈不頓證真無生耶。吾意西涉流沙。豈無謂哉。大段此識。深隱難測。當佛未出世時。西域九十六種。以六師為宗。其所立論。百什。至於得神通者甚多。其書又不止此。方之老莊也。洎乎吾佛出世。靈山一會。英傑之士。皆彼六師之徒。且其見佛。不一言而悟。如良馬見鞭影而行。豈非昔之工夫有在。但邪執之心未忘。故今見佛。只在點化之間。以破其執耳。故佛說法原無贅語。但就眾生所執之情。隨宜而擊破之。所謂以楔出楔者。本無實法與人也。至於愣嚴會上。微細披剝。次第徵辯。以破因緣自然之執。以斷凡夫外道二乘之疑。而看教者。不審乎此。但云彼西域之人耳。此東土之人也。人有彼此。而佛性豈有二耶。且吾佛為三界之師。四生之父。豈其說法。止為彼方之人。而此十萬里外。則絕無分耶。然而一切眾生。皆依八識。而有生死堅固我執之情者。豈只彼方眾生有執。而此方眾生無之耶。是則此第八識。彼外道者。或執之為冥諦。或執之為自然。或執之為因緣。或執之為神我。即以定修心。生於梵天。而執之為五現涅或窮空不歸。而入無色界天。伏前七識生機不動。進觀識性。至空無邊處。無所有處。以極非非想處。此乃界內修心。而未離識性者。故曰。學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。痴人認作本來人者。是也。至於界外聲聞。已滅三界見思之惑。已斷三界生死之苦。已證無為寂滅之樂。八識名字尚不知。而亦認為涅。將謂究竟寧歸之地。且又親從佛教得度。猶費吾佛四十年彈訶淘汰之功。至於法華會上。猶懷疑佛之意。謂以小乘而見濟度。雖地上菩薩。登七地矣。方舍此識。而猶異熟未空。由是觀之。八識為生死根本。豈淺淺哉。故曰。一切世間諸修行人。不能得成無上菩提。乃之別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無始涅元清淨體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。正此之謂也。噫。老氏生人間世。出無佛世。而能窮造化之原。深觀至此。即其精進工夫。誠不易易。但未打破生死窠堀耳。古德嘗言。孔助於戒。以其嚴於治身。老助於定。以其精於忘我。二聖之學。與佛相須而為用。豈徒然哉。據實而論。執孔者涉因緣。執老者墮自然。要皆未離識性。不能究竟一心故也。佛則離心意識。故曰。本非因緣。非自然性。方徹一心之原耳。此其世出世法之分也。佛所破正不止此。即出世三乘。亦皆在其中。世人但見莊子。誹堯舜。薄湯武。詆訾孔子之徒。以為驚異。若聞世尊訶斥二乘。以為焦芽敗種。悲重菩薩。以為佛法闡提。又將何如耶。然而佛訶二乘。非訶二乘。訶執二乘之跡者。欲其舍小趣大也。所謂莊詆孔子。非詆孔子。詆學孔子之跡者。欲其絕聖棄智也。要皆遣情破執之謂也。若果情忘執謝。其將把臂而游妙道之鄉矣。方且歡忻至樂之不暇。又何庸夫憒憒哉。華嚴地上菩薩。於涂灰事火臥棘投針之儔。靡不現身其中。與之作師長也。苟非佛法。又何令彼入佛法哉。故彼六師之執幟。非佛不足以拔之。吾意老莊之大言。非佛法不足以證向之。信乎遊戲之談。雖老師宿學。不能自解免耳。今以唯心識觀。皆不出乎影響矣。此論創意。蓋予居海上。時萬曆戊子冬。乞食王城。嘗與洞觀居士夜談所及。居士大為撫掌。庚寅夏日。始命筆焉。藏之既久。向未拈出。甲午冬。隨緣王城。擬請益於弱侯焦太史。不果。明年乙未春。以弘法罹難。其草業已遺之海上矣。仍遣侍者往殘簡中搜得之。秋蒙恩遣雷陽。達觀禪師。由匡廬杖策候予於江上。冬十一月。予方渡江。晤師於旅泊庵。夜坐出此。師一讀三歎曰。是足以祛長迷也。即命弟子如奇。刻之以廣法施。予固止之。戊戌夏。予寓五羊時。與諸弟子結制壘壁間。為眾演愣嚴宗旨。門人寶貴。見而嘆喜。願竭力成之。以卒業焉。噫。欲識佛性義。當觀時節因緣。此區區片語。誠不足為法門重輕。創意於十年之前。而克成於十年之後。作之於東海之東。而行之於南海之南。豈機緣偶會而然焉。道於時也。庸可強乎。然此蓋因觀老莊而作也。故以名論。萬曆戊戌除日。憨山道人清。書於愣伽室。病後俗冗。近始讀大制曹溪通志。及觀老莊影響論等書。深為歎服。所謂不知春秋。不能涉世。不知老莊。不能忘世。不參禪。不能出世。及孔子人乘之聖。老子天乘之聖。佛能聖能凡。能人能天之聖。如此之類。百世不易之論也。起原再稽顙。
道德經解發題
1 發明宗旨
老氏所宗，以虛無自然為妙道。此即楞嚴所謂分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦者，是已。此正所云八識空昧之體也。以其此識，最極幽深，微妙難測。非佛不足以盡之。轉此則為大圓鏡智矣。菩薩知此，以止觀而破之，尚有分證。至若聲聞不知，則取之為涅。西域外道梵志不知，則執之為冥諦。此則以為虛無自然妙道也。故經曰，諸修行人，不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。諸天外道魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙欲成佳饌。縱經塵劫終不能得。雲何二種。一者無始生死根本。則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始涅元清淨體。則汝今者識精元明能生諸緣，緣所遺者。此言識精元明，即老子之妙道也。故曰杳杳冥冥，其中有精，其精甚真。由其此體至虛至大，故非色。以能生諸緣，故非空。不知天地萬物皆從此識變現，乃謂之自然。由不思議熏，不思議變，故謂之妙。至精不雜，故謂之真。天地壞而此體不壞，人身滅而此性常存，故謂之常。萬物變化，皆出於此，故謂之天地之根，眾妙之門。凡遇書中所稱真常玄妙，虛無大道等語。皆以此印證之。則自有歸趣。不然，則茫若捕風捉影矣。故先示於此。臨文不煩重出。
2 發明趣向
愚謂看老莊者，先要熟覽教乘，精透楞嚴。融會吾佛破執之論。則不被他文字所惑。然後精修靜定。工夫純熟。用心微細。方見此老工夫苦切。然要真真實實看得身為苦本，智為累根。自能隳形釋智。方知此老真實受用至樂處。更須將世事一一看破，人情一一覷透。虛懷處世。目前無有絲毫障礙。方見此老真實逍遙快活，廣大自在，儼然一無事道人。然後不得已而應世，則不費一點氣力，端然無為而治。觀所以教孔子之言，可知已。莊子一書，乃老子之註疏。故愚所謂老之有莊，如孔之有孟。是知二子所言，皆真實話，非大言也。故曰吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。而世之談二子者，全不在自己工夫體會。只以語言文字之乎者也而擬之。故大不相及。要且學疏狂之態者有之。而未見有以靜定工夫而入者。此其所謂知我者稀矣。冀親二子者，當作如是觀。
3 發明工夫
老子一書，向來解者例以虛無為宗。及至求其入道工夫，茫然不知下手處。故予於首篇，將觀無觀有一觀字，為入道之要。使學者易入。然觀照之功最大。三教聖人皆以此示人。孔子則曰知止而後有定。又曰明明德。然知明，即了悟之意。佛言止觀。則有三乘止觀，人天止觀，淺深之不同。若孔子，乃人乘止觀也。老子，乃天乘止觀也。然雖三教止觀淺深不同。要其所治之病，俱以先破我執為第一步工夫。以其世人盡以我之一字為病根。即智愚賢不肖，汲汲功名利祿之場，圖為百世子孫之計。用盡機智，總之皆為一身之謀。如佛言諸苦所因，貪慾為本。皆為我故。老子亦曰貴大患若身。以孔聖為名教宗主。故對中下學人，不敢輕言破我執。唯對顏子，則曰克己。其餘但言正心誠意修身而已。然心既正，意既誠，身既修。以此施於君臣父子之間，各盡其誠。即此是道。所謂為名教設也。至若絕聖棄智，無我之旨，乃自受用地。亦不敢輕易舉似於人。唯引而不發。所謂若聖與仁，則吾豈敢。又曰吾有知乎哉，無知也。有鄙夫問於我，空空如也。至若極力為人處，則曰克己。則曰毋意毋必毋固毋我。此四言者，肝膽畢露。然己者我私。意者生心。必者待心。固者執心。我者我心。克者盡絕。毋者禁絕之辭。教人盡絕此意必固我四者之病也。以聖人虛懷游世。寂然不同。物來順應。感而遂通。用心如鏡。不將不迎。來無所粘。去無蹤跡。身心兩忘。與物無競。此聖人之心也。世人所以不能如聖人者。但有意必固我四者之病。故不自在。動即是苦。孔子觀見世人病根在此。故使痛絕之。即此之教，便是佛老以無我為宗也。且毋字便是斬截工夫。下手最毒。即如法家禁令之言。毋得者使其絕不可有犯。一犯便罪不容赦。只是學者不知耳。至若吾佛說法，雖浩瀚廣大。要之不出破眾生粗細我法二執而已。二執既破，便登佛地。即三藏經文，皆是破此二執之具。所破之執，即孔子之四病，尚乃粗執耳。世人不知，將謂別有玄妙也。若夫老子超出世人一步。故專以破執立言。要人釋智遺形，離欲清淨。然所釋之智，乃私智，即意必也。所遺之形，即固我也。所離之慾，即己私也。清淨則廓然無礙，如太虛空，即孔子之大公也。是知孔老心法未嘗不符。第門庭施設，藩衛世教，不得不而。以孔子專於經世。老子專於忘世。佛專於出世。然究竟雖不同，其實最初一步，皆以破我執為主。工夫皆由止觀而入。
4 發明體用
或曰，三教聖人教人，俱要先破我執。是則無我之體同矣。奈何其用，有經世，忘世，出世之不同耶。答曰，體用皆同。但有淺深小大之不同耳。假若孔子果有我，是但為一己之私，何以經世。佛老果絕世，是為自度，又何以利生。是知由無我方能經世。由利生方見無我。其實一也。若孔子曰，寂然不動，感而遂通天下之故，用也。明則誠，體也。誠則形，用也。心正意誠，體也。身修家齊國治天下平，用也。老子無名，體也。無為而為，用也。孔子曰，惟天惟大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉。又曰，無為而治者其舜也歟。且經世以堯舜為祖。此豈有名有為者耶。由無我方視天下皆我。故曰堯舜與人同耳。以人皆同體。所不同者，但有我私為障礙耳。由人心同此心。心同則無形礙。故汲汲為之教化，以經濟之。此所以由無我而經世也。老子則曰，常善教人，故無棄人。無棄人，則人皆可以為堯舜。是由無我方能利生也。若夫一書所言為而不宰，功成不居等語。皆以無為為經世之大用。又何嘗忘世哉。至若佛，則體包虛空。用周沙界。隨類現身。乃曰，我於一切眾生身中成等正覺。又曰，度盡眾生方成佛道。又曰，若能使一眾生發菩提心，寧使我身受地獄苦，亦不疲厭。然所化眾生，豈不在世間耶。既涉世度生，非經世而何。且為一人而不厭地獄之苦，豈非汲汲耶。若無一類而不現身，豈有一定之名耶。列子嘗雲，西方有大聖人，不言而信，無為而化。是豈有心要為耶。是知三聖無我之體，利生之用，皆同。但用處大小不同耳。以孔子匡持世道。姑從一身以及家國，後及天下。故化止於中國。且要人人皆做堯舜。以所祖者堯舜也。老子因見當時人心澆薄。故思復太古。以所祖者軒黃也。故件件說話不同尋常。因見得道大難容。故遠去流沙。若佛則教被三千世界。至廣至大。無所揀擇矣。若子思所贊聖人，乃曰凡有血氣者莫不尊親。是知孔子體用，未嘗不大。但局於時勢耳。正是隨機之法，故切近人情。此體用之辯也。惜乎後世學者，各束於教。習儒者拘。習老者狂。學佛者隘。此學者之弊。皆執我之害也。果能力破我執。則剖破藩籬，即大家矣。
5 發明歸趣
愚嘗竊謂孔聖若不知老子，決不快活。若不知佛，決不奈煩。老子若不知孔，決不口口說無為而治。若不知佛，決不能以慈悲為寶。佛若不經世，決不在世間教化眾生。愚意孔老，即佛之化身也。後世學佛之徒，若不知老，則直管往虛空裡看將去。目前法法都是障礙。事事不得解脫。若不知孔子，單單將佛法去涉世。決不知世道人情。逢人便說玄妙。如賣死貓頭，一毫沒用處。故祖師亦云，說法不投機，終是閒言語。所以華嚴經雲，或邊地語說四諦。此佛說法未嘗單誇玄妙也。然隨俗以度生。豈非孔子經世之心乎。又經雲，五地聖人，涉世度生，世間一切經書技藝醫方雜論，圖書印璽種種諸法，靡不該練。方能隨機。故曰，世諦語言資生之業，皆順正法。故儒以仁為本。釋以戒為本。若曰孝弟為仁之本。與佛孝名為戒。其實一也。以此觀之，佛豈絕無經世之法乎。由孔子攘夷狄，故教獨行於中國。佛隨邊地語說四諦，故夷狄皆從其化。此所以用有大小不同耳。是知三教聖人所同者心，所異者跡也。以跡求心，則如蠡測海。以心融跡，則似芥含空。心跡相忘，則萬派朝宗，百川一味。
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