菩提煉心

慧律法師針對當前凈土學修中一些錯誤言行的開示

　　「有因緣碰到佛法的人，也想修行，但是，卻認為自己很行，起大我慢，別人稍微看法跟他不一樣的，就說別人是魔，好像不跟他修同樣的法門，是一種罪過。有的人弘揚了某一個法門，就一直排斥其他的法門，這不是佛陀正確的思想。」 「其實禪跟凈本來就是不二的東西，用這一句<南無阿彌陀佛>，那是一個餌啊，那就像釣魚的一個餌啊!我們釣魚，不是要下一個餌嗎?南無阿彌陀佛這一句就是餌，告訴你：最方便也是最究竟，念佛總比沒有念好，慢慢有一天，你的經教，你心開意解，漸漸來，漸漸進入狀態，佛陀說：到最後要進入什麼?要三摩地，就是進入三昧的狀態，沒有三昧，不可能成就佛道的。」 「現在末法時期，動不動就說他是觀世音菩薩再來的，有的人自稱，他是六祖惠能大師再來的，有的人自己認為是文殊師利菩薩再來的，這在後面的《楞嚴經》就講得很清楚了，叫做泄佛密因，告訴你：真正菩薩來的，一句都不能講，是佛所禁止的，他是真的菩薩來，他也不能告訴你。千萬不要被外面的五花八門，惑亂你的清凈自性。現在都是這樣子，搞得不倫不類，妖言惑眾，眾生因為沒有正法眼藏，也沒開般若的智慧，分不清楚哪個是正法，哪個是邪法，在某一個時間，某一個空間，他只能接收到某一些少許的法，他就覺得很知足，就覺得這個是一個善知識，是一個大善知識，他就傾心的依附他，不曉得他把你引導，一盲引眾盲，相將入火坑，都不知道!」 「我看有的寫那個註解，寫得多嚴重，說：末法時期不修凈土法門，簡直是喪心病狂!嚴重啊!修念佛法門的人，就好像如果不跟著他一樣，就統統是不足以談，統統把你判作敵對。所以，有一個高僧大德那一句話，我非常的讚歎，他說：一直強調末法時期，忽略了大般若智慧的重要。講得真是好!唉，末法了!這些大般若智慧統統不要研究。以前叫做信解行證，我現在就是念南無阿彌陀佛，誦一部《無量壽經》，再來就等死，等阿彌陀佛來接引。中間的煩惱怎麼辦?不要管它!他不知道說中間這個煩惱，我現在聽了凈土法門，我現在不解究竟的如來實義，我沒有辦法解決這個煩惱，臨命終能做得了主嗎?現在情緒都控制不住，臨命終再加上病痛，你能做得了主嗎?」 「更糟糕的，下焉者不學不修，持一法二法，自以為大，喔!這個太多了，末法時期實在是太多了，只要持一法，一句佛號，一部經論，就認為不得了了，自以為大了!八大宗派都是契入畢竟空嘛，只是手段，方法不一樣而已嘛!是不是?契入究竟三昧畢竟空，答案都是真如自性平等。因此只要動一個念頭說：我修得比你行!這一句就壞了，只要認定說：我這一宗決定比你那一宗還好!動到這個念頭，也壞了清凈心。為什麼?是法平等，無有高下，好好的體悟佛的用心良苦，不能一味的執著自己的法門最高超，最殊勝，讚歎得不得了，把其他的宗派貶低到一文不值，不跟你看法相同，像是罪人，惡人，罪不可赦之人一樣的，這個是哪門子的佛法呢?這連佛的心，門都沒摸著邊兒，是不是?談什麼修行呢?」 「諸位比丘!我們一定要好好的，有骨氣，有志氣，要承擔如來的家業，荷擔其弘揚正法的責任，不可以加自己的種種錯誤的知見，一切講經說法，都必須依佛的知見來弘揚，不可因為個人的情緒，或個人執著某一個角度，不了悟究竟的平等究竟空性的法門，在哪一種知見大做文章，修了這一宗，突顯這一宗，把其他的八大宗派批評得一文不值，諸位!這絕對不是正法。正法絕對不是這樣子的。因為每一個修行人，無論是出家，無論是在家，因為他的時間，空間性不一樣，所以，我們要尊重每一個宗派，八大宗派。」

　　在座諸位法師和居士，千萬不能說自己證初果，二果，三果，四果;千萬不能說自己是菩薩再來的。如果有人告訴你，他是文殊師利菩薩，觀世音菩薩，阿彌陀佛再來的，你馬上要離開，這個人犯大妄語!知道吧?有人告訴你說：我是六祖再來的!二話不說，聽都不要聽，袖子一捲走人!犯大妄語戒!(中略)故知，破魔之事無他，也就是：一，多聞，研求，所以，師父一再開示，不能說一句佛號念到死，一部《無量壽經》誦到死，其他都不聽經，不聞法，這樣子沒有辦法成就，應當理解佛陀的大般若智慧;應當理解佛陀的涅盤妙心，從一實相，然後，好好的來念佛。(中略)二，持心不貪世間一切，尤其是財，色，名，利，權，位等。(中略)三，任何時候，境界現前時，立即覺知。四，持心不動，不信它，不隨它，也不喜歡它，也不悲泣它，(不以所見境界為喜，為悲，乃至自以為尊，為勝等。)就是不能起驕傲的念頭，要牢牢記住這一句話，五十種魔事，奈何不了你。所見一切境界，也不能歡喜得不得了，忘記繼續念佛，繼續求生極樂世界。所以，老實告訴諸位一句，就是，你今天念佛念到見到南無阿彌陀佛，西方三聖，也不可以動一念說：喔!我已經是聖人了，我很有修行了!不可以，這個很容易墮入魔的。見西方極樂世界現前，如是見，如是無所見，一心念佛，還是求生極樂世界，不理它，不管它，臨命終，自然轉化這個清凈念，為極樂世界蓮池裡面的蓮花，蓮花化生。總而言之，修行者要完全不遇障難，可以說是不可能的;要完全沒有境界現前(不論善境界或惡境界)，也不太可能。但我們不能期求完全沒有障難或魔事，而應希望我們有能力克服障難及破除魔事。又，境界不在善惡，只要自心不貪愛取著，便都不成問題;【只要自心不貪愛取著】，這個要畫雙紅線，這個就是破魔的秘笈，你什麼統統要放下，你管它放光，見佛，見光，見花，聞香，你統統放下，這個就不成問題;要是動一個貪著，就麻煩大!若自心貪著，即使是善境界也會變成魔事。這一點就是佛在本節經文中一再強調的：於每一重陰魔之末，佛都會說：斯但功用，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界;若作聖解，即受群邪。(中略)現在學佛的，經教不看，心性不明，稍微一點點就不得了，成狂妄之徒。看了《楞嚴經》，生大慚愧心，佛陀教我們，千萬不作聖解。而眾生之所以會得少為足的原因，都是由於在初發心時，沒有依於正信而發大心;而之所以不能發大心的緣故，也都是由於正信，正知見不足。所以，師父告訴大家：這個世界，絕對不是念一句南無阿彌陀佛，就可以解決的，你一定要記住師父這一句話，信解行證，少一個步驟都不行。你要對佛有信心;你要解如來的真實義，行，就是很重要，要腳踏實地，修行是點滴的功夫，絕對沒有辦法一蹴即成，不可能的!所謂的頓悟，也是由漸悟，福慧慢慢具足，一剎那之間，那個叫做頓悟。(中略)所以，六祖那一種頓悟，不是今生今世，一生一世修來的，那是示現的，知道吧!六祖也是累積百千萬劫，號稱為東方如來，在我們漢地示現頓悟。人家念到應無所住，而生其心;五祖教他，應無所住，而生其心，人家就大悟，就成為一代祖師了!六祖怎麼來的，他是累積塵點劫，慢慢慢慢修學，然後，在今生今世來漢地出生，然後，一剎那之間，聽到五祖開示，恍然大悟!(中略)因此我們要了解，修學佛道，絕對不是念一句南無阿彌陀佛，誦一句《無量壽經》，就可以搞定它的，這不可能的，這絕對沒有辦法的!果真你也能夠萬緣放下，一念佛號提起，誦一部《無量壽經》，而得成就，我恭喜你，那你是宿世大有善根的，你也不是簡單的人。但是，一般沒有辦法的，說：老實修行，老實修行，老實念佛，老實念佛，你以為這麼簡單喔?什麼叫老實?沒有妄叫做老實嘛!是不是?什麼叫做專一呢?不起分別心叫做專一嘛!是不是?你誦一部經，妄念那麼一大堆，這個叫雜修啊!我誦無量部經，心都專註在不生不滅的真如自性，這叫專修啊，你要弄清楚啊!專修和雜修，還是在心性功夫裡面論斷的。念一部經叫做專，你真的專的下來嗎?那就是以少為足《大勢至菩薩念佛圓通章》後面有一句很重要的，就是：入三摩地，就是你念佛一定要念到定，進入三昧的狀態，才叫做有功夫。我們很多人看經典都看一半的，念佛打妄想，他不知道《彌陀經》裡面那一句話很重要的：若一日，若二日，若三日，乃至七日，後面這四個字很重要：一心不亂，任何的法門要成就，統統要進入三昧的正定，否則不能成就。(中略)很多人都誤會了修行的定義，念幾聲佛就叫做修行;拜幾拜佛就叫做修行;吃吃素就叫做修行，這在佛法裡面，決不是這麼樣子的，你念佛能夠進入三昧定嗎?念佛三昧定嗎?在佛前用功念佛，念珠一放，下來又跟人家爭吵不休，是非人我，這個哪算修行呢?(中略)

　　修行的重點：一定要明心見性，明本心，見本性。明本心，見本性，有什麼好處呢?它就像一個健康人的身體，有免疫系統。任何的煩惱來，打不倒。任何的境界來，打不倒。(中略)用意識心修行，就是暫時止痛的，它沒有免疫系統，知道嗎?(中略)一個明心見性，大悟的人，他的心就有免疫系統。無明就像細菌一樣，它會攻擊你。(中略)不明真如自性的人，沖，一直衝，修行，他看起來好像很精進，可是，煩惱一大堆，我慢貢高，碰到人不屑一顧，自己認為自己非常有修行，問題就是出在這個地方。(中略)所以，我們一定要有很正確的觀念，現在念佛，求生極樂世界，對!很好!記得，是由現在的生命的每一分每一秒升華，把這個執著，煩惱，分別，種種的習氣斷除，這樣子每一分每一秒。。。都在心性上下功夫，到臨命終的時候，我早就學習放下，到臨命終，一下子蓮花化生，一剎那之間離五濁。(中略)又有人在演講中，一再說：當今在家人修行比出家人好。此為稱揚在家，譏毀出家，甚為不妥;這不是不妥，這個叫做壞佛三寶，連根拔起。(中略)「口中常說神通自在」：此用以增進行者的貪著，以令其更加迷惑。是故吾人從今以後，若見有好說神通者，或喜歡搬神弄鬼的，便知道多半有問題，或即將有問題;如是之人，最好敬而遠之。請記住：佛敕弟子，即使有神通者，亦不可隨便示現，以免驚世駭俗或吸引俗人注意，免招疑謗，更不可多說，免招求取名利恭敬之譏;更免引起眾生貪著，追求神通而捨本逐末。佛法是解脫法，弄清楚，不是搞神通法，這一點你一定要弄清楚!佛法是開智慧，得大解脫，大自在法，不是一天到晚求神通，搞神通，這個與佛法不相應。(中略)「輕賤出家」：例如有人說：出家人也不能得身空如我，而得解脫自在。當今亦有些人常說：「學佛不必出家，在家一樣修得很好」;甚至說：「現在出家很難修行;許多在家人比出家人修得更好。」這些都不是正說，因為不但有讒曲之過，(諂媚在家人，嘩眾取寵)，更有本經此處所指出的「輕賤出家」之過。以佛一向說：若要修行，應以出家為本，為殊勝，除非有特例。又如來正法中，法之傳續及住世，於四眾之中，依佛之教制，還是以出家為主;因此傳如來法之人，不應本末倒置，違佛所說。佛明明讚歎出家，你卻讚歎在家，而譏貶出家。(中略)未來世中，是魔波旬，漸當壞亂我之正法，乃至現比丘，比丘尼，及阿羅漢像，非法說法，法說非法，非毀戒律，自言得聖，惑亂世間。(中略)因此，依佛在經中所記，末法時期，破壞佛法的，不是外道，不是世俗人，而是佛法中的出家法師。最重要的就是他沒有發菩提心，沒有提起正念，問題在這個地方。穿個出家衣服，受人恭敬，禮拜，自己也沒學，經教不通，心性不明，但是，沒錢怎麼辦呢?要搞一些稀奇古怪的，受人供養。自己一講經，就讚歎自己，就毀謗其他的，到最後就是分裂。末法，幾乎全部被佛所預料而言中。(中略)佛教中之法師自己破壞佛法;大乘法師講大乘經，卻藉此因緣而破大乘——他每講一部經，即破一部，乃至破壞無數部。(中略)如果你想往生極樂世界，底下講的兩種因緣，要非常清楚這個觀念，一叫做親因緣，二叫做增上緣。所謂親因緣，就是看自己了;所謂增上緣，就是佛力加被。換句話說，我們今天來念佛，來拜佛，沒有錯，佛菩薩加被我們，給了我們強大的增上緣。這問題來了，還有一個親因緣，這個親因緣就是我們自己的心性的功夫，佛法是心法，你這個親因緣沒有掌握到，那麼，要浮(指往生)就會很困難!所以，這個親因緣就是深信凈土，切願要往生極樂世界，同時要深信，同時要去行，行有正行和助行，正行就是念佛，助行就是行十善。這個正行，一般人都忽略了，大乘佛教特別忽略了這兩個要件，一般都不了解，同時也誤會佛陀的用意和用心。我們修大乘佛教，大家都祈求往生極樂世界;但是念佛少了兩種功夫;一，三昧，二，一心不亂，都沒有這種功夫。忽略了這兩種功夫，所以，生死不得自在，念佛不得力，經教不通，心性也不明，也不聽經，也不聞法，關起門來，就是念南無阿彌陀佛;我要了生死，我要往生極樂世界!我也要往生極樂世界，何況你呢!是不是?他們認為：我這樣叫做專修!我說：沒有妄念叫做專修，不是誦一本經叫做專修;也不是念一句佛叫做專修。這一句佛，要念到有三昧的功夫;這一句佛，要念到一心不亂的功夫。很多的大乘法師在弘揚凈土，缺少了這個正確的觀念，所以，看起來很多人都在念佛，了生死自在的，沒有幾個人，問題就出在這個三昧和一心不亂，問題就出在這個地方。我們總認為，念兩，三句佛，拜幾拜佛，拜個八十八佛，就叫做修行;我告訴你：用一句國語的話：差遠了!這個離道十萬八千里。(中略)因此如果有人告訴你，經教不要聽，心性不必悟，你就念南無阿彌陀佛!經典也不要看，也不聽經，也不聞法，我說：這個教育是錯的，而且是嚴重錯誤的!除非我們年歲太大了，今天如果說八十歲才聽到佛法，接近黃昏的年齡了，實在沒有辦法，在經教，心性也沒有辦法，這個是迫不得已的，趕最後一班車。(中略)不能說，只光念佛，誦一部經，就可以解決，沒辦法的!經教要通，心性要明，念佛才能夠念出味道出來，不可以盲修瞎練，不知所云。(中略)現在的人，碰到的是邪師就是這樣，經教不通，心性不明，亂說法義，壞佛正法，而且也都是披比丘衣。上台講經說法，有時候，不一定在做功德，講經說法一定在造功德嗎?那可不一定，看你怎麼講?你是引導眾生入佛的知見，那你功德無量;如果你引導眾生入於無明坑道，或者是自己的知見，把佛擺在一邊，叫大家信你，而你本身也沒有佛的知見，雕塑自己就是無上師;雕塑自己比佛更偉大，叫大家信你，不要信佛語，你罪過無量，下十八層地獄，求出無期!(中略)少部分的幾個人，就稍微有一點點因為把凈土抬得很高，就非這樣不行，就使這些徒弟聽了以後，就死守某一個角度。不知道法法平等，不知道法法相通，通哪裡?通心性啊，念佛能夠離開心性嗎?(中略)所以，我們念我們的佛，尊重其他的宗派，任何一個法師，一個道場，都有他的時空的因緣，絕對不作任何輕易的批判，除非，這個人知見嚴重錯誤，嚴重的錯誤!這個人嚴重的錯誤，就一定要指正，這個會壞佛的正法，斷眾生的法身慧命，再不講，這個不行，再不講就不行了！