【修行法語】
儘量不要多作無謂的閒談，就不會有太多問題。
只須不斷地盯著心看，當我們持續以不間斷的觀照來端看時，各個感官就會收斂下來。
人想的太精細，安排的太妥當，計較的太精明，都不是好事。
因為人的想法，永遠都是有限的，相對於天機而言，都屬於私心，未必合道。想的好未必是真的好，做的到位，未必有好結果。
留下一些空白，一些空間，一些容許自由度，就是讓天機發揮作用的。
自己努力做一部分，還要有一部分順從天機，兩者並行不悖。
這也是不可追求完美的意思。要保持欠缺，保持不足，保持美中有瑕。
這樣是養神，也是養身，是基礎心法。
一個對什麼事情都苛求、做什麼事都磕磕碰碰的人，沒辦法養心養身。
達真堪布：這樣緣起不好，這個後果特別可怕
修行，就是在生活中、工作中，時時刻刻觀察自己的心，調整自己的心態。現在我們這些人學佛修行就像到了超市一樣，挑這個選那個。今天覺得這個好，學一學，過幾天改主意了，又扔了，又選下一個。學佛修行哪有這樣挑挑選選的?
以前我們曾經講過一個藏地的成就者是如何成就的。他每時每刻都觀察自己的起心動念，調整自己的心態。相續中每生起一個惡念，他就放一個黑豆。相續中每生起一個善念，他就放一個白豆。就這樣觀察、調整，觀察、調整。剛開始的時候，大部分都是黑豆。但是慢慢地通過調整，通過改正，黑豆白豆一樣多了。到最後全是白豆，沒有黑豆的時候，他圓滿了，成就了。
所有的成就者都是這樣不斷地觀察、調整自己的心態，最後才成就的。不是像我們現在這樣憑自己的感覺，今天選這個，明天挑那個。感覺不太好，一下就甩掉了。你們已經甩過多少個法門，甩過多少個上師了，還能有救嗎?這不是隨隨便便的，不是兒戲，都是有因果的。你做這些惡業的時候，對境是誰啊?對境是功德圓滿、福慧圓滿，三界所有眾生的怙主!還像什麼事情都沒有發生一樣。因果就像秤，都給你們秤得清清楚楚，不會有一點點的差錯，到時候一定會報應的。不要再這樣了。
依止上師善知識，然後跟著他學修，這是一種緣分。自己能遇到、能得到就是緣分。憑緣分找上師善知識，憑根基找法門。所有具德的上師都是佛菩薩的化現，都是一體的。八萬四千法門都是脫離痛苦的方法。你只要能堅定不移地學修下去，都能讓你解脫，甚至讓你成佛。別分別、別執著、別排斥。如果你分別、執著，甚至排斥了，你就會失去三寶，失去佛法，那你還能學修嗎?你當時在上師三寶面前皈依的時候，皈依的是所有的佛，所有的法，所有的僧。不是一兩個佛，也不是一兩個法，也不是一兩個僧人。所以沒有必要分別。
你既然皈依了，修法了，就要堅定不移地學修，別再懷疑，別再尋找其他的路。今天依止這個上師，明天依止那個上師;今天修這個法，明天修那個法。按道理來說，這都不是如法的。你走上了這條路，沒有好好走放棄了，又走另外一條路，又走又放棄……你總是這樣，永遠達不到目的。這可不是好事啊!這樣緣起不好，這個後果特別可怕。如果以前有這樣的情況，多唸點緣起咒，能恢復恢復。緣起也特別重要。
宗薩欽哲仁波切：
現代的修行者，總覺得需要一遍又一遍地詢問最細節的問題。但這真的沒有必要，特別是因爲絕大多數修行者所想出來的所謂“問題”，幾乎都不是問題。對于這種問題，有些比較沒有勇氣的上師會有必須響應的壓力，因而努力地給出聽起來令人印象深刻的回應。弟子們會忠實地寫下他們所說的每句話，然後第二天帶著幾乎與老問題相同的新問題回來。
我們接受教法的主要理由，是先加以思惟，然後用它來修持。諸如“何時該吃飯”、“早上修持或晚上修持較好”的這類問題，無須在每次開始新的修持時都提出來。然而，在這年頭，問太多的問題已經成爲另一種相當微細形式的怠惰。
這就有如你要別人幫自己做完所有的一切，修行、回答所有問題、做好一切必要的安排、搞定所有的麻煩，而你只需要去體驗證悟就好。
對于想要以“前行”做閉關的人，有關前行中各部分的指導，都與它做爲日常修持是相同的。因此，這些紙張上所說的訊息就已足夠了。還有，我是在跟這裏某些特定的人講話，所以如果今天早上我聽起來有點傲慢的話，請原諒我。我有點激動，因爲這些人一再地回來找我。比方說，我教他們怎麽開車，一開始這些人甚至不進車子，而他們已經問了六百個問題。然後，有些人進去了，一天坐了一秒鍾就回來說，我做了，但什麽也沒發生，車子沒有移動，而他們問很多問題。
因此我開始認爲，也許這些人只是想跟我說話，他們只是想花時間跟我講話。
我很感動，你們想跟我在一起，跟我說話，但我沒有時間。而且坦白講，一再地跟你們講這個，讓我覺得火大。
宗薩欽哲仁波切：想要避免被業障染污的人，應該避免批判別人，而要隨喜他人...
情緒很難預料，我們又都充滿了驕慢與不安。當我們得不到想要的東西時就會氣餒，然后開始數落上師的不是。我們批評一些小事：例如他打太多哈欠或放屁，接著，我們就開始對任何事都吹毛求疵起來。
我們看到他喜歡的弟子為他四下奔波而感到惡心﹔我們認為他們都是阿諛的馬屁精，盲目地贊同任何從他嘴巴吐出來的話語。然后我們告訴自己，我們絕對不會像他們那麼容易就輕信他每句話的表面意思，我們籍由這種自我的解釋來撐托自己的驕慢。我們自認是所有弟子中最實在而且勇敢的人，因為我們是極少數與上師意見相左的人，其他人都是偽君子。
這些連接不斷的念頭，只會在我們心中生起不悅與厭惡的習氣，由此所引發出來的驕慢，更是只會摧毀自己而已。
當有些弟子感覺被忽視或遺忘時，會對上師開始產生怨懟。他們也許會認為上師只花時間跟一小圈他喜歡的人相處，而把其他人排除在外。這種弟子需要特別留意自己的不安全感、期待與假設。他們必須記住，這些表相很可能是他們自己想像的產物。他們也應該記住，前來找上師的目的是為了要証悟，而不是為了要上師的注意力。
我們大多數人都充滿了過多的蔽障與邪見。當我們的看法及偏見，與上師的希望及行止產生沖突時，就會變成問題。這可能會生起對上師的邪見。
再度地要強調，証悟是上師——弟子關系的主要目的。因此，詢問上師一些微小的問題，或尋求上師認同你所有的價值觀與判斷，都是浪費時間。如果你經常需要肯定上師完全知道你的狀況，它就會變成一種障礙。
蔣貢.康楚.羅卓.泰耶曾經引用蔣揚.欽哲.汪波的話，他說：一生中最重要的二件事——生與死——都是無法協商或辯論的。所以，對於這二者之間的所有其他小事，斤斤計較的目的何在？它完全無用。
我們一旦對「心的真實本性就是上師」有所了解，念誦各種「遙呼上師」祈請文時，就不需要擔心上師是否聽得見。而且，如果心的真實本性就是上師，任何我們可能對上師所產生的邪見，也會影響自己的心。唯一損失的，只有自己。
如同佛陀在《諸法無生經》中說，在所有可能的蔽障中，最微細也最強大的，就是業障。想要避免被業障染污的人，應該避免批判別人，而要隨喜他人，並如此思惟：「我永遠無法了解他人的心，因此也無法了解他們的行為。」
這二種人不適合讀書。
上淨下界法師
我們不講眾生法，打妄想這個我們不講，從修學佛法的角度，名義當中，義是比較重要。
永嘉玄覺禪師《永嘉證道歌》：
行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然；
夢里明明有六趣，覺後空空無大千；
了即業障本來空，未了應須還宿債；
分別名相不知休，入海算沙徒自困。
我七十六年讀佛學院的時候，我們的院長海公長老，為我們講《楞嚴經》，他老人家是天台宗的學者，所以都是先做一個五重玄義的懸談，把這一部經的名、體、宗、用、教，先綜合籠總的說明。這個懸談一談下去，談了三十幾卷，講了一個學期還沒講到正文。過年的時候，我們跟海公泡茶，我們第一屆同學就跟海公說：海公啊！你老人家講《楞嚴經》，講了一學期，都沒講到正文，怎麼會講那麼久？他說：這個你們就不懂啊！讀經典啊，你要用義理來引導名相，不能用名相來引導義理。
就是說，你讀這部經，你要把這部經的觀念先抓住，然後你才有資格去讀經的，否則你進入到《楞嚴經》十卷的名相，那你分別名相不知休，入海算沙徒自困！就是說你進入這個名相之前，你要先知道：這部經到底想說什麼？它的理論是什麼？修行方法是什麼？所以海公說：在古時候的叢林，只要有講經的法座，整天打坐的那些老參一定會來聽。他聽什麼地方啊？聽你講五重玄義，聽完，你開始消文的時候，他就走了！這就是老參禪和子，你講五重玄義，他雙腿一盤、眼睛一閉，就聽你講，點點頭，表示同意；你五重玄義講完，真正消文的時候，那些老參他不聽了。初學者才聽消文。為什麼呢？因為他知道了觀念，他就知道修行了。
所以我們就知道：哦！原來是這樣。你研究一部經、研究一部戒，都是這樣，你要抓住它的宗旨。所以古人說：有二種人是不能讀書，不適合讀書：第一種人是心術不正，發心不正，為了名利心讀書，你道理明白越多，傷害眾生越厲害，所以心術不正的人，不適合讀書。第二種是執著名相的人，也不適合讀書，他越讀，心理障礙越大。本來你沒有讀書之前，對佛法還有信心，至少你還能夠禮拜、贊嘆、供養，每天做定課，皈依三寶、懺悔業障、積集資糧；這個經典一讀下去，唉呀，你覺得矛盾重重，結果對佛法失去信心，這個就是把醍醐當毒藥。佛陀說法的目的，本來是一種治病的藥，結果你變成毒藥了，你就是在那邊分別名相。
所以我們要知道，就著修學佛法來說，你要先掌握義，然後從這個義當中，去攝受這些名。《攝大乘論》也是這樣，無著菩薩廣泛的開展菩薩廣大的境、行、果，它的名相很多，但是你要掌握住幾個觀念，這所有的名相，你就知道它之間是怎麼安立了。所以說，要用義理來引導名相，不能用名相來引導義理。
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