未學佛之前被世間法所困，學佛之後被佛法所綁，學與不學盡不得要領；以前常用腦袋思考，現在卻不敢用意識思量，思與不思不知如何是好；有師教人學一宗之經，又有師教人廣學經論，多與寡皆不知所措；有人除佛書之外，其他典籍一律謝絕不看，看與不看皆有遲疑。乾脆不學，則是愚癡；隨人興趣，即是習氣。那該如何？
湖與海深度不同，江與河廣度有異，草與木大小有差，人與我根基不一。自己吃幾碗飯才能飽，喝幾口水才止渴，穿幾號的衣服才適合，難道自己會不知道嗎？又何必到處去問人，要吃幾碗飯、喝幾口水；常有一些同學東問西問，問人家怎麼修？讀哪些經典？哪個法門最殊勝？這不好很好笑嗎！
或許我們會說，吃飯、喝水是知道，但對自己卻不瞭解，故才要請教善知識。假如善知識告誡您：不老實、依賴、懈怠、沒有恆心、沒有毅力、沒有決心、沒有擔當、沒有魄力等，您會虛心接受嗎？如果善知識再問：我告訴之後，您會不會再去問別人呢？最後善知識問：我教完之後，您是否願意如法修行呢？以上這些事情，我們是否一犯再犯？若是如此，問別人有用嗎？
諸位，老實面對自己，做個深明大義的人。學習不可停止，如法華經中記載：縱使多寶如來已成佛，還是四處聽聞法華經，況且我們是凡夫俗子呢？亦不可畫地自限，認為自己沒有那樣的程度，此生不敢妄想悟道，六祖常開示，迷悟只在一念之間。亦不可有教派之見，認為自己所信的教最好，所學的宗派最圓滿，所跟的善知識最優秀，所修的法門最殊勝，所讀的經典最上乘，而不知不覺毀謗其他法師或法門，此罪過極深，不可不慎！
更不可輕忽沒有學習佛法的人，或是其他典籍，如四書、老莊、世間智者所言之經典。以前佛門中的小沙彌，老和尚還是請私塾老師來教四書五經、古文觀止、諸子百家，等明白做人的道理，才正式授其佛法，故古時候高僧輩出，現在卻是寥寥無幾。如明朝的憨山大師有道德經之註解，蕅益大師有周易及四書等闡述，皆說明佛法並不排斥其他學說或是世間法，如果您能通達法義，即能明白一切法悉是佛法。
因此，建議諸位要肯學、肯問、肯思、肯行，肯定自己一定可以積水成海、積沙成塔，而修行不外乎，解門及行門。
解門即是建立更廣、更圓滿的知見，要如大海能納百川；讀完小經，再讀大經，經研完畢，讀諸論述，且博覽世間其他學說。將自己的心量不斷的打開，見地一直的擴大，讓自己更有智慧及能力來幫助眾生。解門非只是守著一經一論，而是剛入門時，師父怕您有壓力，故權巧方便之說。
行門即是一門深入，深更深、還要更深，開悟之後才是修行的開始。接著從「一門」契入一切門，即是「普門」。依普門品來說，一心稱念“觀世音菩薩”之聖號，不但可滅除貪瞋癡，還能徹悟世間一切的聲音，因為您不斷的用心「觀」察體悟，「世」間一切憂悲苦惱、喜怒哀樂、人聲非人聲、有情無情聲、六道眾生之聲、四聖境界之聲「音」，此時就能明白「菩薩」的悲智，而您即是觀世音菩薩的化生，發願要來度眾生的呀！
因此，在法華經‧法師功德品記載，佛告常精進菩薩：「若善男子、善女人，受持此經，若讀、若誦，若解說、若書寫，得千二百耳功德。以是清淨耳，聞三千大千世界，下至阿鼻地獄，上至有頂，其中內外種種語言音聲，象聲、馬聲、牛聲、車聲，啼哭聲、愁歎聲，螺聲、鼓聲、鐘聲、鈴聲，笑聲、語聲，男聲、女聲、童子聲、童女聲，法聲、非法聲，苦聲、樂聲，凡夫聲、聖人聲，喜聲、不喜聲，天聲、龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩侯羅伽聲，火聲、水聲、風聲，地獄聲、畜生聲、餓鬼聲，比丘聲、比丘尼聲，聲聞聲、辟支佛聲，菩薩聲、佛聲。以要言之，三千大千世界中、一切內外所有諸聲，雖未得天耳，以父母所生清淨常耳，皆悉聞知，如是分別種種音聲、而不壞耳根。」
經一門而能普門，應以何身得度，即化何身。應以上根則說上乘法，應以三乘則說四諦、十二因緣、六度，應以人天乘則說因果等善法，此時您即能徹底了悟一即一切，一切即一之不二法。
故修行最穩當的方式，莫過解行同時，也請諸位細細三思，來調整自己的修學心態，從新出發吧！
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