信願法師：法然上人一生之行宜
法然上人（大勢至菩薩於日本之化身）
法然上人在公元一一三三年四月七日正午，出生於日本美作國，就是現在的岡山縣。現在是二○○六年，法然上人就是八百七十三年前的一位古德。
法然上人的父親姓漆間，名時國，奉朝庭的命令管理一部落；母親秦氏。父母曾經感歎，年滿四十，還沒有子嗣。於是夫妻二人沐浴，前往寺院，祈求佛菩薩賜予孩子，七天七夜念佛誦經不斷。就在第七天圓滿日的夜間，法然上人的母親在似睡非睡、似醒非醒之間夢見一個老僧，帶了一把剃刀，讓她吞下去，從此懷孕。這是祥瑞之兆，他的父親時國便預測一定會生下兒子，而且將來會出家，會成為一代宗師。
法然上人的母親，自從懷了孩子之後，她的心就非常的柔善，身無惱苦，而且自然歸依三寶，不食葷腥。這是懷了聖胎，才自然會有這種現象。
法然上人在誕生的時候，有白幡兩首從天而降，懸在庭前的椋樹上，而且鈴聲鳴空、光彩奪目，因此這一棵樹就名為兩幡椋。
法然上人的長相非常的奇特，頭頂凹而有稜，眼睛有二個瞳孔，而且黃而有光。據說眼睛有雙瞳是聖人之相。幼年的時候，法然上人動辄面向西方，自稱勢至，所以他的父母就為他取名勢至丸。在四、五歲以後，法然上人的見識超越常人。九歲的時候，法然上人的父親被敵人殺害，臨終的時候交代他：“這是我的宿業，絕對不可以懷恨敵人，以怨不能止怨，如果懷著報復之心，將來生生世世互相爭殺，導致輪回無有窮已。我傷我的痛，別人也傷他的痛，我惜我的命，別人也惜他的命，人同此心，回想我身，便知他人。人生在世，必殺物命，後生必又受其報應。願斷絕今生的妄緣，忘記怨敵。如果不忘記怨敵，則何生何世能夠斷生死之絆。你將來成人了，希望往生西方極樂世界，思自己與他人平等的利益。”
這一番遺言交代完之後，法然上人的父親便面向西方高聲念佛，如同睡覺一樣就捨報了。法然上人也深受他父親這一番遺言的影響。有一個好父親在臨終之前，對他殷切的交代，使得法然上人從幼小的心靈，就種下了菩提的善根。
法然上人是菩薩的權化，幼年失去父親也是化導的方便，正所謂世間無常，人生是苦。而且法然上人少年便發出了向道之心，深厭世間的名利，也不忘慈父最後的遺言：
流轉三界中，恩愛不能斷，
棄恩入無為，真實報恩者。
這一年，法然上人大約就是十二、三歲，就投當地的菩提寺觀覺法師地方受學。法然上人非常的聰敏，有一聞千悟之識。觀覺法師看他器量不似凡人，不忍埋沒他，因此便將法然上人送到京都的佛學重鎮比叡山，投於源光法師的座下。在前往京都比叡山的途中，不期而遇法性寺的忠通法師。忠通法師特別下車致敬，連隨從都覺得驚訝，忠通法師說：“這個孩子目光射人，知道一定不是一個凡人。”到了比叡山不久，源光法師說：“此是良骥，不是朽索所能羁。”這一句話的意思就是對法然上人的贊歎：這是一匹千里馬，不是我腐朽的繩索所能駕馭。所以源光法師再把法然上人送到天台宗的哲匠皇圓阿阇黎的地方。皇圓阿阇黎一見到法然上人，神情拔群，知道是大法器，所以很高興的說：“我昨天夜裡夢見了滿月入室，豈非先兆嗎？”所以就為法然上人舉行剃度，納為弟子，登壇受戒。這一年法然上人十五歲。不到三年，法然上人秉受天台的教理，了解天台的教理非常的透徹，實在是絕頂聰明。
天台的教理非常的繁多，也非常的深奧，十五歲的孩子用三年的時候就能夠把天台的教理研究的透徹，這如果不是菩薩來示現，怎能如此？皇圓阿阇黎以天台宗之棟梁，對法然上人非常的期望。可是法然上人不慕名利，出離生死的心非常的堅定，在十八歲的時候就遁跡在黑谷這個地方，師事叡空法師。叡空法師是一乘圓戒和尚，三密相應的大金剛上師，見了法然上人雖然年紀很輕，但是出離之心，沒有人鞭策，自然而然生出，所以對於法然上人非常的贊歎，便以法然為他的名號。(而以源空為名，就是取最初的師父源光之源，與後來師父叡空之空，所以源空的名字就是由此而來。)從此禀受圓頓大戒，繼承皇圓阿阇黎的正統，又傳瑜伽秘法。
法然上人好學不倦，一切三藏經、律、論，一研究就忘了休息。不管任何宗派的典籍，法然上人一看就非常的精進，很少休息。而且遍讀中國、日本兩朝的傳記以及古今大德秘書，而且遍訪各宗的洪才，面談義理，探詢諸家的奧旨，皆蒙各宗大師的印可。
法然上人曾經與藏俊法師談唯識，藏俊法師聽聞良久，合掌贊歎：“我等相承法門，未知如是深義，公非常人，恐是佛陀之化現，我之願者，為免最初問難之過，欲一生之間供養。”於是每年皆獻供物。這一段話的意思就是，藏俊法師對法然上人贊歎：我們不知道你所講的道理是這麼的深奧，你不是一個常人，恐怕是佛的化現，我們為了免除最初問難的過失，願意一生供養你。從此藏俊法師，每年都對法然上人的供養。可見法然上人非常有學問。
法然上人又曾經與寬雅大師談三論，寬雅大師是三論宗很有學問的一位大師，寬雅大師聽了法然上人談了三論的教法，非常的感動，遍身流汗，不言落淚，隨喜之余，取出秘書，跟法然上人說：“自宗法門無器量之人可付囑，貴客已達此法門，足可授與，悉皆付囑。”這一段話就是，寬雅大師對於法然上人所說的三論教法非常的贊歎，取出秘書——秘書就是有關於三論典籍，就把三論宗付囑於法然上人：我們這一法門，沒有器量的人可以付囑，你的見識已經足夠成為三論法門的大師，所以授與給你、付囑予你。
可見，法然上人對於三論、唯識乃至於各宗各派的經論非常的通達。法然上人曾經說：“我讀書三遍，義趣自彰，不用勞思。”哇！實在很了不起。讀書三遍，自自然然了解書中的意義。如果我們把沒看過的經論拿起來，能夠看個五遍十遍，了解其中的意義，就已經很了不起，何況看了五遍十遍，還不一定能懂。法然上人看書三遍，連想都不用想，書中的義趣自然明白，這不是菩薩來示現的，怎麼能夠有這樣的智慧？所以諸宗的經論不必向別人問，自然就了解。
法然上人閱讀《大藏經》，共計五遍，這是非常了不起。法然上人不但精通佛經，而且旁及諸子百家之書，博學強記，獨步當代，被人稱為“智慧第一法然師”。
法然上人不只深明諸宗的教理，修行也有許多的證驗。曾經在三七日修法華三昧，感召普賢菩薩乘白象來證明；又曾經感召山王大權現，現形衛護。“大權現”是一位山神，日本人以山神是佛菩薩的方便示現，所以山神來現形衛護，這是非常有感應，表示法然上人修行很了不起，有山神的衛護。法然上人在披覽《華嚴經》的時候，有一條小青蛇爬上小桌子上，法然上人的弟子信空法師看了，非常的害怕，把這一條小青蛇抓到外面去，當信空法師回來的時候，又看到這一條小青蛇還在原處。當天晚上信空法師就夢見了一條大龍跟他說：“我是守護《華嚴經》的龍神，請你不要害怕。”法然上人修密也是非常有感應，每次修密觀想，常常感得蓮華、寶珠種種瑞相。有一次，法然上人在夜間讀經，雖然沒有點燈，但是室內明亮，法然上人弟子覺得奇怪，看見室內並沒有點燃燈火，從外面看進去卻是光明徹照，覺得不可思議，所以流下隨喜贊歎的眼淚。又有一次，法然上人在讀書的時候，額前放光，不用燈火照明，夜間室內無燈自明，猶如白晝。如此之事經常有之。《觀經》雲：“大勢至菩薩又名無邊光，以智慧光普照一切。”法然上人是大勢至菩薩的應化，所以常現光明，這也是很自然的事情。
法然上人雖然讀過五遍的《大藏經》，可是生死的心還不能安穩下來，所以獨於善導大師的《觀經四帖疏》尤所仰信，因此重讀三遍——前後共八遍，讀到散善義“正定業”之文，也就是“一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定業。”讀到這一段文的時候，深深的體會到善導大師在《觀經四帖疏》所開示的真義，體會到阿彌陀佛的慈悲，體會到六字名號的意義。體會之後，法然上人就說：
「如我下機之行法，阿彌陀佛於法藏因位之昔，已預先決定了。」
好！這一段話大家好好的體會。法然上人讀了善導大師的《觀經四帖疏》前後八遍，內心體會到阿彌陀佛的慈悲，法然上人說：像我這麼樣下劣的凡夫修行的法門，阿彌陀佛早就在法藏的因位，已經預先為我決定了。你看，法然上人的體悟這麼深入，他是一個很了不起的祖師，認為自己是一個下劣的凡夫。法然上人對於阿彌陀佛的體悟到這般的地步，信心歡喜的內涵，沒有離開善導大師所說的機法二種深信，深信機，就是深信自己是一位下劣的凡夫；深信法，就是深信阿彌陀佛的名號就是要救度自己這樣下劣的凡夫，這是淨土門的中心，念佛法門的核心。我們每天念阿彌陀佛的名號，有沒有這樣的體會？如果你體會到自己是一個下劣的凡夫，體會到阿彌陀佛的名號，就是要救度自己這樣下劣的凡夫，體會到阿彌陀佛的名號，原來就是在法藏菩薩發願修行，為自己決定好念佛往生成佛的修行方法了，你一定會一生老實念佛，你不會受到任何的障緣，就退失菩提心。
法然上人有這樣的體會之後，“歡喜之余，雖無人聞，高聲念佛，感悅徹髓，落淚千行。”哇！這一段話，令我們非常的驚訝。法然上人看了善導大師的《觀經四帖疏》前後八遍，有了信心歡喜的感受，感動的大聲念佛，這就是我們經常在說，淨土法門的聞信一體，聽聞了名號的意義，信受了、歡喜了，自然流露起行念佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……
所以印光大師鼓勵我們老實念佛，如果你沒有聽聞淨土教法的深義，如果你沒有聞信彌陀名號的意義，如果你不了解念佛往生的道理，你怎麼可能老實念佛？所以聞法、念佛，解行並進，行解相應，非常的重要，法然上人就是做一個標竿模范，讓我們看。深深體會阿彌陀佛的慈悲，以本願名號要救度我這樣下劣的凡夫，感動之余，雖然沒有人聽聞，大聲的念佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……落淚千行，這絕對不是一般人悠悠散散的念佛。一個內心體會阿彌陀佛慈悲的念佛人，不會因為任何的障礙，退失念佛心，絕對不會。所以法然上人這時候的念佛，是信心的念佛，是感恩的念佛，是歡喜的念佛。
這時候，法然上人四十三歲，把所有一切的雜行捨掉，入一向專修念佛門，一天念佛六萬聲，後來更加了一萬聲，每天念佛七萬聲。一個真正體會阿彌陀佛慈悲的行者，感動歡喜稱念阿彌陀佛的名號，會更精進，從法然上人的身上，我們看出來。
弘通專念佛，法緣遍四遠
有一天晚上，法然上人曾經在夢中，感到善導大師來告訴他：“我是唐朝的善導，你能弘通專修念佛，故來證明，將來你的弘法，法緣非常的興盛，遍至四遠。”善導大師是阿彌陀佛的化身，合於佛意，所以來為法然上人證明。
法然上人四十三歲，體會到阿彌陀佛的慈悲，非常歡喜的每天精進稱念阿彌陀佛的名號。他就離開了黑谷這個地方，駐錫在洛東吉水這個地方(洛就是洛陽，也就是京都)開創淨土宗。你看，一個了不起的祖師大德，從經論裡面體會到佛的慈悲，知道念佛是他可以往生成佛的修行，就一心念佛，這是真正信入阿彌陀佛的本願真實的淨業行者。
法然上人當時的日本教界，雖然有許多各宗各派的行者或多或少稱念阿彌陀佛的名號，但是都是兼修，不是專修，那時候還沒有把淨土宗獨立為一宗，於是法然上人就在京都吉水這個地方建立淨土宗。
當時各宗的大師，對於法然上人建立淨土宗，開宗立派，頗有異議，尤其天台的座主顯真大師，邀請了三百余人，邀請法然上人，在大原龍禅寺辯論。經過一天一夜，法然上人以善導大師的《觀經四帖疏》，對於現場三百多位各宗各派的大師宣揚淨土教法，聽聞的四眾弟子，有的感動的流淚，有的歡喜念佛，沒有一個不信服。尤其天台的座主顯真大師，感動的不由自主，掉下眼淚(顯真大師是當時天台的一位了不起的大師，很有德望)，當下就手執香爐行道念佛，在場的三百多位各宗各派的大師應聲隨念，三天三夜不間斷，聲震山林。從此遠近四眾，感服歸投在法然上人的座下，猶如百川之朝大海。從這一事實我們就可以知道，法然上人的學問、道德的確了不起。各宗各派的大德三百多人，聆聽了法然上人宣揚《觀經四帖疏》的要義，無不信服法然上人，無不感動、歡喜，念佛三天三夜。
法然上人的時代，日本還是天皇的政治體制。當時的天皇高倉，聽聞法然上人上的道名，非常的崇尚，因此诏入宮中講授圓頓大戒，至於嫔妃、公卿、百官之屬，皆熏戒香。你看，法然上人一定是非常有名望，所以當時的天皇才會把他诏入宮中，請他傳戒。上人自是名氣四飛，當時道俗莫不從師受戒，因而人稱“圓戒中興之師”。
這一事實，也帶給我們不少的啟發。法然上人在四十三歲，對於阿彌陀佛的名號深入的體會之後，他的教化受到四眾道俗的景仰、欽佩，連天皇都把他诏入宮中講戒傳戒，而且大家還尊他是圓戒中興之師。一個深深體會阿彌陀佛慈悲的祖師，每天念佛六萬聲，受了天皇的禮請，到宮中傳戒，這帶給我們什麼樣的啟發呢？一個真正體會阿彌陀佛慈悲的行者，更會好好的精持戒律。法然上人確實了不起，為我們做一個修學淨土本願法門的標竿。
《選擇本願念佛集》的成書因緣
當時宰相籐原兼實，對法然上人非常的尊敬，請法然上人駕臨月輪殿，向他請益淨宗要義。法然上人講完之後，走到月輪殿之前的橋上，籐原兼實下拜於地，落淚，不能仰首。不久之後，才向左右侍從問說：上人的頂上現出金色的圓光，腳踏蓮華，離地而行，相貌如同大勢至菩薩，你們見到了嗎？有人見到、有人沒見到。因而，這一座橋號為圓光橋，而以上人為生身佛，尊敬益笃。
籐原兼實在建久九年，派了使者告訴法然上人：“雖然屢次聽聞你宣揚淨土教法，但是因為我公事繁忙，所以很快就忘了，希望你把淨土教法的要義寫下來，作我備忘之用。”法然上人就是因為籐原兼實這位宰相這一番話，寫出了《選擇本願念佛集》。
教化眾生故，數度來此界
有一次，法然上人在靈山寺舉行二十一天的佛七，到了第五天的夜半，有人見到大勢至菩薩跟著大眾經行念佛，於是向前頂禮，瞻仰良久，大勢至菩薩的菩薩形，才慢慢轉為法然上人之相，這時候大家都知道，法然上人是大勢至菩薩的應化身。到了第七天晚上，道場的燈火都已經熄滅了，可是念佛堂裡面依然明亮，大眾非常的歡喜，感覺不可思議，更加精進念佛。
有一位公胤法師，曾經夢見法然上人前來說法，其中說法有一首偈頌：
源空本地身，大勢至菩薩，
教化眾生故，數度來此界。
這一首偈頌就是暗洩，法然上人就是大勢至菩薩來示現的。法然上人一生的感應事跡很多，但是以大勢至菩薩的應化身證明最多。
有一次，法然上人的弟子勝法法師畫法然上人的像，請法然上人親自題贊，法然上人不假思索，就寫出《大勢至菩薩念佛圓通章》的經文：“我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。”可見法然上人在暗示，他就是大勢至菩薩示現。
又有一次，在贊州生福寺，法然上人手刻大勢至菩薩的聖像，然後寫了一首偈頌語，藏在這個大勢至菩薩聖像裡面。這一首偈頌法語就是：
法然本地身，大勢至菩薩，
為度眾生故，顯置此道場。
法然上人的弟子直聖，有一次在熊野山生病了，因為對師父法然上人的懷念，想要趕回京都探望他，這時候直聖法師就夢見了山神大權現向他說：“你命將不久，不應該回去，法然上人是大勢至菩薩示現，你不要擔心。”你看，連山神都告訴法然上人的弟子，說法然上人是大勢至菩薩的示現。
法然上人在八十歲的時候，那一年二月二十五日正午往生。往生之前幾天，向他的弟子說：“我前身在印度是聲聞僧，常行苦行，今來本邦學天台宗，最後開淨土門，專弘念佛。”他的弟子勢觀法師就問：“聲聞僧中那一位？”法然上人回答：“是捨利弗！”又有一位弟子問：“師父現在往生西方極樂世界嗎？”法然上人回答：“我本是極樂之人，自然還歸極樂。”(掌聲)哇！法然上人，本來就是西方極樂人。捨利弗尊者是世尊十大弟子中智慧第一，佛說《阿彌陀經》的時候，世尊呼叫捨利弗三十六次，所以法然上人是捨利弗尊者，也是大勢至菩薩的應化，所以被當時的四眾弟子尊稱智慧第一，可說非常的吻合。
法然上人要走了，他的弟子就設了阿彌陀佛的聖像，請法然上人瞻視。法然上人就以手指指虛空說：“更有佛身，你們見到了嗎？我十幾年來，常常看到佛菩薩的真身以及淨土的莊嚴，從來不向人說，現在即將臨終了，不妨告訴你們。”可見法然上人早就見到了西方聖境，早就見到佛菩薩。在《法然上人全集》裡面記載，法然上人證悟念佛三昧，經常在定中目睹西方極樂世界依正莊嚴。所以這麼了不起的一位祖師，他所開示的話，當然值得我們奉行。
在二十二日，法然上人的弟子都去休息了，只有勢觀法師一個人在。有一個貴婦人乘車而來，請求單獨與法然上人見面。談話談了一會兒，回去的時候，勢觀法師覺得很奇怪，尾隨其後，還沒有走很遠，忽然就不見了。回來就問法然上人：“這個貴婦人是誰？”法然上人回答：“她就是韋提希夫人。”
自二十三日一直到二十五日，法然上人高聲念佛，來跟著他一起念佛、結緣的人很多。到了二十五日的正午，披了九衣，頭朝北，面向西，誦出《觀經》一首偈語：“光明遍照，十方世界，念佛眾生，攝取不捨”，怡然而逝。世壽八十歲，僧臘六十六。實在了不起，正念分明，往生淨土。(掌聲)
我們了解法然上人是一位了不起的祖師，他所摘選的淨土宗略要文十七段文，就非常值得我們去探討了。希望大家了解法然上人一生的行誼之後，景仰了不起的祖師，也跟祖師一樣，一生好好的念佛修行，往生淨土。
韋提希夫人替末法眾生請法
大安法師
現在的眾生是末法的眾生，業障很重。對比自己，會發現我們就屬於業障重的眾生。煩惱妄想特別多，心想寧靜下來，想制心一處得禪定都很難。一修行，不是昏沉就是掉舉。看經典都不看不出真實之義，都是憑著自己的知見，常常是偏了、邪了、不正。
所以面對八萬四千的通途佛法，你卻很難用它悟證心地。雖然教法有多門，但凡夫業障太重，煩惱太多，無由——沒有辦法來修行八萬四千法門。這個判斷，需要我們有深刻的自知之明。有時候我們缺乏這種自知之明，我們還覺得自己心很清淨，我很能修行。
大家看《地藏菩薩本願經》，站在地藏菩薩的立場，他告訴我們，閻浮提眾生，舉心動念都是罪惡，但我們是不是信解我舉心動念就是罪惡呢？你如果有點止觀的功夫，有點念佛的返照，還真的是我們要生大慚愧之心，我們的念頭很不清淨。所以靠自力斷惑證真解脫分段生死這條道路是很難的，可以說基本上不可能的。
蕅益大師臨終示位，名字即佛，那就是只是開悟，見思惑都沒有斷。不僅沒有斷，連伏都沒有伏住，這是名字即佛。那智者大師臨終示位，是五品弟子位，就是六即佛當中的觀行即佛。這屬於見思惑能夠伏住，但是沒有斷。這兩位大祖師，都是以凡夫的身份往生西方極樂世界的。
由於韋提希夫人遭遇宮廷政變，頓然的厭離這個閻浮提，求生淨土無憂惱處，而且就往生極樂世界，別請往生之法，「唯願如來，教我思惟，教我正受。」
在八萬四千法門的修行當中，如果在正法、像法時期，眾生的根機或許還能夠上點路，到了末法時代的眾生，他是沒有辦法的，時機不一樣了。那沒有辦法的眾生怎麼辦？淨土法門就出場了。阿彌陀佛的本願的慈悲就對我們非常重要了。
釋迦牟尼佛廣開淨土之要門，就恰到時機了。那麼，這個因緣到了，一切法由心想生。韋提希夫人來請淨土一法，也是我們這些煩惱重但又有解脫期待的眾生，所感得的無上大因緣。
這樣娑婆化主，就是娑婆世界的化身佛，就是指釋迦牟尼佛。他被稱為化主，這是因為釋迦牟尼佛屬於應化身，示現的八相成道。就因韋提希夫人的請法故，即廣開淨土之要門，安樂能仁，顯彰別意之弘願。
大家注意這裡有兩個概念，呼應著來表達。「能仁」本來是指釋迦牟尼佛的，但為什麼會講「安樂能仁」是指阿彌陀佛？安樂世界的能仁，這裡面包含什麼意思呢？
極樂世界的佛跟娑婆世界的化身佛有著密切關聯，或者說就是一尊佛。阿彌陀佛是報身佛，釋迦牟尼佛是化身佛，都可以表達能仁。所以娑婆世界的化主和極樂世界的能仁，這兩者正是一尊佛，一個是報身，另一個是化身。這樣我們就覺得非常的親切，那淨土法門的因緣就能夠上升到更高的高度了，釋迦牟尼佛就是從極樂世界過來的，所以他讓九法界眾生導歸極樂世界，那一定是法爾自然的。
慧淨法師：《選擇本願念佛集》最後的四偈三選
請師父解釋一下法然上人《選擇本願念佛集》最後的「四偈三選」：
欲速離生死，二種勝法中，且擱聖道門，選入淨土門。
欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行。
欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定。
正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。
答：這四首偈等於是《選擇本願念佛集》的總結，《選擇本願念佛集》各章的含義都在裡面。
第一段：欲速離生死：就是發心想快速的離開六道生死輪回，以免生生世世都在造罪造業，彼此結怨結仇。那麼，二種勝法中，他必須是依靠佛法才能達到目的。所以要離開六道生死輪回的，在這個宇宙當中，在這個世間當中，宗教雖多，只有佛法 才能達到我們離開生死的目的，只有佛教才談到六道生死輪回的因果，以及脫離六道生死輪回的因果。佛教裡面又有聖道與淨土，所以說「二種勝法中，且擱聖道門」，我們要把聖道門暫時擱在一邊，不要去修聖道門，要選入淨土門。因為淨土門是易行道，而聖道門是難行道，因此我們要捨難行道入易行道。
第二段「欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行。」也就是說：現在進入淨土門裡邊了，專求往生極樂世界，可是淨土的法門也有兩種：一種是五正行，一種是五雜行。那麼，就要拋種種的雜行 (五雜行，就是種種的雜行。)選應歸正行，要選擇入五種正行。五種正行就是讀誦正行、觀察正行、禮拜正行、稱念正行、供養贊歎正行。
第一、讀誦正行：並不是漫無目的地讀各種經論，不是。是只有讀誦淨土三經，這個叫做讀誦正行。離開這淨土三經就是讀誦的雜行，不過這也有廣義的解釋，就是讀誦本願祖師的著作，能夠了解淨土三經，這也算是讀誦正行。甚至不懂得因果，去看因果的教理，具備起碼的因果觀念，這也可歸納於讀誦正行裡面。
第二、觀察正行：就是你若想象，只可以想象極樂世界，因為極樂世界是我們未來歸宿的地方，我們想象極樂世界的殊勝莊嚴、清淨安樂、微妙香潔，產生欣慕之心，這是想象、觀想的正行。
第三、禮拜正行：我們禮拜的對象是南無阿彌陀佛，除了南無阿彌陀佛以外，我們不禮拜，這個就是禮拜正行，如果其它的諸佛菩薩都禮拜的話，豈不是禮拜的雜行嗎?
第四、稱念正行：就是一旦稱念，出口就是念南無阿彌陀佛，拿起念珠撥算就是南無阿彌陀佛，不念其它諸佛菩薩。
第五、贊歎供養：也只是在南無阿彌陀佛的身上去贊歎供養，不贊歎供養其它諸佛菩薩。
這是五種正行，其它的是雜行，所以要拋雜行，修這五種正行。
至於布施，忍辱，甚至孝順、友愛，這個到底是正行還是雜行?這個是我們理所應該做的，敦倫盡份的善事。理所應該做的，這並不是屬於什麼雜行不雜行。只是說我們雖然這樣做了，我們並不以這一種善事的功德回向往生極樂世界，也曉得我們即使是這樣做，但是心是有漏的心，有執著的心，做這些都不圓滿，也不是百分之百，我們要了解到這一點。
第三段「欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定。」那麼，已經進入這五種正行，專修這五種正行了，可是五種正行有四種是幫助的，是引起的，另外一種是最主要的。那麼就要暫時把那四種放在旁邊，而專依那個最根本、最主要的，那個就是稱名。意思就是說：你之所以讀淨土三部經，目的不在讀誦，目的是為了了解經義，明了這一部經之目的在說什麼，我們依教奉行。那麼淨土三部經，乃至剛剛講的《往生論注》，都在教導我們：依彌陀的願力十念、一念必定往生，我們依教奉行之後就是一輩子的去念佛。
所以五種正行都是為了了解正定業，為了歸入正定業。如果懂得這一點，四種助業就會融化在正定業裡面。怎麼講呢?平常在這個時候，就是讀經，現在呢，曉得經義的目的就是要我們念佛，所以我們現在就來念佛。那想象極樂世界莊嚴也是一樣，禮拜阿彌陀佛也是一樣，都把它融入在稱名來了，轉成為稱名了，贊歎供養也都是這樣，因為稱名最容易，二六時中都可以稱名，不管你到那個地方都可以稱名，不然的話，你要供養只有在大殿裡邊了，你要禮拜，只有有佛像的地方，那沒有佛像怎麼供養禮拜呢?可是稱名就不是這樣了，沒有佛像任何時間任何地點都能念佛，所以要專於正定之業。
第四段：「正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。」這個稱名的正定之業就是順阿彌陀佛的本願，其它的都不是彌陀的本願，善導大師說：「弘誓多門四十八，偏標念佛最為親」。阿彌陀佛廣發四十八大願，其中只有第十八願的稱名念佛是最根本的，而且與阿彌陀佛沒有離開的，所以說最為親。同時又說：「唯有稱名蒙光攝，當知本願最為強」。只有稱名念佛 才蒙受彌陀光明的保護、攝取，為什麼?因為這是他的本願第十八願，本願是一切因緣當中最有力，能夠救度我們的一個強緣，所以說「當知本願最為強」。
我們知道稱名就是本願，而稱名的願是在四十八願裡面的第十八願，所以第十八願就是本願，就是稱名。善導大師說，唯有這個第十八願的稱名才蒙受光明的照攝、保護。因為，本願就是光明，名號就是光明，名號離不開光明，光明離不開名號。所以現在我們的心、口來稱念這句名號，我們的心口與彌陀的名號結合為一體，就在他的光明裡邊了。善導大師又說：「眾生起行，口常稱佛，佛即聞之;身常禮拜佛，佛即見之;心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業，不相捨離。」所以念佛的人與阿彌陀佛三業都在一起，不會離開。那我們是要與彌陀親近呢?還是要與彌陀疏遠呢?當然與彌陀親近啦，與彌陀親近，現在就已經具足往生的身份了，那麼與阿彌陀佛疏遠，就是還在輪回。
這四首偈主要強調的是：我們要稱名，因為這是合乎他的本願。
這首偈有三重廢立。
第一重就是「內外廢立」：所謂內就是佛教，外就是外道。我們要離開生死的話，要捨外道入佛教，這是第一重的內外廢立。
第二重就是「聖淨廢立」：雖然選擇佛教了，可是佛教有八萬四千法門，略講有八宗，那我們就要捨掉其它的修行法門而選擇淨土法門，這個就是聖淨廢立。
第三重就是「正雜廢立」：也稱為信疑廢立，淨土法門也有其它雜行的，也有專稱名號的，我們就要捨其它雜行進入專稱名號，所以這個也可以說是正雜廢立，也可以說是信疑廢立。這一首偈中無形中就談論到了這「三重廢立」。
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