魔考是什麼意思？－菩提蓮心

宣化上人自述：嚴拒女色：白天發那個願，晚上就遇到這種魔考來試驗我

上人在十八歲時，遇到女色的考驗。上人說：「一切是考驗，看爾怎麼辦；覿面若不識，須再從頭煉。」修道不容易，要時時要保持正念，以免一失足成千古恨。

那時候，我自以為自己修行有點功夫了，就遇到考驗。在東北，在我沒病以前，我就參加道德會，在道德會做總務科長，專門講道德，說仁義的，勸人家做好事。那麼勸人家做好事，我自己做不做好事呢？我自己更做好事；不是說單勸人家做好事，自己不做好事。

有一天，我看一本書，書上講到張雅軒重道遠色的好行為。書上說有一個女人叫於淑嫻，就是于鳳至（張學良的太太）的侄女。於淑嫻喜歡張雅軒，就佯狂跪倒在他的面前，說她一定要嫁給他。張雅軒一看，這是不對的，就婉轉地把她勸退了。

我看見他的行為這樣好，我就對天發願，我說：「天哪，天哪！張雅軒這種行為，我一定要效法他。」說完之後，自己立即覺得這個想法是不對的，我就後悔了：「我要遇著這個事情，幹什麼呢？這有什麼意思呀？這不是太愚痴了嗎？」說完之後，這一天晚間，很奇怪地就遇著這種魔考。

道德會的宿舍原本是一個房間，北方都是睡炕的，女人的宿舍和男人的宿舍是連著的，中間有一道木板牆隔間，底下還有道縫。女魔來了，她從牆縫把手伸過來，非常不老實。我當時就知道：「白天發那個願，晚上就遇到這種魔考來試驗我，看我究竟能不能效法張雅軒？這真是不可思議！」那怎麼辦呢？我不理她，她就退了。

從這個我知道，你如果有什麼願力，默默中，菩薩或者就來試驗你，所以不要說自滿的話。你們要切記，不要說：「我歡喜什麼。」也不要說：「我不歡喜什麼。」隨時就會有境界來考驗你。總而言之，不要講沒有意義的話。

宣化上人：萬魔不退菩提心「要學好，冤孽找；要成佛，先受魔。」

若不想好，則冤孽不會來找；愈想好，冤孽愈來找。因為從無量劫以來，生生世世所造的善惡業夾雜不清，因此一旦想要修道，所有的債主都來討債。好像你本來是個普通人，借了很多錢，沒有還清楚，在你未發財之前，這些債主知道你沒錢，所以不會來找你；可是等你一發財，這些債主便登門來討債了。為什麼？因為你有錢了，若不向你要，就沒有其它時候可以要回。

所以在修道中遇到逆境，更應該向前勇猛精進，而不退失菩提心。所有的債主來討債，就還他們，我們不能扛債不還的。我們將自己所得的功德，回向給冤親債主們，令他們得到功德，而離苦得樂，了生脫死。

無量劫以來，生生世世因為各種不同的因緣，不知做錯了多少事。單是今生仔細想想，我們殺了多少生？做了多少不公平的事？你或許沒有殺大的生命（譬如獅、象、馬、羊、牛、雞、犬等），但可能殺了小的生命（如青蛙、蚊蟲、螞蟻、蒼蠅等），也可能你心裡有殺念存在。好像小的時候，因為無知，殺了很多小動物、小昆蟲，這都是無知之罪。一旦你將眾生的生命奪取、傷害了，現在你想修道，它們都會來討債的。這種債不是一個、兩個，而是無以數計，生生世世日積月累來的，這種債說也說不完。

所以我們不能不講公道，說：「我修行了，可是我不認所有的冤業債。」你如果有這種思想，那永遠都不會成道的，因為你心裡不公平。心裡若公平，就要認賬，還債就沒事了。所以說：「要學好，冤孽找。」你要學好，就好像一個暴發戶，所有的窮朋友都登門來找你了，他們都想得些利益。

「要成佛，先受魔。」佛是魔幫助他成道的，若沒有魔，就沒有佛。魔是來考驗你，令你更進一步，所謂：

「欲窮千里目，更上一層樓。」

這也是來看看你的火候夠不夠。若是夠，則千魔不改，萬魔不退，不會退失菩提心。愈在難處愈精進，一切橫逆交加，皆處之泰然，不覺得不公平，也不怨天，不尤人，能逆來順受，修忍辱波羅蜜。所有魔障來了，都不與魔起敵對，自己吃一點苦不要緊，要發願度魔，使其皈依三寶，發菩提心。我們對誰都不生怨仇心，如此可化干戈為玉帛，化仇恨為慈祥。

我們應該在反面找好處，「行有不得，皆反求諸己」。不要為自己做辯護律師，無論什麼事：「真認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。」同體亦包括魔，魔也是自性的一部分。若自性有魔，就會引進外邊的魔；若自性無魔，外魔就不會進來。什麼是自性魔？就是貪嗔癡。「若無貓食碗，則不招蒼蠅。」魔因為覺得你有點油水，他可以混水摸魚得些好處，所以來搗亂你，顯他的魔通。

所以人的一舉一動，一言一行，都要老老實實，言必忠信，行必篤敬，不打妄語。如果怕認自己錯，儘是覆諱過失，這不是修道的行為。必須要開誠佈公，很坦白慷慨地做事，本著義理道德良心去行事。若是與道德良心有不合之處，則絕不去做。

凡是修道人必須具足真正的智慧。真正的智慧，就是不會自讚毀他，說：「你看我，我是最第一、最清高的，他們都是那麼賤。」凡是自讚的人，已經是沒有前途的，雖然活著，其實是已死了。因為他違背良心道德，看不起他人，只知道有自己，這是諸佛菩薩所最不歡喜的人。若想得諸佛菩薩的歡喜與保護，則要言行一致，「言顧行，行顧言」，互相不矛盾。不要常誇自己如何好，一旦做事就壞了。

修道人不要有自私心、自利心，要利益他人，不要盡損人利己，或看不起他人。每個人都應迴光返照，照照過去的事、現在的事，再照照將來。能念茲在茲，時刻不忘良心道德，時間一久，善根自然會增長，菩提心也會發得大，進一步就會去行菩薩道，利益眾生，這是有連帶關係的。

人不要怕魔，而退失菩提心，魔障是考驗。好像學生剛開始讀書，覺得課程很難，可是時間一久，讀得入門了，就不覺得困難了。你讀小學、中學、高中、大學，開始的時候，都有這種情形發生。所謂：「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」

「十年寒窗無人問，一舉成名天下知。」在修行時，不要盡想出風頭。出家後，還求名求利，是最要不得的。我們出家之後，一定要認真腳踏實地來修行，栽培修植福慧。修福，就要利益人；修慧，就要多研究經典。

常做利益人的事，就會生出福德。有人問：「要如何利益人？是否要用錢去做功德？」不需要。只要你心裡沒有殺心、盜心、邪淫心、打妄語心，不飲酒了，這都是培福的地方。所謂：「慈悲口，方便舌，有錢無錢都作德。」

你在口頭上不罵人了，不說粗言暴語傷害他人，這也都是功德。我們處處要惜福，處處不捨福，處處修福修慧。修福慧非一朝一夕所成，而是時時刻刻、朝朝夕夕、年年月月，都要繼續做下去，不能「一日曝之，十日寒之」。你若是這樣子，永遠不會有進步。所以我們要認定宗旨，勇猛精進，不要向後退，這是每個修道人應該具有的條件。

淨界法師：一個人著魔比沒有修行還糟糕！

這裡有一個很重要的觀念：一個修行人，你偶爾起起煩惱，亂不了，因為你的本質是菩提種性；但是在修學過程當中，你著魔了、起顛倒了，那就全部都完了！

一個人著魔——比沒有修行還糟糕！古人說：寧可千年不悟，不可一時著魔。我是一個生死凡夫，但是我還有希望發起菩提心；你著魔你變成天魔種性，你不可能發菩提心的。

所以蕅益大師在這一段的經文當中，他說：無聞之過，甚可怖畏！無聞——就是這個人只是一路從行門用功，但是他沒有聽聞佛法的真理，不了解五陰魔境的相貌，這個是很可怕的！為什麼呢？蕅益大師講出兩個理由：

第一、魔相幽隱難見。這個五陰的魔境是很難判斷的，如果你事先不知道，修一修，一天到晚在那邊哭；或者修一修，整天很歡喜。這不正常！只要看到一個人修行以後變得不正常，就要小心了！

修行是很正常的事，該吃飯吃飯、該睡覺睡覺；一個人修得有點不正常，就有問題了，因為魔相幽隱難見。

第二、魔害深重難堪。魔的傷害，是很難承當的，因為他破壞你的寶覺全身，他不是破壞你身體的一個部分，是整個菩提種性全部被破壞。

聖嚴法師：魔考

聖嚴師父在「魔考的意思是什麼」開示影片中，一句話就清楚的解釋：「魔考」是考試，「魔障、魔擾」是考驗，但是佛教不承認「魔考、魔擾」，且修行人也不一定有「魔障」。要如何以正信佛法的觀念來看待呢？

四魔不起：所謂「四魔」，是指煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔，這四魔是修道者的大障礙，修行者當善知對治之！

魔考的意思是什麼（聖嚴法師-大法鼓 0136）

佛教所說的魔，可以分為煩惱魔、五蘊魔、死魔和天魔。那麼除了天魔之外都是屬於身心和環境的衝突，或者是不平衡所產生的現象。但是在民間信仰中卻有魔考的說法。
佛教的修行是不是一定會有魔考呢？魔考的意思又是什麼呢？我們現在就恭請聖嚴法師來為我們開示。

在《學佛群疑》（p. 196-199）有「魔考是真的嗎？」之專文：

魔考的觀念，不是出於佛教，而是出於一般被稱為齋教的民間信仰。

佛教所說的魔，分為煩惱魔、五蘊魔、死魔和天魔。除了天魔之外，都是屬於身心和環境的衝突與不平衡所產生的現象。要得天魔的擾亂，必須是大修行人；除了天魔之外，其他三種魔，都屬於人為的。縱然是天魔的困擾，如果身心正常、精神穩定，也可以克服。所以，不會修行的人，或知見不正的人，易染魔擾；如有正確的知見和精進的修行，魔擾是不存在的。

所謂魔擾是由貪、瞋等自我中心的執著而產生的，我執越輕，離魔越遠；即使人皆難免面對死魔的降臨，但對修行者而言，若能以平常心來面對死亡，死亡就不是魔。

五蘊魔的意思，是指色、受、想、行、識。第一色蘊是指我們的肉體和肉體所處的環境，其餘四蘊則屬於心理活動，以及流轉於生死之間的精神主體。如果不出三界、未了生死，即在五蘊魔的掌握之下，但他不是人格化的鬼神，而是由於業力的推動。如能去除貪、瞋、癡而出三界，便能脫離五蘊魔的範圍。可見此魔不在心外，也不在身外。

所謂煩惱魔，是指我們的心理活動失去平衡與自主的控制。所謂心不由己，心隨境轉，事事牽掛，捨不得、放不下、求不得、丟不掉，都是出於自我中心的自私心理作祟；若能以慈悲心待人，以慚愧心待己，以理性的智慧替代感性的情緒，煩惱魔便無可奈何。

至於天魔，他在天上，和一神教的宇宙創造神並行，他有無限的大力，他的形相變化多端，可能以猙獰的面目出現，多半則以仁善的形態現身；不過他的目的，不論威脅利誘，都是要你脫離正道而行邪法。

佛法所說的天魔，是在修行者發起出離三界之心和大菩提心之時，魔宮震動，魔王發愁，因為即將有人出離三界，魔子魔孫減少，而佛法增長，因此，派遣魔子魔女、魔兵魔將，來擾亂修行之人。如果是大修行人，魔王也會親自出動，務期留住此人於魔力所及的範圍之內。例如釋迦世尊在菩提樹下成道之前，就有降魔的過程，所以，非大修行人，不容易受到天魔的困擾。一般的俗人終日在煩惱及五蘊之中打滾，也在生死之中流轉，豈能遭致天魔的出擊？

但是現在民間卻流行著魔考的信仰與傳說，信了一般齋教之後的人，如果事業順利、家庭平安、身體健康，就說是無生老母、明明上帝所賜，是信奉齋教的行為所致，應該全心的感謝，全力的奉獻。如果遇到不如意事，災難、病障、橫禍、鬼擾，就說是魔考，而謂道高一尺，魔高一丈，那是由於入了道門、成了道親，有所謂已在天堂掛號、地獄除名，所以，引來魔鬼的妒嫉，而給予種種的打擊。這不能埋怨無生老母、明明上帝，反而應該感謝、忍受，否則，如果經不起魔考而退失信仰，那就又要變成天堂無分、地獄有名。

這種說法，實在是愚癡的迷信，否則既有權力使人天堂掛號、地獄除名，為何不能助人祛除魔障，還要說是魔考，使得接受魔考的人，不敢以人為的方式來補救、改善他們的遭遇。

當然，佛教也有重罪輕報之說，以及提前受報之論；也就是說，若不修行，惡報尚不會現形，一旦精進修道，發出離心，行菩薩道，就會引來若干魔障，那可能是天魔，也可能是宿世的冤親債主，恐怕你出離三界之後，對你控制無方、需索無門，所以提早討還你的欠債。不過由於你的修行和發心的善功德力，能將本來是應該多生償命的，變成即生的病難，以此了結無量劫來的債務。所以，這是基於因果觀點而言，不是無理的迷信。而且，佛教還是主張在災難降臨之時，盡量設法處理改善，以盡人事，不是束手待死式地受盡折磨。佛法講因果也講因緣，過去的因，如果加上現在的緣，他的結果就會改變。

佛教不是定命論和宿命論，而是努力論。一切的災難與不幸的遭遇，都是來自過去所造的，加上現在的未曾努力，不必怨天尤人，當以正常的方式作合理的改善。因此，遇到疾病及困擾，便稱為魔考的觀念，在佛教是不能成立的，也是不被承認的。

另外，在《維摩經》〈不思議品第六〉有云：

爾時維摩詰語大迦葉：「仁者！十方無量阿僧祇世界中做魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力，教化眾生，現作魔王。又，迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手、足、耳、鼻、頭、目、髓、腦、血、肉、皮、骨；聚落、城邑；妻子、奴婢；象、馬、車乘、金銀……如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。……凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏，非驢所堪。」

聖嚴法師說，此段經文，亦有二層意思：第一層是說，有許多大菩薩，為幫助眾生發菩提心、行菩薩道，而顯現魔王身；他們也可能變成乞丐、土匪、強盜、惡鬼來要你的手、腳、耳朵、鼻子，把你身體上的每一部分，一樣一樣的要過去，乃至於身體以外的所有物，家宅、土地、城堡、妻子、丈夫、佣人，以及你所擁有的一切財物，都要了去。也就是說，不但要你的性命，還要你的財產。當你自己遇到這種情況時，自是認為遇到了魔了，真是大災大難。

此時的一般凡夫，如果已信佛教，一定會念「南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩，趕快救我」。但在作為一個發心的菩薩，卻要將之當作以「住不可思議解脫菩薩」來感恩感激，因為他們是來助你堅固信心和道心的；不過對於一般凡夫，不得用此苦逼的方法。

諸如此類的魔王，是魔子、魔孫、魔將、魔兵之中最厲害的大魔頭，可能在人間做魔王，也可能在天上做魔王，亦可能在地獄做閻王。

此處經文的「試」字是試煉、考驗，若無道心信心，便稱為「魔考」，若是道心堅固者，稱為「佛試」。就像每經一次考試便得一次成長，為了考試，得事先努力，妥為準備，而考試官便是幫助我們成長的老師。因此對於用種種責難、折磨來幫助我們修行的人，都應把他們當成佛菩薩示現。若能如此存心，則雖受地獄的折磨，心中猶有如處佛國淨土的快慰了。

不過，下面這一段經文是第二層，要特別注意：「凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。」這是說，前面所提的試煉是對較高層次的菩薩，不是對一般普通的凡夫。如果以高考的試題，來考只有國中小學程度的人，那會適得其反，會令他們信心盡失。所以一般普通根器下劣的凡夫，沒有能力接受這種考驗，就不能用魔王的這種方式去磨難他，我們千萬不要扮演魔王，去折磨別人。對於初發心菩薩，要以鼓勵代替試煉。

經文「譬如龍象蹴踏，非驢所堪」，是說考試的標準過高，會把程度太低的考生嚇跑考垮，故舉一個比喻：如用龍象的腳去踩驢子，是無法承受的。龍是天上最大的動物，象是地上最大的動物，此處的龍象並非指的天上的龍和地上的象，而是象之中有一種最大、最好的象，叫作龍象，就像最好的馬叫龍駒一樣。龍象乃隱喻大菩薩，驢子則代表普通的凡夫。驢子的體型比馬還小，經不起龍象去踩踏，說明不可用那麼強烈的方式去試煉凡夫。（《維摩經六講》p. 157-160）

學佛Q&A：成佛以後也要受報嗎？

是的，成佛以後也要受報，這從世間的聖人和偉人來看，也都有許多的不如意事可知。比如耶穌被他的門徒出賣，最後釘死於十字架；孔子絕糧於陳、蔡；文天祥受誅；美國的林肯和印度的甘地被刺身亡；中山先生在倫敦蒙難等。因此，在釋迦牟尼佛成佛前後，也有好多魔難，比如六年的雪山修行以及最後的樹下降魔；另外托缽不得食，風寒而背痛，女人誣陷，他的弟子提婆達多落石傷其足；以釋迦族遭受滅亡而頭痛；臨涅槃前因誤食有毒的野菌而腹痛如絞等。佛的弟子更不用說，證得阿羅漢以後，也有受報的紀錄，如神通第一的目犍連尊者和蓮華色比丘尼都是被人活活打死。

這從東西方的宗教看，各有其理論和說法，所以聖人受難，正表現其偉大人格和偉大事業的成就之不易；基督教說耶穌是為了人類贖罪，佛教則有不同的理論依據。這可以從兩個方向說︰一是法身示現，以作為凡夫的榜樣，表示凡夫也能成佛。佛由人成，所以，人類所有的苦樂禍福，示現為人間身的佛，也同樣有；雖他自己本身沒有苦樂禍福的障礙，為了誘導正在苦樂禍福中的眾生走上修行佛法的大道，所以，方便示現同於一般的人類。

人在人間必定有他的身體，有身體必定會遇到身體的所需和所忌，兩者產生衝突，就會發生魔難。所以，孟子說︰「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨。」如果不假辛勞而獲得佛果，不遇魔難而成為佛，那就沒有修行的必要，也顯現不出聖人之偉大。所以，在佛成道之後，雖具足六通，圓證三明，他還是在人間托缽、遊行，他的衣食住行，完全同於人，生活所需也同於人，弟子向佛問訊的時候，也會說到︰「眾生難度嗎？」「身體健康嗎？」確少見到佛陀使用神通來解決眾生及自己在現實生活中的問題；只是用智慧，以人間通用的方式，解決人間的問題。

二是從最後身的菩薩或最後身的羅漢來講，他們從此以後，不再受到三界中生死的約束和苦難的左右，因此，必須要把無始以來凡夫位中所造的一切不善業全部清理償還。這也等於佛世的時代，規定俗人，若發心出家，必須在清償了所有一切債務、責任和義務之後；若是犯罪、負債、父母不允、妻子或丈夫不許者，均不得出家。到目前為止，要來我們寺院出家的人，也要求他們首先把所有一切世俗的錢財關係、感情關係，徹底清理之後，才可進入我們的寺院，而成為走上出家身分的第一步。所以，在成佛之前的最後身菩薩，固然要接受往昔的業報，初成佛時，雖然心得自在，不再受到煩惱的困擾和苦樂的影響，但是他在沒有進入稱為無餘涅槃之前的身體，還是在人間活動，還是會受到物質世界的影響，那就是最後果報的承受。

不過心得解脫的佛，身體雖然跟一般的常人一樣地受到痛、癢等種種反應，但是不會因此而生起喜怒哀樂的煩惱，所以，佛的受報和常人的受報迥然不同；受報是對因果負責，解脫是從煩惱得到自在。如果大乘羅漢、菩薩以及諸佛，乘願來到世間救濟眾生，那是化現，不是受報，從凡夫看他們，也有生、死、衰、老、病痛等的現象，他們卻未受到這些現象的困擾。

--本文摘自聖嚴法師《學佛群疑》

魔考．魔擾．魔障．魔境

釋印隆法師

常聽到修行者會遇到「魔考、魔障、魔擾、魔境」，這到底是什麼？為何會遇到？

聖嚴師父開示：「魔考」是考試，「魔障、魔擾」是考驗，但是佛教不承認「魔考、魔擾」，且修行人也不一定有「魔障」。另外在《學佛群疑》中也提到：「魔考的觀念，不是出於佛教，而是出於一般被稱為齋教的民間信仰。」[1]其將遇到不如意事、災難、病障、橫禍、鬼擾，就說是魔考，但非正信佛教的觀念。

佛教所說的「魔」，分為「煩惱魔、[2]五蘊魔、[3]死魔、天魔」。[4]除了「天魔」之外，都是屬於身心的人為現象。而「死魔」，是所有人皆會遇到的，但對修行者而言，若能以平常心來面對死亡，死亡就不是魔。

要受到「天魔」的擾亂，必須是大修行人，一般人並不容易受到天魔的困擾。縱然是天魔的困擾，如果身心正常、精神穩定，也是可以克服。

印順法師認為，魔是代表世間生死的最大力量，一旦你要想出離三界，超出它的勢力範圍，它就來搗亂你了。一個精進修道的人，若忽遭重病，或遇到環境、人事的障礙，就容易起煩惱，退失道心，這就是魔力，因此「魔」是我們向上向善的障礙。[5]

另有重罪輕報與提前受報之論，認為一旦精進修道，就會引來若干魔障，那可能是天魔、也可能是宿世的冤親債主，恐修行者出離三界之後，無法再討債或受其控制，所以提早討還。或是由於修行的善功德力，而將重報轉變成病難。但是佛教不是定命論和宿命論，而是努力論，所以遇到疾病及困擾，便稱為魔考的觀念，在佛教是不能成立的，仍可以努力作合理的改善。

而所謂「魔擾」，是由貪、瞋等自我中心的執著而產生的，我執越輕，離魔越遠。但知見不正的人，易染魔擾；如有正確的知見和精進的修行，魔擾是不存在的。

從禪修上來看，「魔(Maia)」指在靜坐中，所影現的種種幻覺、異覺狀態等不如意，正譯為「障礙」。[6]聖嚴法師說明，初期修行者的「魔障」，大部分是自己的身心障礙；唯有大修行、大成就的人，才會有天魔擾亂。發魔的基本因素是來自於己，若修行打坐卻心裡夾雜著不清淨的意念，便容易發魔，就是我們的心魔。所以說，魔從自心起；當其顯現時，自然也可能招惹外魔和它相應。

另外，為何有「魔境」？印光大師說明，聖境與魔境之分別，在於否無符合正法。聖境令人心地直下清淨，魔境則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。而用功修行卻發顛發狂者，皆因自己不知攝心正念，終日唯以妄想聖境為事，實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用。[7]

在《摩訶止觀》中所提的「觀魔事境」，除了針對禪修中所可能會發生的境相，更深一層是要注意只要是在三界生死輪迴中，無一不是「魔事」；起心動念若與生死之法相應，就是未出魔宮，仍為魔子魔孫。所以智者大師教導的「觀魔事境」，就是要行者在修行中能得到心的穩定，進而轉化身心，冷靜面對與處理一切境相。

魔從心起──佛法無非是要我們去除執著，達涅槃寂靜的真實解脫之道，切不可沾染名利之心，壞了修行之路。《大智度論》提到「魔的十軍」，可以好好審視之：「欲望是你的第一軍，憂愁是第二軍，飢渴是第三軍，渴愛是第四軍。第五軍是睡眠，第六軍是恐怖，疑悔是第七軍，瞋恚為第八軍。第九軍是貪財利益自己，也想要妄得虛名。第十軍是自傲與輕蔑別人。」

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聖境與魔境的分辨／印光大師

魔考是真的嗎？／聖嚴法師

聖嚴師父對魔障的看法

降魔的方法／印順導師

【警惕】拜佛的時候，竟然佛像起立來答禮／道證法師

魔．外道．甚深佛法（20080510）

觀魔事境（20090419）

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[1] 《學佛群疑》「魔考是真的嗎？」，p. 196-199。

　現在民間卻流行著魔考的信仰與傳說，信了一般齋教之後的人，如果事業順利、家庭平安、身體健康，就說是無生老母、明明上帝所賜，是信奉齋教的行為所致，應該全心的感謝，全力的奉獻。如果遇到不如意事，災難、病障、橫禍、鬼擾，就說是魔考，而謂道高一尺，魔高一丈，那是由於入了道門、成了道親，有所謂已在天堂掛號、地獄除名，所以，引來魔鬼的妒嫉，而給予種種的打擊。這不能埋怨無生老母、明明上帝，反而應該感謝、忍受，否則，如果經不起魔考而退失信仰，那就又要變成天堂無分、地獄有名。這種說法，實在是愚癡的迷信，否則既有權力使人天堂掛號、地獄除名，為何不能助人祛除魔障，還要說是魔考，使得接受魔考的人，不敢以人為的方式來補救、改善他們的遭遇。

[2] 「煩惱魔」是指我們的心理活動失去平衡與自主的控制。所謂心不由己，心隨境轉，事事牽掛，捨不得、放不下、求不得、丟不掉，都是出於自我中心的自私心理作祟；若能以慈悲心待人，以慚愧心待己，以理性的智慧替代感性的情緒，煩惱魔便無可奈何。

[3] 「五蘊魔」是指色、受、想、行、識。第一色蘊是指我們的肉體和肉體所處的環境，其餘四蘊則屬於心理活動，以及流轉於生死之間的精神主體。如果不出三界、未了生死，即在五蘊魔的掌握之下，但他不是人格化的鬼神，而是由於業力的推動。如能去除貪、瞋、癡而出三界，便能脫離五蘊魔的範圍。可見此魔不在心外，也不在身外。

[4] 至於一般所謂的「天魔」，是指欲界最高的「他化自在天」的魔王及其眷屬。他在天上，和一神教的宇宙創造神並行，他有無限的大力，形相變化多端，可能以猙獰的面目出現，多半則以仁善的形態現身；不過他的目的，不論威脅利誘，都是要你脫離正道而行邪法。

[5] 印順法師：「凡是欲求向上向善的，就是企圖跳出魔的勢力範圍，這時魔就盡其伎倆，以種種方法去擾亂它、障礙它。我們學道的人，對於此等魔事，必須有一清楚的認識，才能制伏魔的滋擾，達到自己向上向善的目的。比如，一個精進修道的人，身體忽遭重病，或遇到環境、人事的障礙，就容易起煩惱，退失道心，這就是魔力。總之，魔是代表世間生死的最大力量，你不想超出它的範圍，永遠在它的勢力範圍之內，它對你是非常客氣的。一旦你要想出離三界，超出它的勢力範圍，它就來搗亂你了。一般的說，魔是我們向上向善的障礙。其實，魔在擾亂的時候，它底方法也是很多的，譬如它以障礙的方法來使你退心的時候，你能夠不為它所動，它就改用軟的辦法，向你說好話，現出關心你，同情你的姿態，以遂它的目的。」

[6] 參：《望月佛教大辭典》(5)～4270A~C。

[7] 印光大師：「聖境與魔境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。修行者著魔，皆由以躁妄心冀勝境界。倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見，既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。世多有用功修行，發顛發狂者，皆因自己不知在息除妄想攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成聖，由終日唯以妄想聖境為事。如飲毒藥，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。尚未用功，即欲成就。不知好歹者，認做工夫，則著魔發狂矣。然好境界亦不生喜，惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之，喜則必先正。」

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淨空法師開示：修行人的魔考

我們自己一生所經歷的還不夠多嗎？《楞嚴經》中所說的，這說修禪，禪定當中有五十種陰魔干擾。這五十種陰魔分配在五陰，色、受、想、行、識各有十種，五十種。這個修行人，正見稍稍偏差一點就完了，修行到最後成魔道，他不是成佛，他成魔了；成魔他自己不知道，他自己以為成佛。

「故該經云：不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪」，這是世尊在《楞嚴經》上教給我們的，如何去對付這種魔境。自己這境界現前，不要去理會它，就沒事情。譬如說，夢中見到佛、定中見到佛，你很歡喜，覺得自己功夫不錯，我見到佛了，別人都沒有見到，我比他們高。這就上了魔的當，你已經中了邪。為什麼？佛在《般若經》上講了，「凡所有相，皆是虛妄」。所以禪宗說，「魔來斬魔，佛來斬佛」，為什麼？凡所有相皆是虛妄，不管什麼境界現前，都不要去理它，如如不動。

我在舊金山的時候，甘太太有一個女兒，小女兒甘貴穗，以後出家了，出家我沒有跟她見過面。我知道她在舊金山那個時代，她是一個公司裡面的小主管，跟她媽媽一起學佛，學得很不錯。也在台中親近過李老師，那個時候她好像高中才畢業，我認識她的時候。以後在美國讀書，拿到博士學位。她租了一個房子，鬼屋，每天晚上這個鬼就出現。她告訴我，這個鬼在未出現之前先就有那個氣味，很難聞的氣味，然後鬼就出來了。出來的時候，就向她面前一步一步逼近，要她命的。

她就念佛，大聲念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，鬼就不動了。不念他就往前面走，念了，他就不動，距離自己大概是一、二公尺，很近。念到天快亮了，鬼就走了。每天晚上都來，她真有膽量。我就問她，我說妳為什麼不換個房子？她說不要換，這對我有好處，天天逼我念佛，這不是壞事。他不逼我，我沒有那麼樣用功念佛，逼著我精進。這個難得，一般人受不了，她能夠禁得起考驗。

「可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁」，這是地獄。這是修學別的法門，靠自力，稍稍有分別、有執著就入魔的境界了。幾個人有正知正見？這是我們不能不知道的。我們求升反而墮落，嚴重的墮到地獄。

淺談魔障

文章作者: 波士頓行願多元文化教育協會日期: 2023 年 01 月 06 日

什麼是「魔障」？

這種障礙是由自己的心魔困擾自己的一種境界。首先了解俗語說的魔考。考就是考試，魔考是一種考驗，從字面上一看一聽就知道它的意思了。而且我們每一個修行人都經常有這種魔考。可是，佛教是不承認這種說法的。魔考的觀念不是佛教的，是一般道教或是民間信仰的論調，它使現在很多佛教徒感到很困擾，他們自己都不知道這不屬於佛教理念。

我們遇到一些不如意的事情或者災難，或者是病、禍患、或者好像被鬼幹擾的，這些統統可以説是魔考。這幷非是正信佛教的觀念，正信的佛教沒有魔考這回事。佛教説有五十陰魔，其中有煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。除了天魔之外，煩惱魔、五陰魔、死魔都屬於我們身心人爲的事情、人為的現象。至於死亡是所有人都會遇到的境況，不是說你現在修了多少功德、福德，你就不死；或者說我現在有錢買一枝火箭飛上星球、買去火星的機票、那我們就不會死了？不會的！無論你在哪個地方，都不能避免死亡的。所以佛告訴我們，修行者要有一個平常心，來對待這個死亡。如果你對這個「死」特別敏感：「哎！我怕死！我不要死！」這種心魔稱為「死魔」。其實我們以平常心來對待死亡，明白了每一個眾生都會死的，就好像我們吃完東西都要去排洩一樣，這就變得很平常了！每一個人都要面對的，哪有什麼可怕呢？死，就不再是魔了。

魔是代表控管世間生死的最大力量，如果你想要出離三界，超出它的勢力範圍，它就來搗亂，它會主控你的心思。煩惱魔、五陰魔、死魔，都是屬於人身心的東西。隻有大修行人，他才會遇到天魔，一般的人是不容易遇到的天魔的幹擾。如果這個大修行人，身心很正常，縱然天魔下來幹擾他，他也可以克服。古時有一位名最勝仙人，他很用功、很精進修行，因為想求得佛法，沒有人教他，怎麼辦呢？天魔就下來考驗他說：「我有很高深的佛法，隻要你做了這些事情，我就給你說法。」什麼事情？「削了你的骨頭做一支筆，然後用你的血來寫，寫在你的皮上。」即是用骨作筆，以血作墨，以皮作紙，記載天魔告訴最勝仙人的佛法。這位仙人聽了之後，不作考慮，他願意！於是他把身體的骨、血、皮，都一一獻上，他不知道天魔是欺騙他，他隻想有更高深的法。等到他都準備好了，天魔已經不知道溜到哪裡去，消失不見了。這時，他很傷心地哭了，自己忍受痛苦奉獻骨筆、皮和血，原來是被戲弄而已。可是他的真誠與悲心、這種求法的心願，感應到真的佛菩薩來幫助他，東方普無垢佛國的淨名佛，現身來為他說集一切福德三昧微妙大法，並且解除了他身上的痛苦，傷口平復如初。

如果不是大修行人，很少遇到天魔或者佛菩薩考驗。世間上的生死有最大的力量，所謂魔力。譬如你想要出三界，魔就過來跟你搗亂；你想清淨修道，他也突然間給你得重病。同學要過來受八關齋戒，他馬上就病起來；他要過來拜寶王三昧懺，家庭就有事情發生，他就不能過來參加。遇到這些環境、人事的障礙，很容易起煩惱，退失道心。「爲何我一想去就去不了呢？可能這個道場不好、可能我不適合這個地方。」我們會起了種種的想法，我們是否有精進的信念，遇到障礙，信念一退，我們就退轉了。其實那是自己的起心動念來障礙自己，還以為是冤親債主，其實就是內在的冤親債主作祟。俗話說的好：最大的敵人就是自己。

佛教不是定命論，宿命論。佛教我們不要相信定命論。宿命論、定命論都是一般民間的述說，或者是外教的理論。至於有一種說法是重罪輕報，提前受報，一旦精進修道，就會引來若幹魔障，那可能是天魔、也可能是宿世的冤親債主，恐修行者出離三界之後，他就沒有辦法報仇，他就先向你討債，去控制你，讓你的想法變得亂七八糟，所以提早討還。或者由於修行的善功德力，將重報轉成了病，你本來會有很大的重報，轉成病讓你更痛苦，或者是你頂不住了就死亡了。這些都有的，可是佛教我們自己可以改變命運，「了凡四訓」就是一個例子，他把自己的命運全部改變了，本來短命改成長壽，沒有兒子竟然就有兒子了。這就是我們要自己努力，不能依賴。昨天你們懺悔的時候，就求佛菩薩加持、求師父加持。昨天因為太晚了，我沒有把「加持」這兩個字跟大家説一説，今天就趁這個機會講一講。誰加持你？是你自己加持自己！佛菩薩怎樣加持你？我又怎麼加持你？我雖然是你師父，但是我幷沒有説能加持你啊！誰這麽大膽？説加持你！這都是邪知邪見的東西，現在就成了大家的口頭禪了，「加持」！誰加持？是你自己加持自己。你不努力、你造業，哪個人能加持、能擔保你啊？你造了業還加持你，那就沒有因果了。從這個地方學聞思修，我們不能夠人雲我雲，人家這樣講我就講人家的東西。「加持」可以說是有勉勵的含義，所以佛一直告訴我們自己要精進、自己要修行！「修行」這兩個字是修自己啊！不是修別人！這些我們都要知道的，那你遇到病、遇到一些煩惱，或者遇到不合理的，你説這是魔、魔考，這些統統都不是正知正見，我們要有正確的知見，精進的修行！魔來幹擾我們就沒有了、不存在了。

簡單來說這一切障礙都是給修行者的魔障，我們可以說魔障，不可以說魔考或者是魔擾。你的魔障就是你的身心出來的起心動念，不是正知正見，而是邪知邪見，起了心魔來障礙自己，這叫作魔障。那麼大修行人、有成就的人，那是天魔而已，其他都沒有的。基本都是來于自己心裡不清淨、夾雜，那當然很容易產生心魔了，所以這個魔是從自心起來的，你自己去招惹這些魔來相應的，哪有這麽多魔啊？這是須要我們來澄清的。

「魔境」是什麼呢？印光大師跟我們講，聖境與魔境的分別，是在於有沒有符合正法。聖境就令人家想到要受八關齋戒，要清淨。那什麼叫作魔境呢？你的心馬上就變成不清淨了，馬上就很煩躁了，這就是魔境。所以我們同學們要用功修行，就不能像神經病一樣，好像很顛倒了，患得患失，如果這樣，那就是魔境了。因為你不知道自己為什麼會是這樣子！還問：「我現在爲什麼變成這樣子啊？」自己都不知道！那不用說了，你這句話就已經説明，你處在魔境了。如果是聖境，你哪裡會不知道自己會是這樣啊？都很清楚的，自己現在駡人、妄語，馬上就知道自己現在打妄語、在駡人；很清楚的！我生煩惱，馬上就知道自己生煩惱，這個就是屬於正念，就沒有魔境了。聖境跟魔境之間的差別，就是你有沒有正念、你有沒有顛倒？所以同學問：「我現在爲什麼變成這樣子？」因你在魔境當中！這個魔境從哪裡來？你起心動念不正確。問別人爲什麼，難道是人家令你變成這樣？不是，是你自己的。你不覺得自己處在魔境，不覺得自己的起心動念不對、行為不對，還想找理由、找別人來幫助你成立：「我是正確的、我是好人，衹是外面的境緣令我這樣。」那你完全錯了，妄心來了，這就是妄心。魔是從妄心起的，佛法教我們袪除這個執著，這是一個驅魔的重點，不可以沾染一點點名利之心，因為你有名利之心就會引起魔障，這是真的！譬如，師父從來就不建道場的，你們以為Brockton是師父刻意去建的？那是我家，我是拿自己的家奉獻出來給大家修行。今天王晉同學發心買一棟屋子來供養師父，我沒有想到他是供養我，我也把這個屋子拿出來讓大家一起來共修，不是我的，不要當這個屋子是我的，我從來沒有説這是我的。可是，出家人應該有使用權，在有生之年用這個場所來弘法，沒有占為己有的這種心，認為這房子是我的。在Brockton 那個 House 是我自己的，不能說我是賣道場，我沒有賣道場，那屬於我家的屋子。請不要隨意猜測而生毀謗之業！在這個地方就不同了，這個地方我不能賣，誰賣是他的因果，不是我的東西我怎麼能賣呢？既然你們供養道場，就必須要護持道場啊！這個地方因為你不護持，弘法因緣會失去，弘法者沒有地方修行了，縱然你出了供養金，你還是落在因果中，出家人受供養的時候，要求大家聲明這種供養金是淨財。因為道場出家人不可以拿取人家的不淨財。若是淨財是要有一種利益衆生的效果啊！

你不護持道場，衹是拿錢過來，我問你們、包括問出家人，你能承擔這個因果嗎？你拿到錢，你能承擔他供養的因果嗎？我不敢，所以你的錢，除了指定的專欵用途外，建道場也好，去救濟也好，去幫助別人也好，通通都用在外面。你不來護持，我又沒有辦法去做工謀生計的話，那道場就慢慢被人忘記了，出家人總有一天會離開、往生了，誰來接手這個地方啊？那不是空空如也嗎？白去做，沒有人修行。以前出供養金的人去哪裡了？所以這個觀念必須搞清楚，你能夠供養，你必須知道這個地方是應該護持的。哪個地方不可以護持的？比如說賭場你可以護持嗎？你拿錢到賭場裏花嗎？不行啊！甚至餐廳也不行啊！那個是殺生的餐廳，你拿錢到那邊去叫大家一起吃，不行的！當你到這個餐廳去，你雖然吃素，可是你要告訴他們，殺生吃葷是有怎麼樣的後果，而且在餐廳，不能拿活生生的海鮮直接煮，衹能在那個地方爲了度衆生、爲了方便，你衹能讓他們吃三淨肉，這是底線了。不能夠去拿隻龍蝦或者一條魚來煎煮。所以過時節喜慶時，就要注意引導吃素不殺生的善行，尤其是供養出家人，大家應該主動吃素。我這個例子比喻，你們就知道應該要怎麼樣做了，不能有這個起心動念，不能貪愛。我今天是簡單給大家講講，名利是非常大的一種心魔，我們的起心動念轉變，因為貪心、貪名、貪利，這個魔就出現了。

這是我今天要跟大家説的。阿彌陀佛！

上傳下妙法師鑑定

地點：美國行願多元文化教育協會

時間：2022年12月9日

文：弟子唐應新恭錄