菩提煉心

《釋迦牟尼佛傳》-24- 三迦葉棄邪歸正

作者:星雲大師

佛陀現在是獨自一人，踏著莊嚴而穩重的步伐，漸漸的走上勝利的大道。

佛陀走往伽耶山的途中，路過一座苦行林，他在樹下靜坐了一會，像等待著甚麼似的。那時有一個拿了很大包裹的女人，從佛陀的前面過去，佛陀並沒有注意分別。後來稍停不久，見到很多高大的漢子走來，他們見到佛陀，都異口同聲的問道：

『剛才您有見到一個拿著東西的女人從此經過嗎？』

『我沒有注意，你們找她做甚麼？』佛陀反問他們。

『我們這一行共三十人，同住在離這裏不遠的森林之中，我們二十九人都有妻子，只有一個人至今還是孤獨的沒有娶親。我們非常同情，因此昨天就為他尋來一個女人，那知道不是普通的女人，說來真不怕人見笑，原來她是一個賣婬的妓女。她在一夜之中，講些無恥的話，把我們三十個人都誘惑了。今天起來，看到我們的東西都給她拐逃，因此這時要追趕她，要把她找回來，您究竟有沒有見到她呢？

佛陀默默的，靜靜的看著他們，然後說道：

『是這樣一回事嗎？我來問你們，你們自己的身體要緊呢？還是女人和東西要緊呢？』

這幾個人給佛陀這麼簡單的一問，放逸慣了的身心像返本歸源一樣，都被這一問而深切的感動，佛陀像是不可思議的權威，像是精神界的君王，每一個小的動作，每一句語言，都能深刻的印入人們的心版之上。

『自己的身體比甚麼都要緊。』這一群男人回答，像都清醒過來。

『那你們不要再去追趕女人，你們來找自己的心才是要緊的大事。』

『有甚麼辦法找心呢？』

佛陀又為他們說四聖諦的苦集滅道，他們都皈依佛陀作弟子。

佛陀和他們分別以後，有一天，又到了他曾經修道過的伽耶山尼連禪河邊的時候，已經是日落黃昏了。

佛陀過去在這裏默默的隱居著修行，他知道這裏的環境，當他到達時就去往訪住在這兒的一位拜火教的首領優樓頻羅迦葉，他有弟子五百人，國王大臣對他都很尊敬。他聽到佛陀光臨，就很客氣的出迎，佛陀也向他合掌招呼。佛陀說道：

『我是從波羅奈國而來，現在我想到摩竭陀國去，今天晚了，我想在你這裏借住一宿！』

優樓頻羅迦葉回答佛陀道：

『我看您的樣子，也像是一位不平凡的修道者，你要在敝地借住一宿，這本沒有甚麼關係。不過，我這裏住的地方，有是有的，但因那間房子中既放著我很多拜火的道具，而且又有一條很大的毒龍。住進那間房子，簡直就是和生命開玩笑。在我是沒有甚麼關係，為了您的安全，我得老實的回絕您好。』

佛陀聽後，微笑著說道：

『有毒龍嗎？那也沒有什麼關係，請你無論如何借我住一宿，天黑了，實在沒有地方可去！』

優樓頻羅迦葉指著一個洞窟似的石室，佛陀就安然的進去，優樓頻羅迦葉和他很多的弟子都以為佛陀自尋死路，真是一個傻瓜，更有些弟子說這是應該的，大家都預料佛陀馬上就會逃出來。

佛陀是人間的覺者，他的一切並不願神奇怪異的與世間不同，他只是泰然的安坐在石室之中。因佛陀是解脫的超人，他知道毒龍對他不會有害意，後來，毒龍果真昂頭吐舌，捲曲來回的游著，但對寂然不動的佛陀，絲毫沒有惡意。

第二天，佛陀很平常的從石室中安然出來，口裏還說著：『心若清淨的話，一定不為別人所害。』聽到此話的人，還見到佛陀的後面放光。

優樓頻羅迦葉心中思惟著：「這絕不是一位普通的人，他一定是一位超凡的聖者，難道他是為了征服我而來的嗎？」他心下這麼一想，不覺就慌亂起來。

佛陀又很有禮貌的問優樓頻羅迦葉道：『可以暫時讓我在這裏修行嗎？』優樓頻羅迦葉聽了並未深疑，他此刻又以為佛陀很尊敬他。

佛陀住下來以後，適巧當時有一個地方舉行很盛大的祭典，聚集成千成萬的人，被請為主祭的優樓頻羅迦葉，心中很怕人們見佛陀，因為他知道佛陀是有一股不可思議的力量能攝服別人。佛陀早就知道他的心，所以到這一天，無論在什麼地方都沒有人見到佛陀，後來惹起優樓頻羅迦葉的懷疑，他就問佛陀昨天是到甚麼地方去的？佛陀和顏悅色的看看他說道：

『我知道你的心中希望我不要給人看到，所以我也就不給別人見到我。我老實對你講，你還沒有覺悟到人生的真諦，你還充滿嫉妒的心。以你這麼一位有人格的人還存有嫉妒的私念，從你修行的方法看來，這本不足為怪。你在拜火以前，如果不斷這個念頭，你永遠不能證得涅槃！』

佛陀這麼一說，優樓頻羅迦葉起初聽時大吃一驚，他想反問佛陀為什麼這樣說，但他知道這樣問他反而顯得無智，他只得坦白承認的說道：

『對啦！我很慚愧，你說得一點不錯。我知道你已經是成就佛陀大行的聖人，我聽說您過去在這不遠的地方修行，可惜我沒有見過您。您比我還年輕，但您的智慧、道德都比我佔優勢，但是，我又不願意承認。現在我對真理變成一個不忠實的人，我現在唯有誠懇的拜在您的座下，希望您收我做您的弟子，洗去我心裏的塵垢！』

佛陀點頭稱讚道：

『好！優樓頻羅迦葉！我知道唯有像你這樣的人，才能說出這樣的話。不過，信仰你的弟子很多，你還是和你的弟子們商量商量以後再說罷！』

優樓頻羅迦葉聽了佛陀的吩咐，當時就集合他的五百弟子，堅決的向他們說道：

『我到現在才明白我的往日全非，我現在已經逢到宇宙之光的佛陀，我已經是佛陀的弟子。我希望在佛陀的座下洗去我心上的塵垢，使我能趨證到涅槃。佛陀說，心不清淨，是不能滅除一切苦惱，我們祭火而心中仍然充滿垢穢，這樣的修行，又有什麼意義呢？當佛陀初來的時侯，我就覺得他不平凡，超過我多多，可是，愚癡矇覆我的心，我還不肯在真理之前屈服。現在，我仔細的思惟再三，希望你們也能一起和我皈依佛陀做弟子吧！』

這五百名修道者──優樓頻羅迦葉的弟子，聽老師這麼一說，給佛陀的威德都深深的感動，都發誓願意跟隨老師，永遠作佛陀的弟子。

優樓頻羅迦葉非常歡喜，從此和弟子們，投身於佛法的懷抱中，做了佛陀的常隨眾弟子。他把事火的道具，全部拋入尼連禪河中。

道具隨著流水往下流去，一直流到優樓頻羅迦葉的兩位弟弟的地方來。

優樓頻羅迦葉的兩位弟弟，一名那迦葉，一名伽耶迦葉，他兩個人，也是事火教的教徒，各有弟子二百五十人，這一天見到長兄的事火所用的道具，從尼連禪河的上游流來，以為發生什麼意外的事情，不覺茫然傷感的流下淚來。

　　他倆猜想長兄一定發生甚麼不尋常的事，難道給國王驅逐了嗎？國王那裏敢對神聖的仙人這麼無理呢？那麼給山賊殺害了嗎？山賊有這麼大膽麼？他倆想來想去，還是想不出一個原因出來。

他們帶著驚怖的心情，星夜趕到長兄的住所來。走進長兄的苦行林，就見到一向被自己尊敬仰慕著的長兄，以及長兄的五百弟子都改作沙門，頭上剃光鬚髮，身上穿著黃色袈裟，他們二人見到以後，竟閉著眼連連搖頭，不忍再看。

他們二人，在轉念之間，又情不自禁的氣憤起來，向優樓頻羅迦葉說道：

『大哥！你怎麼變成這個樣子呢？你是聽到甚麼人的話而墮落到如此？你所悟的智慧，在這個世界上沒有人能和你相比，天下的尊敬都集中在你一身，你為甚麼要聽信他人的教，這麼輕易的改變你的信仰？過去我們有你這麼一位長兄，覺得無上的榮耀；現在我們真感到做你的弟弟非常的可恥！』

優樓頻羅迦葉聽到兩位弟弟的責難，他毫無氣惱，更心平氣和的說道：

『弟弟！你們來了，好得很！我正預備要去訪問你們。不錯，正如你們所知道的，我現在已經改宗信仰佛陀了。我以前也絕對不會想到自己會變成這樣，所以你們想到不可思議，這是不怪你們。是的，我聽到佛陀的一席話，我就從迷途上走向正道來，我到今天才像從黑暗中見到光明。我很歡喜我活到現在，我在今生能夠皈依佛陀，這是多麼難遇的因緣！在過去，我還沒有逢到佛陀的時候，和你們的想法一樣，以為自己的修行，已獲得正覺，可是逢到佛陀以後，才知道自己的內心仍然充滿著塵垢，你們要知道，內心不淨，怎麼能解脫生死呢？我活到這麼大的年紀，從來不曾有過像皈依佛陀以後這麼安靜。

『你們不必有高而且深的我慢，佛陀有大的神通，大的智慧，絕對不是我們所能及得上的。我現在受著國王的崇敬，全國人民的供養，其實我還沒有斷除根本的生死，這有什麼可值得榮耀高貴呢？我感到榮幸的是現在逢到大聖者的佛陀，在他的教導之下，我相信一定能達到我們修行者日夜所祈求的目的。

『弟弟！我執不要這麼深厚，你們也知道我的智慧，我尚且知道改邪歸正，你們憑什麼還要執迷不悟？難道願意永久陷在塵垢之內、生死淵中？』

優樓頻羅迦葉的這一席坦白誠懇的話，說得兩位弟弟啞口無言。他知道弟弟是相信自己的，因此就把他們帶去求見佛陀。當他們見到佛陀的時候，佛陀那無限深廣的威嚴和慈悲，他們一見之後，心中不覺也生起崇敬來，他們此刻才真的知道長兄的改宗並不是沒有理由。

他們聆聽佛陀的法語以後，更加佩服，所以就很歡喜的要求佛陀憐憫他們，讓他們帶著弟子一起改宗歸投在佛陀的座下。

佛陀集合迦葉三兄弟並弟子一千人，就以火譬喻說教道：

『弟子們！種種的妄想，就像一塊打火石，會引起種種愚癡的黑煙，熾烈的燃燒起貪慾與瞋恚的猛火，使一切眾生受害受苦。

『這愚癡、貪欲、瞋恚，就是三毒的煩惱之火，眾生因為燒起這三毒之火，所以就輪迴在老病死的苦惱之內，在生生死死的世界中從此就不能解脫出來。

『諸比丘弟子！這三毒猛火是苦的根源，是以我為本。要想滅除這三毒的猛火，必須先要斷除以我為本的執著。這個根本的我執能夠斷除，三毒的火煙才會消滅，輪迴在三界之中的一切苦惱，也就自然而然的消除了。

『諸比丘！厭棄生死的火宅，遠離三毒的猛火，進一步還要把內心中三毒的烈火完全息除，不要沉迷於生死煩惱的家中，這才是最要緊的大事！』

這一千個弟子，聽佛陀的開示，歡喜讚嘆，息除一切煩惱之火，暢遊在解脫的境界之中。

佛陀說法以後，就領著這一千名弟子，應摩竭陀國頻婆娑羅王昔日的邀約，向摩竭陀國的首都王舍城而來。

佛陀帶領弟子走後，留下迦葉的這座苦行林，人去林空，寂寞蕭條，風兒吹動著樹梢，鳥兒也很少飛來啼叫，這座苦行林，從此失去了迷妄的榮耀！

現在說到佛陀離開尼連禪河優樓頻羅迦葉的苦行林，有一天來到靈鷲山頂，這裏茂林修行，花卉爭艷，是一個風景美好的地方，佛陀就暫時在這裏住下來休息。王舍城的人民，對於佛陀光臨的消息已很早獲知，他們都準備要用香花歡迎於道旁。尤其社會上一些敏感的人，知道三迦葉兄弟皈依佛陀經過，都在談論不休。輿論界更是驚奇的讚仰佛陀，這些出人意料的消息，就這樣傳入國王的耳中。

摩竭陀國的國王是頻婆娑羅王，他聽到佛陀光臨到他的國土，歡喜興奮異常。他回憶起十多年前，佛陀經過他的首都之時，那時佛陀還是悉達多太子，他曾願意分半個國家給他。想不到昔日的太子，今日真的成為佛陀。當初，他曾要求太子，請他證悟後，一定先要來救度他，這預言今日竟能實現，在頻婆娑羅王的心海之中，感到真是千生難遇萬劫難逢的幸運。

頻婆娑羅王希望能早日拜見到佛陀，當即派遣使者往靈鷲山頂上去迎接，自己帶著大臣、眷屬、婆羅門，恭迎在王舍城外的竹林旁。頻婆娑羅王一行人等遠遠的看到佛陀來時，那佛陀的面容是多麼的莊嚴啊！態度是多麼的安靜呵！他一看就知道這是一位斷除慾望的智者。等到佛陀走近的時候，他帶領群臣、眷屬，向前頂禮佛足，表示慰問法體的安康，也表示他們內心誠摯的敬意。

佛陀慈悲的微笑著，以答謝他們的歡迎，然後就和頻婆娑羅王並排著進城。

佛陀的威嚴端莊，頻婆娑羅王不知道如何向佛陀問答才好，他在佛陀的大威力之下，唯有低頭不敢多言。

進入城中，街旁的民眾，夾道歡迎，頂禮膜拜，高聲歡呼，佛陀都留意的一一微笑招呼。經過數條街道，即至王宮，等到大家在王宮中安坐以後，佛陀向頻婆娑羅王說道：

　　『大王！分別以後，身體很好嗎？治民很如意嗎？』

『佛陀！受您德光的庇照，一切都尚堪告慰。佛陀！我現在有一個問題，很冒失的想請佛陀開示，以除眾人的疑惑。這就是此刻坐在佛陀身旁的優樓頻羅迦葉道長，他是我們全國所尊奉崇拜的修道者，他既有勝德威名，也有很高的年齡，對於他做佛陀的弟子，把事火的器具遺棄，這是什麼原因呢？我們都很想知道。』

佛陀看看優樓頻羅迦葉，示意他來回答頻婆娑羅王的問話，因此，優樓頻羅迦葉就回答道：

『大王！對於你請示佛陀的這個問題，我很高興講解給你知道。除你以外，也有很多的人，從過去直到現在，對我的隆情厚意，對我的拜火而信奉，我也想告訴他們。

『大王！佛陀實在是三界人天的導師，是四生有情的慈父，不是我們所能夠比擬。像我長到這麼大的年齡，還沒有死去，能夠加入佛陀的弟子群中，真感到無限的歡喜和榮幸。我為甚麼要把拜火的器具拋棄而皈依佛陀？這是我明智的抉擇，也是佛陀的威德感召。過去，我以事火為功德，相信這精勤的苦行，可以生到天上去享受五欲的快樂，但這並不能離開貪瞋癡的煩惱。就是生到天上去，一方面在享受快樂，一方面還是要恐懼老病死的可畏。事火是為的求生，有生就有老病死，如果能有一個法門，使我們不生，進入涅槃，那不就是沒有老病死了嗎？那不就是一個自由解脫的地方嗎？

『大王！如果沒有大慈大悲的佛陀，我無論如何不能從愚癡的事火教中走出來。沒有拜見佛陀以前，我以為事火是最上的神聖修行，自從聽到佛陀的教示以後，我才知道事火是增長迷的因。所以我在服從真理的原則之下，就捨棄事火的苦行而皈投在佛陀的座下，我的弟子也和我一樣想法。我做人、修行，一直到現在，才感覺到我的心有了著落。』

優樓頻羅迦葉坦白說出他內心的真誠之言，以及讚美佛陀巍巍的功德，頻婆娑羅王聽得嘖嘖稱讚，他又再對佛陀說道：『佛陀！我聽到優樓頻羅迦葉的敘述，我也和他一樣，我感覺到很歡喜也很榮幸，我今日能再逢到佛陀，實在是三生的幸運。現在請求佛陀明察我們下根的人，講一點我們能領受的法語聽聽好嗎？』

佛陀慈悲的說道：

『大王！我現在說一點關於我們自己的身體給你聽聽。我們身體上的眼耳鼻舌身意等的一切作用和活動，就是生死起滅的原因。若能深深了解這個生死，那就不會執著。對一切法都能生起平等的觀念，那時才能認識我們自身的真相，這個真相，就是所謂無常之相。

『可是，若人真想究竟洞悉這無常之相，並不是容易的事。因為人有意識的存在，所以生出種種的慾望。慾望、肉體、心，都是生滅的，都是不能常住的。大王！你知道我們的身體是無常的嗎？假使你知道一切色心之法，是無常的，是不安的，是虛幻的，是皆空的，那就沒有「我」的迷妄，沒有「我所有」的束縛。明白「我」是無常的，「我所有」是虛假的，沒有「我」和「我所有」就不會生苦，也不會受束縛。把握這一點，就是一個清涼的去處，就是一個解脫的地方。』

佛陀從他大智覺海中流露出的法語，是他認識自己，認識宇宙的真實之言，頻婆娑羅王聽到這裏還不能完全瞭解，他插上來帶著驚奇的口吻請問佛陀道：

『哎唷！佛陀！你說沒有我，那麼果報是那一個來受呢？』

『大王！你再想一想：誰來受果報呢？我告訴你，還是眾生自己要來受果報的。不過要受的果報，這也是如幻的。大王！你應該為自己的幸福打算？抑是應該為人民的幸福打算呢？你應該為自己的不幸著想呢？抑是應該為人民的不幸著想呢？究竟那樣才是王應想的呢？你要知道：當我們的心與境相遇的時候，這只是空與空的聚合。好比石頭與石頭相碰以後發出的火花。大王！火花是石頭的東西嗎？還是誰的東西呢？你照如此去想也就明白。

『人間在還沒有生我以前，就已經有我呢？還是死後有我呢？睡眠的時候是我呢？還是午夜醒來時是我呢？心裏沒有掛礙是我呢？還是身體上有故障是我呢？所以仔細的想起我時，不過同於石與石相撞而發出那瞬息的火花，但石頭不就是火花，等於水中有時起了泡沫，但水並不是泡沫一樣。

『假若一定要說有我，那又何必要苦苦的修行呢？假若一定要說一切都沒有，為什麼要求解脫呢？老實說，在這個世間上，「我」沒有所作，也沒有作「我」的主宰，一切都在隨著自業流轉而已。

『人有主觀的眼耳鼻舌身意的六根，向外攀就有客觀的色聲香味觸法的六塵，所以結果生起眼耳鼻舌身意的六識。由於心與境遇合的六識，因此那不如意的煩惱之我也就生起那老病死的循環。貪瞋癡的無明，都是起源於這個我，好像石頭與石頭相撞擊的時候，有時有火，有時無火，但石和石不相撞時，就不能說石頭是火。大王！這很小的事情，我為了要明白，經過了多年的修行。大王！離開我執，不是容易的事，可是不離我執又是錯誤的、愚癡的、顛倒的。

『忘了我而只為一切眾生，再忘了我及一切眾生而進入不動心的領域，把心擴大與宇宙一體時，那就是「我」進入涅槃之時，大王這才是人間本來的實相，那個地方才沒有生死。』

佛陀講到這裏的時候，頻婆娑羅王和一切聽眾，內心清涼，得到無上的喜悅，得到法眼淨。頻婆娑羅王歡喜非常，大眾也感動得流著眼淚，他們都皈依了佛陀。

頻婆娑羅王迎接佛陀住在王宮中，得到無上的法樂，他心中老是想著不知如何報答佛陀才好。

忽然，王舍城的迦蘭陀竹林浮現在他的腦內，那竹林之中，寂靜雅潔，很富有園林的優美，在那竹林中建築一座精舍贈送給佛陀，他想佛陀一定也很歡喜。有一天他向佛陀說道：

『佛陀！世間究竟的真理，從佛陀大覺海中流出，我每聽佛陀說法以後，內心總覺清涼。記得在十多年前，當佛陀路過我國的時候，我就看出佛陀不是一位平凡的人物。後來我知道佛陀在伽耶山修習苦行六年，我終日在盼望著佛陀得到正覺以後，就來向我說教，現在能滿足我的宿願，我真不知如何形容我內心無限的歡喜。現在，我看到佛陀像是將要離別我的王宮，又要遠遊的樣子，我真焦急得快要張惶失措，我不知如何才能挽留住佛陀，以便我們這些凡愚的人常能親近座前，聽聞正法。佛陀已經知道迦蘭陀竹林是一個清淨幽美的地方，我想在那裏建一座精舍，供養給佛陀長期安住和說法。這是我的誠意，我帶著滿腔殷切的熱望，願佛陀能夠慈悲接受！』

佛陀慈悲的回答道：

『你就開始興工吧！我很歡喜的接受！』

頻婆娑羅王當即傳下敕命，命令臣下迅速的在迦蘭陀竹林為佛陀建築一座精舍。

精舍不久完成，計分十六大院，每院六十房，更有五百樓閣，七十二講堂，定名竹林精舍。頻婆娑羅王親迎佛陀及諸弟子住於精舍之內，佛陀很高興的說道：

『布施是去除貪欲，忍辱是壓止瞋怒，智慧是遠離愚癡，布施、忍辱、智慧，這三者是能進入涅槃之門的路徑。

『說到布施，不一定是財寶，見到別人布施，心亦隨喜，將來所得的果報，和布施的人相同。』

佛陀講這話的時候，那佛陀的慈祥和靄之光，完全流露在面上。

有的是能夠布施的人，那是因為他知道自己的不足，有的人雖然是知道而沒有力量去布施，可是只要他見到布施的人而心生歡喜，這也和自己布施相同，一樣可以得到福報功德。像這樣的事什麼人都可以做到，因此接受佛陀的慈愛憐愍，是什麼人都可以的。佛陀是人間一個真正的宗教家，他什麼人都要救度，不限於有金錢財富的人。「看到他人布施而心生歡喜」，佛陀指示的法語，足為千千萬萬年後的我們來深思和讚美！

佛陀帶領著一千餘名的弟子，住在竹林精舍裏，這些弟子們都以佛陀為中心，共同過著像漸漸形成的僧院生活。在佛陀還沒有到王舍城來以前，已有很多皈依佛陀的弟子，他們奉了佛陀的慈命弘化在各方，這時都陸續歸來。當他們走進竹林精舍，看到那些佛陀的眾多的弟子，現在都是如兄如弟，他們每個人都非常的歡喜！

佛陀也很歡喜他們的歸來，和他們一一敘說別離之情，並詢問他們弘化的狀況。

佛陀接受頻婆娑羅王贈送的竹林精舍，在弘化的事業上，一方面得到不少的方便，但一方面卻引起一些人對佛陀開始嫉妒、反應、輕蔑起來。可是，在以慈悲包容一切的佛陀，仍然有著很多人從各方趕來皈投到佛陀的懷抱。佛陀在這初期傳道的期中，能得到竹林精舍是一件大事，但比這更大的事，還是要算得到兩位弟子，一名舍利弗，一名目犍連。他們後來輔佐佛陀將正法教化人間，對佛陀教法的弘傳，其功勞足為我們後人效法、景仰！

舍利弗，本來的名字叫做優波室沙，目犍連叫做拘律陀。他二人有著世間稀少的聰明和學問，起初是共依當時學術界權威的刪闍耶為弟子，後來覺得不夠所學，和刪闍耶離開。他二人也各有著一百人弟子，這些弟子也以為除自己的老師以外，再沒有人能在學問和道德上勝過他們的老師。因此在舍利弗和目犍連的心中，就傲然的以為世界上沒有比他們再聰明的人。

有一天，舍利弗獨自行走在街上，遇到佛陀的弟子阿捨婆誓，看他出入在王舍城中乞食，他那威儀靜肅的風度，一看就知道他不是一位普通的修道者。舍利弗帶著一股好奇的心情，很有禮貌的詢問道：

『請問你這位修道者，你是住在什麼地方？什麼人是你的老師？你的老師向你們說些什麼道理？』

阿捨婆誓謙虛的答道：

『我住在竹林精舍，是釋種出生的佛陀的弟子，我的老師是具有一切智慧的人天大導師。我出家的時間不久，還不能完全領受，所以我不能宣說老師的甚深微妙的法理。不過，我可以憑著我淺智所學的一二，大略的回答你一些。我的老師常說「諸法因緣生，諸法因緣滅」。又說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」。』

阿捨婆誓這樣簡單的說了佛陀的兩句法語，聽在聰慧的婆羅門的舍利弗的耳中，像有一輪光芒萬丈的慧日，把他心中的一切疑雲驅散，其得到無上法樂的歡喜之情，自非筆墨可以形容。

舍利弗心中想著，他常修行考察，以為一切因及無因，雖然都是無所作，但那是由於自在天的意思而形成。今天從佛陀弟子的口中，聽到因緣法，明白到一切諸法不是人作，也不是天作，而是從因緣所生，也是從因緣而滅。這因緣啟示他「無我」的智慧，斷除他微細的煩惱。他越想越覺得佛陀真是偉大。自己多年的苦修，實在是無益的，真理之光，好像到今天才從阿捨婆誓的口中看到。

舍利弗和阿捨婆誓兩個人好像是百年的知己，竟忘記時間，邊走邊說，談得非常投機。

舍利弗心中感到非常愉快，更感激阿捨婆誓，他對於阿捨婆誓口中讚美佛陀，真出乎他的意料之外，想不到世間上還有這麼一個人。他胸中的冰塊，像給春陽照得已完全溶解。他和阿捨婆誓約定，一有機緣他就要去拜見佛陀。他向阿捨婆誓頂禮以後就告別回家，一直向老友目犍連的住處而來。

目犍連一眼見到舍利弗那歡喜得忘形的樣子就問道：

『舍利弗！你怎麼今天這樣歡喜呀！難到你得到什麼法寶了嗎？』

『目犍連！我現在知道一個偉大的人物，足可以做我們的老師！』舍利弗的面容洋溢著得意的微笑。

『舍利弗！你不要這麼小看了自己呀！世間上那裏還有這樣的人呢？』

『目犍連！的確是有呀！他就是佛陀，是的的確確的佛陀！我們所要求的人就要逢到了。』

舍利弗把聽到阿捨婆誓說的佛陀之法，一一轉告目犍連。講話時的舍利弗，與聽話時的目犍連，都歡喜得涔涔的流下眼淚。

第二天，舍利弗和目犍連帶領各人的弟子，一起走向竹林精舍去拜見佛陀。

佛陀一見就非常歡喜，佛陀感覺到自己證悟到現在，所說的話，才真正有了瞭解的人。

自從舍利弗和目犍連帶領弟子皈依佛陀以後，很多的人都想跟隨佛陀出家學道，社會上知道佛陀的感化力太強，人人都恐懼自己的子弟去出家，更有的怕佛陀的弟子多起來勢力太大，因此批評的風聲也就隨之而起，他們都批評說：

『沙門釋迦牟尼，擾亂我們的家庭，斷絕我們的宗嗣，把我們的子孫都誘惑去出家。那優樓頻羅迦葉三兄弟，還領了一千弟子皈投在他的門下。他是從母親的手中奪去孩子，從賢妻的身旁奪去丈夫，才會感到滿足。』

這些批評的風聲，給佛陀的弟子走在街上時一一的聽到，知道人人發怒，也們把外面的閒言，很詳細的報告佛陀。佛陀聽後很安詳的說道：

『外間批評的那些言論，是不會長久的，可能會有六、七天，以後就不會有人批評了。你們不要掛念於心，看這個世間，應該豁達些才好。你們以後再逢到這樣批評的人，你們就照我下面的話答覆他們：「真人的佛陀，是引導人們了達人生的真理，非但是叫人要做人，而是叫人更要做一個完美的超人。學佛並不一定要出家，在家奉行佛陀之法也是一樣。」』

佛陀的弟子，朝晨乞食，行走在街上，聽到一些非難的言詞時就把佛陀吩咐的話向眾人宣說道：『真人的佛陀，是引導人們了達人生的意義，明白人生的真理，非但叫人做人，而且更要做一個完美的超人，學佛並不一定要出家，在家奉行佛陀之法也是一樣。』

社會上的群眾，聽到佛陀弟子的話，再回想回想，果真不到七天，這些非難的言詞沒有人提起，大家對佛陀的先見之明，更是五體投地的佩服。

有一天，佛陀暫時離開竹林精舍，登上靈鷲山，入定在豚崛洞的時候，住在這兒的舍利弗的舅父長爪梵志（摩訶俱絺羅）聽到這個消息，特別前來拜訪，他是異教中一位很有名位的仙人，知道侄兒舍利弗的改宗，對佛陀的威德就非常嚮往，這一天他在拜訪佛陀的時候對佛陀說道：

『我還沒有認識一切！』

『沒有認識一切，就已經認識一切了。』佛陀微笑著回答。

長爪梵志給佛陀這一說，沒有一句話可以回答，佛陀又說道：

『肯定一切的人，就是否定一切的人；肯定某一項事物的人，就是否定某一項事物的人。肯定一切，很容易給貪欲拘囚起來；否定一切雖然能夠遠離貪欲，但太固執這個否定，也是一種執著。捨棄一切的肯定與一切否定，那才是真理的認識。』

長爪梵志，聽到佛陀這些簡潔的至理名言，很感到自己不足的羞愧，他也很誠摯的作了佛陀的弟子。

佛陀度了長爪梵志以後，又回到竹林精舍中為諸比丘說法。

萬川流入大海，佛陀的慈悲、德慧，像一片汪洋無邊的大海，千萬條的河流都向大海流來，大海中的水量雖然在不停的增加，但一點都不會溢出來，靜靜的容納，靜靜的交流，大海究竟有多大，誰又能預測呢？

佛陀的清淨法身是解脫自在的，但佛陀應化的肉體並不是不死之身，如果佛陀假因緣和合的丈六金身的身體是不壞的話，則佛陀闡明的那些宇宙人生的真理就會自語相違。有為的法是無常的、無我的、生滅的，即使成了佛陀，只要他有為的色身住此世間，就要應順法的自然性，就不能與法的自然性相違。

有一天，佛陀示現疾病，他靜靜的休養著。病訊給頻婆娑羅王知道以後，就趕快叫御醫耆婆前來為佛陀治療。耆婆一向是尊敬佛陀的人，他很高興的為佛陀看病。本來，在耆婆的心中，老早就掛念著除了佛陀以外，佛陀的弟子們，穿著的衣服，既不講究清潔；吃喝的飲食，也不講究衛生；可是他沒有勇氣，也不敢向佛陀進言。

佛陀病好以後，御醫耆婆老想送一樣禮物供養佛陀，他思來想去，不知要送甚麼禮物才合適，他後來想到他過去替鄰國的大王醫病，那大王曾報酬他一件上等的衣服，那衣服是王者穿的，唯有佛陀才配穿著，他把衣服呈獻給佛陀說道：

『佛陀！我自從拜見佛陀以後，我就掛念著一件事情。佛陀常說，在這個地上比較寶貴的就是我們的身體，可是我看到佛陀的弟子們常穿著襤褸的衣服，這站在我們醫者的立場，無論如何解釋都是不合衛生。這件衣服是鄰國大王的賞賜，我希望佛陀接受我轉贈的供養，給我種一點福田，我更盼望著，就是請佛陀叫比丘們從此不要穿襤褸的衣服。』

沒有執著的佛陀，很歡喜耆婆的厚意，他著人傳話給諸比丘弟子說：

『穿著的衣服，無論新舊，一定要樸素清潔，要經過日光消毒。如果心為綺麗美觀的服裝所染，固非所宜，若一定要穿著襤褸的服裝以示學道，也是不當。』

佛陀的話傳出去以後，王舍城中的人民，都爭著做許多衣服贈送給比丘大眾。

供養佛陀及弟子們的人多了，這風聲傳進一位大富豪的耳中。

這位富豪是住在離王舍城不遠的摩訶沙羅陀村，名叫大迦葉，聰明博學，富甲天下，是婆羅門中最傑出的人物。當佛陀在竹林精舍說法時，他每次都前往聽講。佛陀的德慧，終於漸漸的打動他的心，他也想跟佛陀出家。有一天他在歸途上，走近王舍城的多子塔邊，在那株大樹枝葉交錯的地方，他奇怪佛陀也在那兒靜坐。他看了又看佛陀的肅靜和威嚴，終於覺得不去禮拜不成。他在佛陀的座前合掌頂禮以後，非常懇切感動的說道：

『佛陀！我的大師，請接受大迦葉的皈依，大迦葉從此是佛陀的弟子！』

佛陀知道大迦葉的信念，說道：

『大迦葉！你真是我的弟子，我確是你的老師。在這個世間上如果沒有證得正覺的人，是受不起你做弟子，你跟我來吧！』

佛陀靜靜的站起來，往竹林精舍的方向走去，大迦葉跟在佛陀的身後，他恭敬感動的眼淚不住涔涔而下。

佛陀回過頭來看看大迦葉，然後說道：

『我早就知道今天是你得度的日期！很好，未來佛法的流傳，用著你的地方非常之多。』

佛陀度化大迦葉以後，王舍城的佛法，已經打好基礎，靈鷲山的精舍也成於此時，國王學者，紛紛的皈投而來，佛陀的教化，更是普遍各方了。