聖嚴法師：罵出一句阿彌陀佛
當嗔恨心起時，你可能會氣自己怎麼回事，為什麼老是容易發脾氣？
的確，人們通常都會這樣自以為是：自己的情緒要自己控制，自己怎麼可能控制不了自己的情緒呢？
其實這個想法是錯的，情緒不是用控制的，情緒是要疏導的。
如果硬要控制自己的嗔恨心，很可能會越控制它，自己越恨自己，因為你會發現，你是沒有辦法控制自己的。
疏導情緒是非常重要的，當你想要罵人時，不需要控制你的情緒，只要念一句觀世音菩薩，或是念一聲阿彌陀佛都好；甚至於你開口罵人，罵出來的那句話是“阿彌陀佛”，這也很好，這就變成了四字經。
養成了經常念佛、念菩薩聖號的習慣，憤怒、嗔恨的情緒漸漸就會減少。
如本法師：如何避免火燒功德林
佛法中常以忍辱來對治憎恨，因有憎恨才有忍辱之法，一切法都是對治法，火燒功德林，是意味著所修行的德行，不要因一時的憎恨或發脾氣，把修行所得的一切功德全部燒盡，毀在自己的手中，這是要不得的，因此，才有這句火燒功德林的格言。
凡夫易起無明，因無明暴跳如雷，這是常事，有時候防也防不得，避也避不開，閃也閃不來，真是難以免的事實，修行者要將忍辱得到徹底解脫，要修到好幾劫的功夫，才能度彼岸。
既然如此，修行的法門該如何著手呢？現在分別闡述三點，供給諸位同參共同勉勵：
一、諸法本空，了不可得：脾氣是空性的，憎恨心是如幻如化的，心意識是生滅不已的，暴跳如雷也是無常的，何必多此一舉，跟境界過意不去，引來與別人結下惡緣呢？
二、功德是功德，脾氣是脾氣，罪過是罪過：雖互有牽連，但是境界是截然不同的，功不能抵過，過不能抵功，因果絲毫不差，始終沒有錯亂，功德林豈有被燒呢？這是勉勵行人要堅守忍辱之道，以達成度脫憎恨之心，乃至暴跳如雷之脾氣，免得八識田中再種下惡因，導致循環不已，其義在此也。
三、發脾氣，生大憎恨，必招惡果，除自心腐化之外，亦傷及別人，觸惱他人，如是廣結惡緣，將招來因果循環的後遺症，怨怨相報，這是划不來的，非菩薩道行者所應有的風範，我們應當戒之！
夢參法師：當你在怒氣上，想一想佛
如果你在日常生活當中，能夠用三寶對治煩惱，或者人家罵你了，或者很生氣、煩惱很重。我有一位道友，他煩惱很重，脾氣性子非常急，說不了三句話就跟人吵架。我就勸他說：“當你在怒氣上，想一想佛，想一想菩薩。”他一試驗，這麼一想，心裡就清涼了，就把怒火壓下。因此他做生意就越來越好，客戶也好，自己圓融了，生意也興盛，身體也健康，何樂而不為。我們有好多人，當你要發氣了，想一想三寶。
當你打妄想的時候，有的道友說：“我念佛的時候妄想很多，誦經的時候妄想很多、散亂很多，再不就是容易打瞌睡。”我說：“在這個時候，你大聲念幾聲，想想三寶，想想你所念的經，你在這兒做什麼的。你的煩惱、妄想、昏睡，就給你攆跑了。”有些道友突然間喊兩聲，別人嚇一跳，以為他發瘋了。不是的，他自己內心裡頭不清淨，他克服不了，就大聲念。一大聲念，他又克服了。這是一個我經常用的方法，但是集體的法會不能用。大家在一塊兒，你這樣喊一聲，把別人嚇到了，又造了業了，所以要走到一邊去喊。這就是常念三寶的好處。
有好多信佛的人，感覺信三寶很久了，卻沒有得到感應。你有好多毛病，不降你的罪就是好的，還想找感應，還想講感應啊。為什麼沒有感應呢？你在皈依三寶的過程犯了很多的錯誤，把念經的功德都抵消了，只留個善根，有待發現，你還怎麼能得到感應。他不檢討過患，只埋怨諸佛菩薩不慈悲，“他又沒照顧我了。”你說，“像我這樣的人，怎麼還會害病啊？”你怎麼會不害病啊！
我們大家知道，寫戒律書的妙因法師，我們沒有同班，他是跟慈舟法師學習的。弘一法師有很多的著作，是由他整理起來的，他在美國住，八十多了。現在他也害了喉癌，不能吃中藥。我跟他說：“好好念念吧！還有這個病，你走的時候業障就消了，你以後到了淨佛國土，你這個肉體隨便它怎麼害。”所以全看你怎麼想。我們有些道友得了癌症應該高興：“得癌症了，快收我回去，業障也快消盡了。”這樣想了，癌症不但不會發展，而且還能消失。如果你真正命到壽盡了，你就生淨佛國土去。這時候正好念佛，病都是痛苦的，為了減輕痛苦，你試試念佛。
我們上次提到的蘇護士長，她教很多病人念地藏菩薩。一念，病人的痛就減輕了，好多人是這樣子生起信心。我看蘇護士長真是菩薩，就是這樣。到那個時候，病患雖然不信佛，為了減輕痛苦，他念念試試，試試看。試試也好，但是那樣地念，就靈了，很怪。
像我們信佛很久的人，你念，就不靈。為什麼呢？因為你已成了老皮禅了，念皮了，半信半疑。剛信的那些人，他認為人家告訴他的方法一定靈，半信半疑就不靈。你必須得全心，一點不疑，菩薩確實能加持我們、救度我們。真的皈依三寶，這就叫修行。你怎麼樣用心想，這就是修行。
還有，我們好多過去的父母等我們救度。一子得道，九族升天。你信了佛之後，你的父母、六親、眷屬，無窮無盡，盼望你救度，這樣他們才能真正得到好處。如果你念《地藏經》，或者隨便哪部經，我的觀念是這樣子，人家信什麼，你先學什麼，你就念什麼，不因為我現在崇拜地藏菩薩，我就說都念地藏菩薩好了。不！你跟哪部經典有緣就念哪部經，你念《阿彌陀經》好，你就念《阿彌陀經》，不要改念《地藏經》；你念《普門品》好，你就念《普門品》，不必再改念《地藏經》。
我感覺到眾生都有這個毛病，我信什麼，你們也都跟我信什麼。“我念《地藏經》，為什麼你念《華嚴經》啊？”這個是絕對錯誤的，要是這樣，法就滅了，法是要我們大家弘揚啊。大家都不念經，就念我這一部經好了，那麼其余的經都斷了，可以嗎？這是很通常的道理。
夢參老和尚：一天到晚起嗔心，你拜懺的功德一點都沒有
有時候，人的嗔恨心來了，什麼都不顧了，他的財富都不要，連妻子兒女也不要，就是要把氣泄出去。但是這個氣沒等泄出去，命都丟了。人就是這樣。對一個修道人而言，嗔心更厲害，「一念嗔心起，百萬障門開」。當你的嗔心發動的時候，什麼智慧聰明都沒有了，很現實。你自己看不見，你在發脾氣的時候，你的面貌、你的音容形態全變了，你自己感覺不到。
我在紐約有一個皈依的弟子，他們夫婦倆都皈依我。但是他倆看不破，一點小事就吵，吵起來就沒完沒了。有個女兒，十七八歲了，一家就三口人。為什麼吵呢？要是一問，一點事兒都沒有。或者先生把碗擱在這兒了，太太說：「我正要用這個地方，你把它擱在這兒來擋我！」拿開就是了，她不，她要跟先生吵。
我們每個人吵架，必然的規律，就是把以前成股的爛賬都拿來，越吵越沒完。你們吵過架的夫婦道友們，想想是不是這麼回事？還牽扯好多，永遠扯不清了——怎麼扯得清，又不就事論事。類似這事兒談來很多。
她女兒也感覺很苦惱，就來找我。我說：「他們正在吵的時候，你勸也勸不了。你拿你家的照相機，把你爸爸媽媽吵架的樣子照下來，你去洗，洗完了就給他們自己看。」她照下來，就擱在那兒，她媽咪一看嚇壞了，說：「這是誰啊？」她女兒說：「不是你嗎？你那天跟爸爸吵架，我照的。」她看了半天，不開腔了。
之後，她先生也看了相片。之後，她天天來拜懺。我說：「你拜懺的功德一點都沒有。為什麼一天到晚起嗔心？」她說：「他不講理啊！」我說：「他不講理就是你不講理啊！他不講理，你講理，就沒吵的。若他不講理，你更不講理，你們兩個就吵。其中有一人講理，還會吵嗎？」我說：「你好好看看你那個相片。」這個方法還是好的，兩人以後想要吵架，看看自己相片，漸漸地嗔恨心就消失了。
我們做很多事的時候，往往充滿嗔恨心，沒辦法。修道者就沒有嗔恨心了？不然。我在大廟裡頭住過，我們參禪的道友們，脾氣非常大，平常是壓著的，要是一點著，無明火三丈。他在修的時候就觀，越坐火越盛。話頭他參得很好，機鋒轉語也答得很多，就是脾氣很大，放不下，一觸到就火冒三丈，這能算得道嗎？這不能算得道，所以嗔心很難降伏。
大安法師：提起佛號，把瞋恨心降伏下來
當你碰到冤家對頭現前的時候，瞋恨心有可能會上來，巴不得他倒霉，巴不得他碰車，巴不得他得癌症趕快死了，「見不到你，我很清淨。」
瞋恨心上來時，是沒有一點慈悲心的，這個念頭就是一個惡業的種子。
瞋恨心一旦上來，開始心裡想的可能還是「巴不得他倒霉，巴不得他碰車」，最後煩惱太重了，可能會想「我製造一個陷阱，讓他去碰車」，那就更麻煩了，成了殺人犯了。
所以你開始就得要控制住這個煩惱的念頭，如果控制不住的話，它的力量累積到一定的程度，你馬上在行動上就會付諸實施。這是很可怕的。
其實這個時候你要趕緊念佛，「阿彌陀佛！阿彌陀佛！雖然他跟我過不去，肯定是我上輩子也欠他的，他罵我打我或者怎麼樣，就算作還債。阿彌陀佛！阿彌陀佛！希望在阿彌陀佛的佛光裡面我跟他解開冤結，結一個善緣。」
你得要趕緊提起佛號啊，把這個瞋恨的心降伏下來。
成剛法師：修行重在斷除貪瞋癡三毒
貪、嗔、癡是三毒，能毒害我們的法身，殺害我們的慧命，使我們長劫輪迴生死，不得出離。如果我們不斷除貪、嗔、癡性，縱然修學佛法也沒有真實義，有名無實。
我們修學佛法是手段、辦法、道路，通過這個道路、辦法、手段，目的是讓我們斷除貪心、嗔恨心、愚癡心，三毒之心斷除了，我們的法身慧命才不會受到毒害，才安全無恙。
我們得經常諦審觀察，正念觀察，以智照了，看看我們的貪心、嗔恨心、愚癡心斷到了什麼程度？經常自我檢查，努力修持，盡斷貪瞋癡。
如果修學佛法幾年了，貪瞋癡還和原先一樣，那麼說明我們沒有一點兒進步，不得佛法利益，只是走個過場，走個形式。
必須得斷除貪瞋癡，這個生死狂性若不斷，貪心、嗔恨心、愚癡心，它就會使我們身心發狂，就不正常了。
貪心發作了不正常，嗔恨心發作了不正常，愚癡嚴重了也不正常，就會越格，就會狂妄，就和禽獸一樣了，沒有什麼規矩可循，無規可循，無矩可蹈了，隨便想、隨便說、隨便做。發狂了，首先危害的是自己，同時也危害他人，所以我們必須得斷除貪瞋癡的生死狂性。
為什麼稱為三毒呢？它有毒害性，毒害法身，殺害慧命，使我們長劫輪迴生死，不得出離，修行重在斷除貪瞋癡三毒。
我們誦經、念佛、持咒，修學佛法，一切修為都是為了斷除貪心、嗔恨心、愚癡心。
這個不斷除，想得安樂、解脫、自在不可能，因為貪心、嗔恨心、愚癡心就是罪業、就是生死，就是痛苦。離開貪瞋癡沒有生死、痛苦和罪業可言。
所以大德說，什麼是三界呢？貪瞋癡是。什麼是出離三界呢？滅貪瞋癡是。我們要想出離三界，不滅除貪瞋癡能行嗎？所以修學佛法，不管怎麼修行，不斷除貪心、嗔恨心、愚癡心，就沒有真實義。
斷除貪心、嗔恨心、愚癡心了，才能得真實的佛法利益，所以要重在息滅貪瞋癡上下功夫，如果真地斷除貪瞋癡了，才是真正的修行。
如果不斷除貪瞋癡，你誦經、念佛也只是個形式，也沒有真實義，只能種遠因。因為三毒沒斷除，他還要毒害、殺害、危害我們。
誰危害我們呢？就是我們自己的家賊——貪心、嗔恨心、愚癡心。要斷除心上的三種過惡。
夢參老和尚：出了三途的眾生為何又回來了
修行必須有善知識護導我們。地藏王菩薩就護導我們，他把我們拔出惡道，提攜接手，牽著我們出去，就像我們天天念地藏王菩薩聖號，天天念《地藏經》，就是地藏王菩薩接手引我們出三途的險道。到什麼道呢？產生正知正見，堅持行戒、定、慧，息滅三途煩惱，這就是好道。
走這條好道的方式，例如我們現在讀誦大乘、禮拜、打坐、思惟、觀想，這全是走到好道，用這些方法就能使我們再不落三途。
我們罪惡眾生怎麼辦？持聖號、拜懺。《地藏懺》和《占察懺》是相同的，要是其它的法門我都做不來，我很愚癡，怎麼辦呢？你念地藏王菩薩就跟地藏王菩薩結合了，你天天念他，他就來接手了，他一接手就把你引出惡道了，再不受諸毒了。
可能不可能呢？這一點就是閻羅天子他們所懷疑的，他說：「地藏王菩薩有這麼大的力量把人度出三途，為什麼他又回來了？」釋迦牟尼佛說：「剛強眾生難調難伏。地藏王菩薩提攜你出去了之後，他認為你已經安穩了，其實不然，你的愚癡心又來了，剛強，總是堅持我是對的，因為我對的原因，所以認為我走的道路不會錯，時而信，時而又不信。」
凡是一位善知識成熟的弟子，他不敢保證，不但善知識不敢保證，佛菩薩也不能讓一切眾生不造業。釋迦牟尼佛不能夠讓他的弟子不造業，不信他的不說，魔子魔孫更不說，就是信他的弟子，他的業也保證不了。為什麼呢？假使說釋迦牟尼佛能保證，就不會囑託彌勒菩薩了，也不會在《地藏經》上一而再、再而三地囑託地藏王菩薩——「假如末法眾生對佛法有一點點的信受，你一定把他度脫不要讓他墮三途。」這是我個人體會的。
換句話說，釋迦牟尼佛認為他這個弟子還是靠不住。為什麼靠不住呢？今天信了，明天又不信了；這輩子來了，把前生都忘了，後來廣造眾業了，不修行了。所以他輪轉的時間很長的，不只地藏王菩薩，觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊師利菩薩都如是不能保證，因為眾生的習種性、惡習太深了。
舉個例子，就是吸毒的人，他自己知道的，吸毒吸到家破人亡，妻離子散，他寧可死，即使他一文錢也沒有、也買不到的時候，他沒有辦法還是要吸。我以前問過兩位賭博的人說：你不賭可以嗎？他說制止不住。凡是做壞事的人，你問問他，這就是習慣。一個人思想的習慣力支使他的，迷了，自己做不了自己的主。
當我們做一個事業，要想發財、在你的事業上有個基礎的話，要費多少的心血，要出多少力呢？何況要永斷生死？那我們自己就要明白了，我們所付出的，能換得這樣一個不可思議的代價嗎？能不能？我們自己心裡很清楚，不可能的。
怎麼辦呢？「咄哉」就是隨時自己警惕自己，不論做了什麼，心裡所想的，把所做的事業全部迴向給聖道、善業，這個你能做得到的。隨便你做哪一種事情，我們如果開一間珠寶店——「我想讓一切眾生都得珠寶。」你發了這個願，心裡這樣想，一邊賣珠寶，完了你就想：不只給一個人珠寶，願一切眾生都得珠寶，願一切眾生永遠不受貧乏，願一切眾生都能隨意滿足他自己的願望。
現在的眾生都被苦惱所逼，每位大菩薩都發願消除我們的苦惱，我們求他們，但一定要至誠心——他這邊接手，你要伸手，他接手你不伸手，他也拉不住你。等引出了險道，還要囑託你，「而語之言：咄哉迷人」，就是警惕說：你迷了，走到這條道上來了，以後你可千萬不要走這條道上了，入了這條道就出不去了，入者容易出者難，你的性命很容易喪失。
當然是迷途知返！經過這位善知識這麼一指示他，他知道了，他說：「這條路不再去了。」但業不由己！現在我們道友誰不知道這個世界苦得很，無論任何人都在苦難之中過日子，有的說這家比那家好一點，這也是五十步跟百步之間。這個好一點是用了好多心血，但是要時時地憂慮——就連這一點也保不住，容易喪失。業所牽引的，怎麼辦呢？就得時時地注意，讓我們的思想不要放逸。
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