夢參老和尚：念句「阿彌陀佛」就生極樂世界了，有那麼容易嗎？
我們念佛，要先除掉念佛的障礙。你們跟師父們不一樣的，淨土部的師父天天念佛，天天念經。因此你們這次來這裡打佛七，要先把障礙除掉。
什麼障礙呢？你們到山上來，隨著師父們一起念佛，要把在家的事都放下，如果心裡還牽掛著那些在家的事，念佛是念不好的。你們來到這裡，就把家庭、瑣碎事放下，把心清靜下來。
另外，還要知道在念佛當中修行，看起來好像很簡單，什麼也不用學，念句阿彌陀佛就生極樂世界了，有那麼容易嗎？不可能！你必須把這個世界全部看破、放下，你才能去得了。如果娑婆世界的事，家事、社會、人事關係，什麼都放不下，你要生極樂世界是絕對辦不到、不可能的。
念佛的人都記住：信、願、行。
信心，當中的分別很大，不是說念句阿彌陀佛，我信佛了，有那麼簡單嗎？因為信心不懇切的話，你念佛念得絕對不能進入、不能投入。你先要把信心建立起來，當你確實是真誠的願，不是我們現在隨便的願，那不能解決問題的。必須把這個世界的事全都看破了，把自己的生命全都看破了才能生得了。如果你平時不用功，等到臨命終的時候要想生極樂世界，那是辦不到的。
《彌陀經》上說：念佛，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。那個「一心不亂」 不是那麼容易的！如果你平日沒有下苦功夫，對這個世界放不下的話，那你就是種種善根而已，生不到極樂世界。
有人說：「念佛的法門很容易」。其實不是那麼容易，你要了生死、想斷煩惱，那麼容易就生極樂世界？你先得考慮考慮，你的煩惱斷了沒？你得先了了。我今天早上起來在那兒想，我們要念佛、斷煩惱，先想一想有那些困難。
你對這娑婆世界看破了，心無貪戀一點貪戀都沒有。看破了、看破就放下了，放下了，念佛念得自然懇切。這個時候你沒有貪戀，你沒有貪戀心裡就不顛倒。心不貪戀意不顛倒，你生極樂世界是靠得住的。念佛得念到一心，現在我們的心三心二意，念佛念到一心，很難！說我念佛沒有生起雜亂的思想，還不用說一心了，純淨的去除雜亂思想，這個很難。
如果是窮苦的人為了生活奔波，他怎能念佛念到一心？富貴的人他光享受去了，「富貴修道難」，這也是難，先除掉這些難。貧窮的人怎麼樣供養三寶、怎麼樣布施？「貧窮布施難」，不容易做到的，這些都是念佛的障礙。我所說的這些難，你有沒有考慮到自己？你有，那就得加倍用功了，否則生極樂世界是辦不到的。
在你生的時候，能夠遇著佛在世，這是很難的。佛在世我們沒有遇著，但是還有法。我們現在看佛經很容易，再過一兩百年呢？我是經過看佛經很不容易的年代。從一九五零年到一九八二年這段時間，我想找一本〈普賢行願品〉找不到，後來我在中國佛學院當老師，想找一本〈普賢行願品〉也沒有，很多佛經都沒有了。所以說，能夠像我們這麼樣方便看到佛經的，是很難的。
還有，「忍色忍欲難」，家庭關係、男女關係，這個關能過的了過不了？還有一些貪慾的關，你能夠過得了不？這是難關。
見著好東西一點貪慾心都沒有，不想得到。一般的人見著好東西，就想自己得到，這個也包括我們的師父在內。「什麼好東西？唉，我也想得一份。」 這個包括精美的經書，同樣是《金剛經》，這部經印得很好，封面也好、字也好，他就想得到這部經，這些都是求生極樂世界的障礙。因此「見好不求難」。
被人家羞辱不發脾氣，要這樣行。特別是在家人，你不高興了對兒女發脾氣對你先生發脾氣，對誰都不能發脾氣，這叫「被辱不瞋難」。
還有，就是「廣學博究難」。廣學，學了得研究啊，得一門深入啊。看了很多，不去深入去學習。這非常的困難，你不能理解。就像我們說的，這些念阿彌陀佛，念一句阿彌陀佛，十個念的，有一個生的沒有？「很容易啊」，這是種善根而已了。真正了生死，到臨終的時候生極樂世界去，是很難很難的。
現在是末法，我們想求一位善知識，很難，很難。可能你沒有體會得到，我從十六歲出家，也一樣到處找善知識，很難很難。我到西藏，有些喇嘛有神通，了不得，但是功夫不到家，別人瞎吹的。很多善知識就像弘一法師，我當他的侍者半年多，想說上幾句話很難的，他不大跟你說話的。比丘尼女眾他根本不見。他的學生跟了五、六年也說不上幾句話，善知識難遇，遇到你也得不到。「求善知識難」。
念佛法門，像印光大師、台灣的廣欽老和尚都是念佛的。你親近到他跟前，他就一句話：「哎，老實念佛去吧！去吧！」 你聽到「老實念佛」，心想「我並沒有不老實」，但是他這句話含的意很深。他們沒有什麼開示你的，你想見他，見就見吧。還有印光老法師常時閉關的，我們稱他為念佛求生淨土的祖師。實際上求善知識很難的。這是「求善知識難」。
「隨化度人難」，你要幫助別人，像我們的師父隨化來幫助別人，難。我舉了十幾個難，不詳細說了。你要念佛先清除這些難，把這些難都消了，念一句阿彌陀佛就好了。
現在你念阿彌陀佛，只能是止妄。念佛要能達到用真心念，不要用妄心念。這個現在我們的道友做不到，特別是我們在家道友做不到。那你就用妄心念，妄心念得妄心歇了，那真就現了。妄心歇了，真心就現了。
你能念到沒有雜念了，好比今天從早到晚上，念佛，一點雜念都沒有，除了阿彌陀佛之外，什麼雜念都沒有。這個不但你們諸位，在家的菩薩，像我們比丘尼師父們，還做不到。若做到，就成了。真還不能顯，妄還不能歇。
這一點你入了佛門，受了三皈，你才能知道真和妄。不然，連這個你也不知道啊。你一天所有的生活當中，全在虛妄當中，沒有一件是真實的。唯有到廟裡念念佛，這個還是真實的，因為它能夠導致你歸真啊。
覺照念佛
今年是2005年，六十五年前，我的老法師，慈舟老法師打念佛七的時候，他講的開示，我拿來給大家介紹介紹。雖然隔了65年了，對我們還是新鮮的。
1940年，我們也是打佛七，慈舟老法師打佛七開示：「念佛，應該覺照」。我們念佛的人，應該有覺照。照的意思，就像大家念《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，就一個字，「照」字。
大家要是「覺照」，覺是什麼？當你念佛的時候，你覺照：「南無阿彌陀佛！」覺照的意思就是：你的智慧，講念佛，沒講般若智慧。但是，念佛的時候，能念的就是般若智慧。應起覺照呢？不要糊裡糊塗念。念佛的時候，「南無阿彌陀佛！」要作觀想念。就像觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，「照」，不是妄念的「念」，要你用智慧去「照」。
念阿彌陀佛，不要求快，不要求數字。我們好多人，一天拿個念珠記數，念的數字多了，好像就成功了，根本不是這樣子，一句彌陀就好了。蕅益大師告訴我們：「一句彌陀作大舟」。一句阿彌陀佛，就是一條大船。但是，主要是你的覺照，覺照的功夫。
念的時候觀想：「阿彌陀佛」，有的念六個字的「南無阿彌陀佛」，南無是皈依。現在，你要打七的時候，就念「阿彌陀佛」四個字。阿彌陀佛是什麼？就是無量光，無量壽。你要觀想：你在無量光，你在無量壽裡頭。
所以，在念佛的時候，應當自己先認識自己的念頭。恐怕很多的道友們，對這個不大注意，「南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！……」。注意你的念頭！要怎麼樣呢？「念念從心起」，每念一句，從我自己生起來的，「念念不離心」。完了你要知道，知道什麼呢？「誰在念阿彌陀佛啊？」「阿彌陀佛究竟是誰啊？」
這叫「照」。這個「照」字裡沒含著解釋，完了要解釋，說我們念佛的，必須知道：念佛的究竟是誰？誰在念阿彌陀佛？
我們現在都是口念，根本沒感覺，「阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！……」口念，心呢？現在我講的是我們老法師講的方法，要你心念。
人死了，口還能念嗎？口不能念了，可是心還沒死，心在念。為什麼說念佛到臨命終的時候最關重要？外形已死了，他的心還在念佛。念到這樣的程度，口不念了，心在念。
其實，哪個心呢？《金剛經》上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心了不可得。那請問大德啊，你用哪個心念佛啊？過去心念嗎？現在心念嗎？未來心念嗎？
我這個講得比較深入，心對境有，看見阿彌陀佛像，到了佛堂了，或者現在我們打七了，有心，但這是境界相的，心要對境有的。那境界相呢？是由心生的。這種《華嚴經》的念經、念佛方法。
我的老法師，慈舟老法師，他是講《華嚴經》的。這種念佛不但能生，而且生的時候，到那兒就成了。這是上上的念佛。
心對境，有了，那境是心生的。 但是，我們這個心是虛妄心，它不是常住的。它一歇一念、一歇一念，……它常跑，這叫生滅心。那你自己要有觀照的，要自性念佛，念的是自性彌陀。
假使外緣境界沒有了，心還生不生？念阿彌陀佛的人，照樣的生，心照樣生。不是虛妄心念。從這一步的功夫啊，真要做起來，很難的。
念佛，用真心念，這是咱們講《華嚴經》，這是真心。我們現在所有的修行，就是要打消了這個虛妄心，要明白了自己的真心。
現在我們這個心，是因為有境才有的。比如說，咱們現在打念佛七，大家打念佛七了，你才精進，要是不打念佛七呢？我們淨土部，雖然不打念佛七，我們也如是念，別的部不是這樣，像戒律部，他學戒律去了。
這是叫你自己念佛要懂得，懂得什麼呢？要心念，不是口念。口是境，口不是心。心對境來說，那是要明了自性的心，用心念的佛，那你就念念都是念自己的，阿彌陀佛就是自己。
我剛才跟大家講，無量光、無量壽。當你念阿彌陀佛的時候，你就進無量光中，如果你要求長壽的，你進無量壽當中了。那個無量壽，跟咱們所說的世間的壽命長短，不一樣的。那你說，釋迦牟尼佛活了80歲就圓寂了，哪有這個壽命呢？這是我們的看法的，其實釋迦牟尼佛並沒有圓寂。
懂得這個道理了，才知道這個心跟境的差別：虛妄心，不可以常住的，它是境界心；而我們那個真心，不對境的，是常住的。
能把用這個心，念佛念到這個，心能轉境了，用阿彌陀佛轉一切了，那你臨命終的時候，還不了生死嗎？！還不生極樂世界嗎？！不但能生，而且生的時候，還是上品上生。到那兒就見佛，見佛就聞法，聞法就開悟。
像我們現在一般念佛的，生到極樂世界，還是凡夫，你還得修。不過他沒有生死變遷，直至成佛，不再流轉了，苦難都沒有了。也就是說：生到極樂世界，就是了生死了。
咱們在這個世界了生死，得證到阿羅漢。到極樂世界去，自然就成了阿羅漢了。在那兒，自然的，修、修、修，再不退墮了，再沒苦難了，三塗八難，什麼都沒有了。因此它殊勝，對修道者的殊勝！還有，是三根普攝的。那邊是沒有一些幻境的。
慈舟老法師講這個，是按《華嚴經》講的，在這裡，我們有些道友們是初學的，聽不懂的，就沒法進入。
現在你念阿彌陀佛，只能是止妄。念佛要能達到用真心念，不要用妄心念。這個現在我們的道友做不到，特別是我們在家道友做不到。那你就用妄心念，妄心念得妄心歇了，那真就現了。妄心歇了，真心就現了。
你能念到沒有雜念了，好比今天從早到晚上，念佛，一點雜念都沒有，除了阿彌陀佛之外，什麼雜念都沒有。這個不但你們諸位，在家的菩薩，像我們比丘尼師父們，還做不到。若做到，就成了。真還不能顯，妄還不能歇。
但是，我們一定要懂得，懂得什麼呢？把我們的妄，我們要認得它：這是妄。
這一點你入了佛門，受了三皈，你才能知道真和妄。不然，連這個你也不知道啊。你一天所有的生活當中，全在虛妄當中，沒有一件是真實的。唯有到廟裡念念佛，這個還是真實的，因為它能夠導致你歸真啊。
本體念佛
聖人、佛、菩薩，跟我們凡夫，就是一念之間。
為什麼要注重我們的念，我們是失念，失掉念頭。人在失念的時候，念佛、念佛，就是一念，那就注重我們現在念佛。我們念的是什麼呢？是真的，佛是真的，可不是像啊。我們念那個念佛，我們是用誠懇心，現在我們真心說不懂得，大家誠誠懇懇的念，注重這個念。因為虛妄的心，它不是常的。虛妄心不是常的。
念呢？就是念頭。過去古人說：「打得念頭死，許汝法身活」。念，念佛、念佛嗎！誰來念呢？要把能念佛的找到，誰在念？念：「南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！」完了想，誰在念？找著這個念的。能念的跟你所念的佛，這全是假的，但是，這裡頭有個真的：你能念的念，是真的，所念的佛，是真的。能、所，都是真的。
這個念，就得有功夫的念，叫「本體念佛」。
真心究竟在何處？你就在念佛當中，去體驗你真心在何處。這叫「悟」。悟，就是明白了，明白的「明」。咱們經常說，知覺的「覺」；覺悟了，就是明白了。 「佛」，就翻「覺」。覺，就是明白了。你覺，你明白；你不覺，你不明白，你就不是佛。
明白了，怎麼表現呢？明白有個什麼樣子呢？它不是物質，它不可以拿得出來你看，沒有，這叫智慧。
能念阿彌陀佛的心，雖然現在它是妄，它有真的成分。有真的成分了，不是真，有真的成分。等你念到一定程度，它就把妄變成真了。變成真了，你那時候念的佛啊，是真心念的真佛。但是，我們真心念真佛時候辦不到，現在我們是假心。假心念念著，它就變真的了，同一個種性。
因此，念佛要用真心來念。這個真心，它不隨你過去、現在、未來遷變，它不動的，真心就不動。咱們要能保住這個真心，那你就生極樂世界沒問題。生極樂到成佛，沒問題，這樣決定能成佛。
這樣來念，就是聖念，聖人的念佛。咱們現在念呢？是在迷的當中。當然你念佛的時候，心裡一點雜念沒有，就放一線光明，光明就漸漸顯現了。當念成就了，光明就顯，你自己會感受得到。修行啊，自己能夠有感受。
像我們，不論在華嚴部的，在戒律部的。戒律部，戒律是防非止惡的，防非止惡也是，把那個錯誤的止息，真的就顯現了。戒律的意思就是讓你把干擾停歇下來，你靜下來了，這個時候你用功，你用什麼功都能夠成就，不止說你念佛，你這樣的來修行。
現在我們打佛七，打佛七第一個念頭：念阿彌陀佛。知道我這個念頭是假的，我要把它變成真的，轉成真的。怎麼轉呢？阿彌陀佛是真的，我念阿彌陀佛是真的，我的心變成佛心。念念著佛，你的心念得就轉變了，那你就把這個世界的、從你念佛當中，你承擔，承擔什麼呢？承擔妄歇真現。真要現了，你使這個真，不要錯過。我們哪位念佛，你都到一定時候，念的功夫用到了，真的會顯現。顯現是靠不住的，只是暫時的。為什麼呢？等你念得真正的、靠得住了的時候，就全是真的了，妄的沒有了。
現在我們剛開始念，還是妄的成分多，真的成分少。念、念，念得心相應了，靜下來了，雜念沒有了，這自己知道啊，每位道友都可以知道啊。說我自己雜念都沒有了。心靜境存，境界沒有了，什麼境相啊，就是阿彌陀佛。外境沒有，全心貫注，只是佛，佛就是外境。那佛跟我的心合了，我的心跟佛合了，那就功夫到家了。
這就是《楞嚴經》上說的。《楞嚴經》這樣說：你的心，被外邊的境界轉了，就是妄。妄，就是生死輪迴。
說我的心能夠轉境了，外邊境轉不到我了。我們念阿彌脫佛，任何外頭的事物、聲音多大、吵鬧，動不了我的心，我還是念佛。這就是心能轉境了。能定得下來，能靜得下來了。
我們這個念佛是散亂的。你散亂的怎能達到一心不亂呢？那你必須得達到了一心不亂。一心不亂，也不是什麼很難得的，就是你心裡靜下來了。念念念念，心裡純一了，外邊的境界相，沒有了，就是心跟境合了。你在念阿彌陀佛，或者放放鞭炮，或者多少人吵鬧啊，你根本沒有，你還是靜靜地，還是念你的阿彌陀佛，什麼都像沒聽見一樣的。
像在家裡頭，家庭裡頭，念佛，孩子下學了，鬧、鬧，怎麼喊：「媽媽，媽媽」的，媽媽入了定了，就是心靜了，沒想到。但是你做這些事兒，在做煮飯啊，給孩子吃啊，照顧他們生活的時候，心裡沒動，還在念佛上，做這些事情像沒做一樣的。這就是我們經常說：「無作而作，作即無作」，涵義就是這個意思。這叫念佛有功夫了！
自心念自己的自性佛，要承擔，自己念了，阿彌陀佛佛性，就是我自己的佛性。要自己念念地把自己的佛性，念得能定下來，鞏固了；定就發生慧。這個慧，就是認識我自己的自心，就是：「心即是佛，佛即是心。」那就是自心念自性佛。這個功夫，恐怕咱們還沒有做到，就向這方面做。
千萬不要把自己跟阿彌陀佛隔開，不要分成兩個，分開了是永遠相應不了。相應的意思，佛教經常講相應。什麼叫相應呢？就是：你的心，相應了。相應的時候，心變了。咱們經常說的：「他變心了」。說什麼呢？他變了佛心了，不是那個以前的妄心了。妄心是生死心，佛心是不生不滅的。咱們常常說：「了生死」，怎麼了？就是這樣了啊，這就是了生死了。你別太執著了，太執著了就麻煩。
意症與念佛
現在有種病，叫意症，意念的意。這個非常微妙的，就是心理作用。意思的意，症呢？是病的那個症。什麼叫意症？我給大家舉個事實。
我在南普陀佛學院的時候，我有個女弟子，南普陀有女眾佛學院，分男女兩眾。我們這邊女眾也有一百七八十人。我有個弟子，她害病了。什麼病呢？非常微妙。她就是突然覺得，手也抬不起來了，腳也不能動了，什麼都不動，四肢不能動了。抬到醫院去，醫院裡看，醫生說，這個病我們治不了。他說她這叫意症，沒得病，怪不怪啊？沒得病，不曉得什麼都不能動，手指頭都不能動了。
後來她跟我說，我當教務長，那還是1983年，她現在活得很好的，什麼事兒都沒有。
完了，我想，醫生不能治這怎麼辦呢？她不能吃也不能喝，再等幾天，那就真正不能動了。我就琢磨，她三姐妹一起出家的，把她的姐姐跟她妹妹，她是老二，我還帶了幾個我們管理的，我們幾個去。我說：「你們誰也別開腔，就我一個人說話」。我去了，我就喊她：「你起來！」她就起來了，坐起來了。她看我去，她心裡就恐怖了。我說：「下來！」，她就下來了。醫生在那兒，醫生、護士「不能動的，怎會能動了？」我說：「她沒得病，生點氣啊，跟同學鬧意見，跟我回去吧。」「你跟我回去吧」，「哦」，跟我回去，打這麼就好了，生什麼病也沒有。原來在醫院躺了三天了，也沒吃，也沒喝，這是意症。
意症是什麼呢？她思想，突然間自己認為：我自己不行了。她就手也不能動了，腳也不能動了，什麼都不能動了。現在就有這種病。瘋也沒瘋，啥也沒啥。我在台北長庚醫院，也有這種病人，沒辦法治療。要刺激他，一刺激，他一動，沒事了，什麼都沒有了。叫意症。
這跟我們念佛是一樣的，我拿來舉這個例子。因為本身就是佛，他不相信，非要變了這麼個假人。誰是假人？真的沒有了，跟死人一樣的，真死妄存。
真的並沒死啊！就是我們每個人的佛性，隱現在我們內部當中。它為什麼不起作用呢？意症！這是學佛上的意症。
現在我的學生，有好多博士，我自己是連小學都沒畢業。13歲就到社會，16歲就出家。但是我相信自己，相信自己什麼？一定能成佛！本來就是佛！不過是沒開光，沒開光不算數啊！咱們都是沒開光的佛。沒開光的佛不是佛啊！佛得開個光，知道嗎？還得裝個藏。裝了藏、開了光，那才是佛，其實，那也是代表的，不是真的。
淨界法師：佛號只是工具，你的心決定你的去向
古人講，要往生必須感應道交。嘴巴念的佛號，是心在推動，我們當然是用心在跟阿彌陀佛感應道交。藕益大師講，你要是心作佛，你才能是心是佛。這一點跟善導大師的順從本願是相應的。佛陀講《阿彌陀經》剛開始真的用極樂世界的快樂來引導我們，無有眾苦，但受諸樂。但是經文後面阿彌陀佛要讓我們自然皆生念佛念法念僧之心，淨土施設的快樂是為了聖道的因緣。如果你對淨土的思考完全停留在苦樂的思考，你念佛來生是到天上去。因為你心中的淨土，本質是諸天，你整天想的就是快樂，是心作諸天，是心是諸天，佛號只是工具而已，你的心決定你的去向。
這句佛號有無量的功德，叫做萬德莊嚴，你心中是怎麼想的，佛陀就給你什麼。月亮本身沒有意見，你是小灘的水，佛陀就出現小的月亮；你是大的水，佛陀就出現大的月亮，跟佛陀沒關係。你準備到什麼程度，佛陀就給你相應的東西。你整天念佛要的就是快樂，還需要大費周章到淨土去嗎？你想像的快樂，三界就有了，佛陀就給你諸天的快樂就行了。
有些人的佛號是沒有引導力，他肚子痛念佛，肚子好了他不念佛。他兒子要考試沒把握他也念佛，他整天所想的都是三界的東西，心都在三界活動，臨命終時怎麼可能突然間想到淨土呢？這不合乎心的等流性。上流的水都是黑色的，怎麼突然間流到下游變成白色呢？不可能！你中間沒有做出改變就不可能改變。
往生的關鍵在於你的心理素質，往生與否在心願之有無，佛號只是個工具。所以說，假設你現在的思考還是在追求快樂，就不能往生了，因為你心中是心作快樂，是心是快樂，佛號就給你要的快樂。所以你必須要有聖道的功德，假設你沒有菩提心作引導，按照正常情況我們是不能往生的。我們的心為什麼生生世世輪迴？我們內心深處貪戀娑婆世界的快樂，希求娑婆世界的快樂，我們被妄想誤導，我們在生命經驗當中，曾經接受過很多快樂。
這些快樂的影像在我們心中，我們希望這個快樂再出現，所以我們願意去造善，祈求來生快樂境界再次出現。如果不做出改變，我們正常情況我們的心是住在娑婆世界的，我們所有的修行都引導到娑婆世界去，就前功盡棄了。所以不作出一個新的願力，我們就會遵循過去的思考模式而不得往生了。
淨界法師：「心有千千結」是啟動不了佛號的
你的心只要住在外境，這個就是生滅心！
第一個，你今生會活得很痛苦，因為你的心作不了主。別人要怎麼樣，別人舌頭一轉，你就快樂，別人舌頭一動，你就痛苦。
第二個，你會帶動一個生死的業力。你臨命終很難逃離三界，因為你跟三界那個生死的業力緊緊地抓住。
為什麼要把心帶回家？第一個，你今生活得快樂一點；第二個，臨命終你要跳脫三界，要求生淨土，你可以走得很輕鬆。不能夠說，你平常把很多心都放出去，我心住在某一個人，住在什麼事情，到臨命終的時候，糟糕！要一心歸命極樂世界阿彌陀佛，你想要去，後面的繩子把你綁得緊緊的，你根本去不了，因為你生死的力量太大了。
所以念佛人不是說念佛而已，改變你的心態很重要！這是根本問題啊！你念佛，什麼叫念佛？一個能念的心，一個所念的佛。你能念的心是「心有千千結」，你去啟動佛號，你怎麼啟動得起來？怎麼能夠感應呢？
在這個地方，我們整個破除妄想，就是告訴你：你不要跟著你的妄想走，要趕快把心帶回家！你跟著妄想走，你根本沒有好處，而且妄想根本不真實，它只是根境和合產生的一個暫時的感受跟想像而已。你為了貪著那暫時的快樂、那種感受，結果你付出了生死的代價，值得嗎？這個值得我們思考，這個代價付出太大了！
淨界法師：同一句佛號，心態不同功德便不同
淨土宗是一種佛力加被的法門，如果按照密宗的說法，它是一種本尊相應的法門。淨土宗修行的特點，簡單的說就是要你能夠一心歸命極樂世界阿彌陀佛。所以在淨土宗當中，不管你是身業的禮拜、口業的稱嘆、意業的觀想，你的所觀境都是彌陀的功德，因為這個法門的重點是你要跟彌陀感應道交。
阿彌陀佛的功德甚深廣大，誰又能夠代表阿彌陀佛的功德呢？那就是阿彌陀佛的聖號──名以召德，以阿彌陀佛無量光、無量壽的聖號，來總持阿彌陀佛所有的功德，故彌陀聖號又稱作萬德洪名。所以印光大師講得好：我們在憶念佛號的時候，它是一個什麼樣的意境呢？就是「即眾生心，投大覺海」。但事實上我們每一個人在念佛的時候，他的功德是不一樣的，也就是說同一句佛號，在不同的心態所表現出來的功德其實是不同的。
我們大致上可以把念佛分成二種：
第一種：為獲得現生的安樂而念佛
有些人念佛他只是追求一種離苦得樂的心情，他現在有痛苦；或者他追求健康、長壽、富貴的安樂：他以離苦得樂的心情來念佛，他不想求往生的。這樣子佛號對他產生的力量，是一種滅惡生善的力量，但是不能產生往生不退的力量。如果是這樣的心情，你念阿彌陀佛跟念持大悲咒、念觀世音菩薩，效果是完全一樣的，這萬德洪名的特質、一個特殊本願加持的力量，就表現不出來了，所以這樣的念佛叫作成就世間的福報。
第二種：為成就往生、成就佛道而念佛。
這樣一個信願具足的心情，跟佛號接觸的時候，就啟動了彌陀的加持力，不但能夠現生業障消除，更重要是能夠往生不退，它能夠刺激彌陀本願的攝受，產生一種救拔的力量，這樣的念佛，就變成出世間的一種功德。
所以我們應該這樣講，同樣一個月亮映在不同的水中，這個月亮的光明是不一樣的。同一個道理，同樣是萬德洪名，每一個人在念佛的時候，名號對你的加持力，是世間的福報、還是出世間的聖道，那就因人而異了。
這個關鍵點在於信願是否具足。
所以，如果我們希望這個佛號對我們的加持力，是一種能夠帶業往生的、能夠超越三界的力量，那我們在念佛之前，就要好好的培養我們心中的信願，這就變得非常重要了。因為你沒有把心理準備好，你突然間跟佛號接觸的時候，你很難把佛號的功德全部開啟出來。
能與彌陀感應道交，最主要的就是你那個真誠的心，一心歸命。你相信阿彌陀佛一定可以救拔你，相信你離開了阿彌陀佛，你就是一無所有。但我們有些人把佛號當作是可有可無的。
我不知道佛號在大家心中是什麼份量？你認為你沒有佛號，你還可以活得很好，那就完了。善導大師講到歸依的標準，就是說：我自己是一個業障凡夫，我完全沒有能力做到，而阿彌陀佛一定可以救拔我，這個叫作一心歸命，也是跟彌陀感應道交的一個非常重要的標準。
如果你太相信你自己，你認為說，我有佛號也不錯，沒有佛號也可以，那這個佛號我保證你很難抓得住，你很難跟著佛號走，很難。因為阿彌陀佛對你是可有可無嘛！因為阿彌陀佛在你心中的地位不是那麼高嘛！所以你與佛號，要建立一個什麼樣的關係？就是說，你離開了佛號，你就完了，你就不敢離開佛號。這個時候，你肯定念佛念得好。
我們常說：「聞經達理，斷疑生信。」真實的信心，來自於對經文的了解，產生一種智慧的觀照、抉擇，而斷除心中的疑惑；而不是說人云亦云，你叫我往生我就往生，不是這樣子的。所以我們的確有必要心平氣和地來了解經文──到底淨土法門是怎麼一回事。
不重視教理，最嚴重是淨土宗這一塊
淨界法師
看第二段，就講出當初的一個錯誤的知見，有謬云：「年少力強，宜習教典，年衰力弱，只堪念佛。」
這個是在當時明朝有一個錯誤的觀念說，你年紀輕，精神體力好，你應該研究教理啊，去明白人生的道理；假設你年紀老了，體力衰了，好好念佛就好，什麼道理都不用明白，一句佛號念到底了。那麼這種思想在蕅益大師來看是非常嚴重的錯誤。
他說，豈年少不必念佛，年老不可習教，難道年紀輕的人只研究教理而不念佛嗎？或者念佛而不研究教理嗎？教理就像一個人的眼睛，念佛就像一個人的腳，這個眼睛跟腳，我們隨時隨刻兩個都要配合的，沒有一個人是靠眼睛走路的，也沒有一個人是閉著眼睛可以走路的。
所以我們不能夠把教理當作一個，好像如來的教法是為了應付考試的一個舉子業，只是為了應付考試的文章，來博取功名於半生，好像教理是講給別人聽的一樣，不是這個意思。
這個不重視教理，當然末法時代很嚴重，但是最嚴重的是淨土宗這一塊。我覺得蕅益大師講這個思想，「年少力強宜習教典，年衰力弱只堪念佛」，這句話對淨土宗的傷害是非常大的，到現在都還在受傷。我們淨土宗在整個大乘佛教當中，到了末法時代衰敗得特別厲害，主要的原因就是修淨土的人完全不明白人生的道理。
佛號是一個廣大的無量光無量壽，但是問題是，是誰去念這句佛號是很重要。你是用一念心去念這個佛號，能念的心是主導者。
我們現在問大家一個問題，你念一句佛號「南無阿彌陀佛」，這個地方有兩種力量，第一個能念的心，第二個所念的佛，誰是主動誰是被動？當然你的心是主動嘛！佛是被動配合的。
佛陀度化眾生是有條件的度化眾生，這個地方修淨土宗的人，你絕對要認識一個道理：佛陀對我們的救拔是在因緣的情況下救拔，諸法因緣生是整個大乘佛教的共識，你違背了諸法因緣生，那你就不是佛教徒了。
我們看經典上講到感應道交，眾生心垢淨，然後菩薩影現中；是人終時，心不顛倒，然後即得往生阿彌陀佛國土。佛陀對我們的救拔，是在我們正念分明的情況之下才能夠產生救拔的。
這就是為什麼同樣一句佛號，在一百個人的內心當中，在一千個人念的時候，它產生的效果會不一樣。這個就是諸法因緣生，你內心的準備是很重要。
淨界法師：每個人都活在自己心中的影相裡
鬼傍生人天，各隨其所應；等事心異故，許義非真實。《攝大乘論》
這六道的眾生，像鬼道、或者是畜生、或者是人、或者是天，為什麼有這麼多差別的果報呢？因為各隨其所應─各隨其心中這些業力的種子，而出現它相應的果報；這個果報是由你自己的心，把它創造出來的。
怎麼知道果報是由心所創造出來的呢？它講出一個例子─等事心異故。你看同樣一件事，每一個眾生所受用的感覺卻不一樣。
比如說水：今天人去看是水，是一個濕潤的水；但是鬼道眾生看到這個水，變成一個很可怕的火。如果說這個水是真實的，應該人去看是水，鬼去看也是水嘛！但是因為人跟鬼心中的業力不一樣，所釋放出來的東西也不一樣──等事心異故，許義非真實，由此我們就可以知道一切法的義相，它的真實相是不真實的，我們說一切法空─法空觀就是這樣。
你看你們住在寺裡，你們住了一百多個人，吃同樣的飯菜、做同樣的早晚課，但是你們每一人感受會一樣嗎？不一樣啊，是不是！雖然相逢就是有緣，大家過去生一定有很多的因緣，今生才會在一起；但是大家一起造業，共業中有別業。
比如說：大家都來寺裡，你一定是哪一天在蓋廟的時候你有出錢；但是有的出三百、有的出五百，還是不一樣嘛，對不對。所以你看有些人在寺裡，他活得很快樂，義德寺非常好，環境也好，各式各樣；有些人就覺得還是有些缺點。為什麼同樣的環境，你的心去接觸的時候，你會有不同感受呢？
因為每一個人的福報不同。沒有真實的義德寺存在，諸位要知道──沒有真實的義德寺！每一個人都產生心中的義德寺，去受用你心中所變現的義德寺。
每一個人，都活在自己心中的影相！講實在話，沒有真實的義德寺存在；那沒有義德寺，我在受用什麼東西呢？你受用你阿賴耶識自己變現的東西！
我們舉一個例子，你就知道什麼是沒有真實的法：你看目犍連尊者─神通第一的阿羅漢，他成就阿羅漢以後，他以禪定看他過去的母親墮落到餓鬼道。我們講過事出必有因，他母親以前就是慳貪，什麼東西都要抓住不願意施舍，所以到餓鬼道去了。
阿羅漢有慈悲心，看到自己的母親墮落到餓鬼道，就趕快去托缽拿飯菜給他母親吃，拿了很多飯菜。他母親旁邊還有很多鬼道眾生，都要來搶，他母親慳貪的思想沒有變，還是要把別人撥開，結果她把飯菜吃下去的時候，變成了火焰，把她的喉嚨燒壞了。
為什麼目犍連尊者明明看到的是飯菜，跑到他母親的喉嚨變成火呢？諸位怎麼解釋？
就是沒有真實的飯菜可得。你看是飯菜，他看到是火，因為他業力跟你的業力不一樣，你的阿賴耶識跟他的阿賴耶識不一樣的嘛。
蓮師說：如果你用慈、悲、菩提心來鍛煉自心，就不會投生在下三道。而且，從此刻起就永不會退轉。這點即是我的口訣。
不管你到哪裏，心念菩提心，永不離開菩提心
不管你做什麼，要修習是為了眾生而做；修習視他人更重於自己。藉此修習，你將獲得許多功德。
例如具有不壞的三昧耶和誓戒。
除非你生起菩提心，否則無法成佛。即便擁有咒力、神力也不行。
所有共與不共的成就，皆來自自身菩提心的生起，這點即是我的口訣。
徹悟法師：業能縛住心，心也能轉變業
心能造業，心也能轉變業；業是由心造的，業也能隨心轉變。心不能轉變業，就被業縛住；業不隨心轉變，就能縛住心。
心為什麼能轉變業？因為心與道相契合，心與佛相契合，就能轉變業。業為什麼能縛住心？因為心依隨常情，任隨運勢擺佈，就被業縛住了。
一切現前的境界，一切未來的果報，都只是業力所感應，只是心所變現。因為只是業力所感應，過去境界來報應，都有定數，因為業能縛住心；因為只是心所變現，過去境界來報應，都沒有定數，因為心能轉變業。
如果人正當在業能縛住心、過去境界來報應並有定數的時候，而忽然發起廣大的心，真修實行，心與佛相契合，心與道相契合，那麼心就能轉變業，過去的境界來報應，就定而不定了。再說心能轉變業，過去的境界來報應並沒有定數的時候，而大心忽然退失，實行有虧缺，那麼業就能縛住心，過去的境界來報應，就不定而定了。
那麼業是以往造下的，這也無可奈何，有幸的是發不發心，那機緣卻在我掌握中，造業轉業，不由別人掌控。比如我們現今就發心念佛，求生極樂世界；或者觀想依報正報的莊嚴；或者持佛名號，念念相續不斷。觀想和念佛到極至，那麼心與佛相契合，合了又合，合到極至，那麼心就能轉變業。
而過去的娑婆境界，轉為極樂境界；胎獄（坐胎如坐牢）的果報，轉為蓮花胞胎，便是極樂蓮邦的自在人了。如果正在這時，那心或者偶然失掉覺照；或者忽然生出退悔，不與佛相契合，那麼業能縛住心，而過去的境界仍舊不變，果報依然，還是娑婆忍土的苦眾生啊。
然而我輩有志出離、求生淨土的人，能不惶恐而警醒、奮起而發心嗎？
淨界法師：有些行為不能讓它輾轉相續
那麼你後面發心一正以後，你還要注意你的行為，因為行為會影響思想，當然有些行為不會影響思想。就是說你好不容易選擇正確了，我要以願力來引導業力了，但是有些行為你不能讓它輾轉相續。
在《楞嚴經》當中很強調「相續」。你心中已經發了菩提心，發了往生的願力，即便你偶爾造造殺盜婬妄，你馬上懺悔，這個業不障礙你往生，你斷了相續心，你發願真的不再造作。
佛教任何的業障都可以懺悔，但是關鍵是你是不是斷相續心，你是不是真的沒有再造作了。我們帶業往生，最怕的業就是你不斷在造作、你現在還在造作的，數數現行，深生好樂，這種行為是很嚴重的。
我們允許你人生有偶一的過失，我們允許的，只要你懺悔，下定決心永不再造作，把這個門關掉。這個業力它得不到你一種相續的支持，它就會枯萎沉澱，這個到了淨土再來處理都沒關係。但是你不能一而再、再而三地刺激這個業力，這個業你就帶不走了，因為它的勢力太強大。
所以除了因地發心以外，你要注意那種輾轉相續的行為，要反省一下：第一個，你有哪些行為是你特別喜歡做，而且又給自己一個非常正當的理由；第二個，你經常做，數數現行，都無慚愧，見是功德，深生好樂。這個行為你要注意。
這個業你帶不走，臨終它一定會來干擾你。這種業你經常造作，而且每做一次都是非常歡喜的，這個業你是不能帶的，沒辦法帶，因為你把它養得又肥又壯，你並沒有成功地讓這個業沉澱下來。
所以我們在因地發心正確以後，還要注意那種相續性的行為。這就是為什麼不能造殺盜婬妄的原因。不是說你偶爾造造殺盜婬妄就會障礙你往生，不是。但是如果你沒有慚愧心，一而再、再而三地造作下去，你的生命就算你一開始發心是正的，你也會得到一種行為上的誤導。
如果你是用貪愛心的行為數數現行，你最後的誤導落入魔道；如果你用瞋恚心，數數現行、深生好樂，你最後的結果變成神道；如果你用投機取巧的心，你的結果是邪道。
所以除了一種思想正確以外，你要注意那種經常性的數數現行的行為。你不能讓一種錯誤的行為一而再、再而三地在你身口意出現，不可以！所以帶業往生只允許你過去的過失，不允許你未來的過失，不允許！
因為這件事情你還想期待，還想去做，這種業不能期待；如果你對這個業還有所期待，還有所攀緣，這個業不能帶。但是這個業已經過去了，可以帶，因為它已經沉澱了。所以帶業往生只帶過去的過失，不能帶你有所期待的未來的過失，不可以！
因此我們在修行當中的基礎，兩大基礎：
第一個，看你是活在願力還是活在業力；
第二個，你要注意行為當中，有沒有那種數數現行、深生好樂的業力，而這個業力都是不好的。如果是好的，那沒關係，佈施、持戒這種數數現行都沒關係。但是有關殺盜婬妄的，都不可以，這種業是不能帶的。
淨界法師：用佛號來取代你過去的念頭
「是故念一聲，有一聲佛名顯現，念十百千萬億聲，有十百千萬億佛名顯現。而不念時，便寂然矣。」
前一段偏重在畢竟空的「自他不二」的體性相應，這地方的「畢竟空」當中講「因緣有」；雖然是「畢竟空」但是又「因緣有」。
你念一句佛號有一個功德，念十百千萬億聲，有十百千萬億的功德；一念相應一念佛，念念相應念念佛。所以我們不偏「空」，也不執著「有」，保持「空、有」的平衡，「即空、即假、即中」。假設我們心中不念佛，內心就保持寂靜安然。
「念性既是緣生無性，則無性不礙緣生。儻不念佛，正恐又生種種雜念；縱不生雜念，亦恐墮在無生窠臼。」
「一念心性」，從「空觀」的角度是畢竟空，從「因緣」的角度又是因緣有。但是我們不念佛的時候，又生起種種雜念，就算你不生起三界的雜念，也會落入一種偏空的坑洞當中。因此這地方 要注意的是：
我們凡夫不可能沒有念頭，這是我們做不到的。你一定要有個念頭，「因緣假法」肯定會出來。雖然本來沒有，但是我們過去有很多很多的習性。
我一再強調：「阿賴耶識」這個魔王它絕不放過你的，肯定會經常釋放一些念頭來給你感覺，讓你想像來誤導你。也就是說，我們要是不念佛，一定是憶念過去的因緣，因為你擺脫不了過去的你！
我們現在必須要用「佛號」，來取代過去的你。
為什麼要經常念佛？很多人都說「我憶佛就好。」不對！你說我皈依阿彌陀佛，但是我不一定要念佛啊！你不一定要念佛，你的心要住在什麼境界呢？你不可能無念，眾生不能離念，這個念頭是過去的因緣產生的，所以你不念佛，你只好被你的過去牽著走，你過去打什麼妄想，你現在還打什麼妄想。所以你要改變自己，最好的方式，就是用佛號來取代你過去的念頭，憶佛、念佛。
宏海法師：紅塵中你被什麼緾住了
我們每個人都有佛性，但是為什麼我們現在的佛性顯現不出來？就是因為有纏縛。所以我們跟已經成就佛道的果地有一個差別叫什麼？我們的佛性真如叫「在纏佛性」，被纏縛住了，自在不起來。
依著教法裡面，我們每個人的心地裡面都有八種或十種纏縛，就是這些不好的心念，在生生世世的輪迴中把我們纏住了，不得解脫。
有首偈頌說：纏八無慚愧，嫉慳並悔睡，掉舉並昏沉，或十加忿覆。就是說的這八種或十種「纏」，十種就再加一個「忿」和「覆」。
無慚 無愧
首先就是無慚、無愧。無慚是說這個人不知恥，做錯了事，反而洋洋自得認為是對的，恬不知恥，這叫無慚。無愧就是說人家知道了你的丑事噁心，還不在意，就不知羞。第一個不知恥，第二個不知羞，合起來叫無慚無愧。
嫉妒 慳吝
嫉妒是見人家比自己強，就生煩惱心，嫉賢妒能，見不得別人比自己好。慳吝就是緊抓著自己那點兒財物，讓舍一點，舍不得，像割肉一樣，不肯佈施。
惡作（悔）
還有一個悔恨，又叫「惡作」。悔恨這種心念，就是我們犯了什麼過失以後不生慚愧心，不會後悔，反而做了功德，做了善事會後悔。有些人跟著善友做了點善事，修了點功德，佈施或者供養完了，卻生了後悔心，又礙不下面子，結果心裡非常難受，就退了心了。
睡眠
我有時候問大家，人一輩子跟什麼最有緣？我說一輩子跟床最有緣，活一百歲，有五十年就在床上睡覺，試問哪個東西能佔據我們這麼多時間？所以睡眠，每天大量的睡覺也是一個纏。
掉舉 昏沉
掉舉就是心動搖，散亂，不能夠攝伏。昏沉就是心暗鈍，總是昏昏欲睡。不管你的心高舉或者暗鈍，都障礙我們「止定」，通向解脫。
忿恨 覆藏
最後是「忿」和「覆」，忿恨和覆藏。「忿恨」就是對人對事心中懷恨糾纏，不能平復。覆藏是做錯了事情，把過失掩蓋起來，不讓人知道。
佛法裡面的「十纏」，我們每個人，只要是凡夫，都逃脫不了這十種「纏」，障礙我們法身慧命，纏縛在輪迴中不得解脫的罪魁禍首，我們要深自檢點，如臨大敵的對治。
大願法師：在世間中得解脫，要按四個步驟來修行
如何在煩惱痛苦迷惑的惑業和一切的魔境中解脫，五欲六塵的誘惑，這個是魔境。你要貪著於它，你就著魔了。看起來你很正常，你的法身慧命已經不能起妙用了，所以說你著魔了。怎樣在這些五欲六塵的魔境和煩惱業障的痛苦之中，去生起甚深的般若智慧的證悟呢？只有在這些惑業外境之中生起了甚深般若的證悟，我們才能夠真正地世間道中得解脫，得成就。怎麼修？《圓覺經》上有很透徹的開示，告訴我們要真正地在世間道中得解脫，要生起甚深般若的證悟的話，要按照四個步驟來修行，四步的功夫，粗的功夫，細的功夫和微細的功夫，和極微細的功夫。
粗的功夫是什麼？「居一切時不起妄念。」在任何時候，我們的心都不會去攀緣外境，就不起妄念。但是我們怎麼做呢？迴光返照，返聞聞自性。舍識用根，用六根的根性來照見它，而不要用六識去分別它。用六識分別它，你一分別，你就執著，你就起貪嗔，一起貪嗔就造業了，你就流轉生死了。所以「居一切時不起妄念，」這個是第一步的下手功夫。
下手很重要，第一步對了，後面都對了。第一步走錯了，步步都錯，所謂從初一錯到十五，那你修很久，你也沒有成就。這個是下手功夫，「居一切時不起妄念。」在任何時候，任何地點，你都不攀緣外境，心不起妄念，不著相，這是第一步的功夫，不著相。
但是還不究竟，不著相是不是能夠離相呢？不能離相。要不著相，不離相。所以不離相，第二步就說什麼？「於諸妄心亦不息滅。」這是第二步修行功夫。為什麼不息滅呢？你知道嗎？因為你不可以離相，這個相，它就是真如本體的顯露，你要離相，要把這個相離掉，那就是法塵分別影事，所以「於諸妄心亦不息滅。」
妄心不要息滅，為什麼不息滅？因為你息滅妄心的念頭，還是妄念，就算你能夠把妄念壓住，也只是內守幽閑，猶是法塵分別影事，所以其實「於諸妄心亦不息滅，」不要息滅它。怎麼辦？你只要不跟著妄念跑，不放縱它就好了。這個是第二步的修行功夫，不壓它，也不隨它，不會壓制它，也不會跟著它跑。跟著它跑是凡夫；壓住它是小乘，是聲聞、緣覺。
第三步，「住妄想境不加了知。」妄想境，開悟的人明白，這個世界，一切種種都是妄想境。一切有相的人、我、眾生，山河大地，日月星辰，花鳥蟲魚，這一切都是妄想境。為什麼？因為都是妄想所蘊積的。無明為風，執著就為金，知見為火，愛慾為水，這樣，世界就現起來了，所以知道這個都是妄想境，都是妄想所蘊積的。因為我們不認識，不能夠體認真如自性，所以就無明妄動；一念無明妄動就覺上生明；覺上生明以後，明什麼東西呢？就有一個境界給他去明，就產生了境界相，所以就產生了妄想境。這個呢，《大乘起信論》講得很完整，很詳細。
為什麼「住妄想境而不加了知」呢？因為我們現在已經明瞭了，怎麼樣？雖然它相是妄想境，但是它體性，還是真如體性，相是妄的，體是真的，所以我們不加了知，明白這個妄想境都是真心所顯現的，就好像無水就無波，沒有水就沒有波浪，本體都是不生不滅的真心，所以我們對妄想境不加了知。就是說妄想境，我們知道它已經是虛幻的，就不會去分別取舍，不分別取舍妄想境的好惡美丑，就是不加了知。這個是微細的修行功夫。
第四步的極微細修行功夫，就是「於無了知，不辨真實。」我們對妄想境不加了知，我們的這個「於無了知，不辨真實」。我們的心，平時凡夫的心，總是處在二元對立的概念裡面，我分別他是男的，她是女的；他胖，他瘦；總在分別這些，這個總是處在二元對立的，好像真與假，有與無，高矮胖瘦，種種的相對法之中。這個都是我們的分別念，分別心在作怪。所以我們現在知道了，一切事物都是一真法界所流出來的，無不從此法界流。所以我們現在「於無了知，不辨真實，」就是無不還歸此法界，都是從一真法界真如自性流出來的，都是大圓覺海里面的浪花，所以我們不要去分辨它真與假，知道它都是真如自性的顯現，所以我們「於無了知，不辯真實。」
這個四句連貫起來，就可以開示我們，如何在生活中間，在環境中間修行，「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。」這個是《圓覺經》上的開示了。
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