菩提煉心曼陀羅

各人吃飯各人飽，各人生死各人了

比喻自修自得。學佛念佛，了脫生死是自己的事，任何人都幫不了你；自己造業自己承擔，佛菩薩都沒辦法為別人擔。源於曹魏‧康僧鎧（？~252~？年）譯《龍藏‧0024‧19冊；無量壽經‧卷下》：「善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。」

亦作「各人生死各人了，各人罪業各人消」。民國‧聖嚴法師（1930~2009年）《學佛群疑》：「佛法所講的因果，是眾生共同的，各自造作不同的別業受別報，多人造作相同的共業受共報；造惡業受苦報，造善業受褔報。例如眾人都吃飯眾人都能飽，眾人不吃飯眾人皆飢餓；一人吃飯不能使得眾人皆飽，一人不吃飯也與眾人的飢飽無關。所以說『各人生死各人了，各人罪業各人消』，正如《地藏經》說︰『父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。』」

亦作「各人吃飯各人飽，各人罪業各人消」。民國‧林看治（1907~1992年）《念佛感應見聞記》：「妳既已知稱念聖號的好處，云何不教妳妹妹稱念佛號，早晚課誦，以便『各人吃飯各人飽，各人罪業各人消』，自己會念，豈不是利益更大呢﹖」亦作「各人吃飯各人飽，各人因果各人了」。

各人生死各人了，各人吃飯各人飽。

佛陀臨終時告訴阿難四歸依，其中之一是自依止，莫他依止。佛說：「我不攝受眾，亦無所教命。汝當自依止，法依止，莫異依止，即應依四念處而行。」

但眾生無始來種種習慣的力量強大，一時不易扭轉，其中最可悲的是不相信自己，不願也不以為自己有為自我行為負責的能力，形成依賴的心理，希求不勞而獲，希望鬼神佑我平安，佛菩薩賜我良好因緣，名師使我頓悟，魔頭滿我私願，不一而足。從因緣法的觀點看，自己不勤精進，努力創造清淨因緣，坐在那裏等神等佛，如此而能增智增福，無異緣木求魚。

學佛是向佛學習，以佛為榜樣，學習如何覺悟，覺悟的力量在己。佛可以自覺，可以教導弟子覺悟，但萬萬不能替眾生覺悟。每個人只有靠自己不斷地努力，精進不懈，方能有覺悟的一日。禪宗有句話：「各人生死各人了，各人吃飯各人飽」，文義淺白，人人能懂，可是為什麼這麼多的學佛者，所做所為卻不是這樣，總是希望別人吃飯自己飽！這事聽來雖然滑稽離奇，但我們只要睜開眼睛看看四周所謂的「學佛人」，就會明白這是佛教界不容否認的怪現狀。

要能「自依止，法依止，莫異依止」，對法須有正確的知見和純淨的信心，「正聞熏習」和「如理思惟」就顯得格外重要了。對法的信心建立了，學佛的動力就能從內而發，不會因種種外在因素的變動而中斷學佛。如果以崇拜、依賴或僥倖的心理依止善知識，覺得他可以給我一些我原來得不到的東西，有朝一日，善知識往生或稍有不如法處，還學不學佛呢？

前些時日佛教界某位頗負盛名的作家發生家庭問題，筆者適在台灣，佛教團體中，每天聽得有人議論紛紛，甚至有所謂的退書事件！為什麼我們起初崇拜一個人，而當他犯錯時卻不肯原諒他？這是一個值得深思的問題。我以為：如果我們不能自依止，而在他人身上假設了完人的形象，將自己的希望寄託在他人身上，一旦美好形象破滅，就會產生種種後遺症。平心而論，每個人的心路歷程，本不足為外人道，一個對自我身心了解清楚的人，不易去批判他人。自己知道自己的來時路，了解箇中酸甜苦辣，對所有人的不幸或失足，只會哀愍同情，希望他快快再站起來，重新再邁向光明的正途，絕不會將他人的不幸，當作茶餘飯後的消遣，因為：一、沒有這個閒工夫。二、深知易位而處，自己也未必能做得好，強緣現前，失卻正知正念，也許做得更差。三、眾生可憐，未成得圓滿智慧以前，總是不斷地犯錯再修正，再犯錯再修正的。戒律是防非止惡，用來看自己的身口意，絕非拿來度量別人的。如能自依止而後有幸得明眼善知識同行的人，對善知識就會異常恭敬，因為知道善知識能提攜你，但覺悟的力量還是在己。不肯為自己負責的人，跟對跟錯師父都沒有什麼好處，跟錯人，小則破財消災，大則喪失慧命！跟對人，師父很好，自己不修，又有何用？鎮日在師父身旁轉來轉去，以為跟的師父很好，就表示自己也不錯，不肯當下提起，對自我生命負責，拖著師父的衣角，是不會解脫煩惱、清涼自在的。

佛法的殊勝處在其超越世間法的智慧，真實地體察生命的流轉變化，明白一切世間法都是如夢幻泡影，如露亦如電，無一真實可執著的實體。這種觀察，不止是每天誦經拜佛而已！而是要痛下功夫，對自己身心的生住異滅好好地體察，從自我身心的流轉變化中去體會無常、無住、無我，到那時候，毋庸他人說，自己就能清楚把握，慢慢放捨心中的執著和對世間的貪愛。再回頭一看，還有那麼多的眾生，以假作真，哭笑不停，因而生起大悲心去幫助他們離苦得樂。可是，明白、覺悟還是眾生自己要做的，所以佛菩薩也只能從旁指導、勸請、加油，沒有人能代替別人覺悟的。如果不為自己的解脫努力，不為自己的行為負責，整天仰賴上師、師父或名人，終究自己的煩惱還是得自己去受，自己的苦痛還得自己去承擔，呼天喊地叫師父喊菩薩是不太有用的。即便真的有人幫助，解決了一時的困難，心中的問題不曾真正地解決，究竟的問題還在，那麼困難只會一再地出現，永無了期！解決自己最深層的問題的人是自己！佛陀給了我們一盞光明的燈，可是這燈在每人心中，自己不去開，燈是不會亮的。

自依止、法依止、莫異依止：依靠自己的真心、依靠佛法的引導，但是不要想依靠其他的外在事務。自依洲、法依洲、不異依洲，意思相似，所說的洲就是生命的小島，建立自己的生命的小島、以佛法為生命的島嶼，不要以外在的異物作為生命的島嶼。 

簡單的說；人生要以佛法的修持，以自己的真心為人行為的依止之處。不要執著在外界的緣上，不要企求外物作為自己心的依止之處。外在，就是妄念。就是執著。就是煩惱。外在，包括了夫妻、父子。這些外在都是不能依靠的。舉例來說，依靠著先生或者太太，他或她變心了，怎麼辦？好，沒有變心，一旦無常到時，你所依止的另一半先走了，怎麼辦？就算父子，無常也是必然，而且更是無人可以替代的。那怎麼辦？ 

師父說的，人的因緣，是增上緣。各人依自己的業報，因緣合和而聚，因緣盡而散，無常。以前讀的書中的一句話：趙孟之所貴、趙孟能賤之。如果因人而住（依止），那也必然在因緣盡處，因人而失。 

人會變，心會變，嬌妻、賢夫都不能靠，那找個外物來依止好了，財富、古董、名聲，那也一樣是無常的。財富是５家共有，你的錢那裡是你的？存在銀行裡，會不會貶值啊？投資事業，會不會虧掉啊？要不要繳稅？房子會不會年久失修垮掉啊？萬一死了，錢帶得走嗎？你的繼承人會守得住嗎？ 

佛法，在大乘說，其實也是不能依止的。金剛經上說，法尚應捨，何況非法。但這是對那些已經證果的大乘菩薩說的。我們凡夫，如果動不動就說自己可以不依法而得證果，那是大妄語！先以佛法為行為和思想的規範，慢慢的修持和證入（要很長很長的時間，累世的修持和退轉），然後證得自性空，然後以自性為依止，然後就可以算是有修為了。我們需要佛法來渡我們過煩惱河生死海，然後我們就可以把佛法的舟丟掉，解脫自在而入涅槃。而還在煩惱河生死海這邊岸上的凡夫，佛法的舟，是不可以捨的。 

如果真能以自己為依止之處，其實就已證了佛道了。或許，在很少的時候我們可能會了悟自心為實（實在是空性），但是在很多時候，我們都是依止在外界的事相上，所以還在生死海中流轉。人是可憐的！要趕快覺悟。

各人生死各人了

晚上，上人再作開示如下：

修持淨土法門須具備信、願、行三資糧，有如我們平常出門必須帶錢以備用，否則豈非寸步難行。如今我們要到遙遠的西方極樂世界去，更須多準備，但可不是準備世間的金錢，而是信、願、行。這三種是求生西方的資糧，如果準備不充分，就不能有把握往生西方。要知「各人吃飯各人飽，各人生死各人了。」如果自己事先不充分準備，要依靠兒孫的孝順，做功德，求往生，那是不可能的，希望是非常渺茫的。

《楞嚴經》中，佛陀之堂弟阿難尊者，自恃聰明多聞，記憶好，卻不用功，自以為是佛陀的愛弟，佛陀就能提拔他，脫離生死的苦海。但是，哪裡知道，遇到了摩登伽女的迷惑，竟不能自持，幾乎破了戒體，墮入魔網。幸經佛陀派文殊菩薩前往拯救，才能脫險回來。乃痛哭失聲地說：「恨無始來，一向多聞，未全道力。」因為他仗著多聞，忽略定力，不肯下功夫修持，以為他是佛陀最疼愛的小弟，以為如來能惠他三昧，因此遇上摩登伽女時，幾乎不能脫險。所以，佛陀對他說明，各人生死各人了，他人是絕不能替代的，所謂：「父母身心，本不相代。」

因此，我們修持淨土法門，求生西方極樂世界，信、願、行三種資糧要自己去準備，他人是無法代為準備的。《華嚴經》云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」「佛法如大海，唯信能入。」

⑴信自心具佛性，故必成佛。信自心與佛、眾生三無差別，須自尊自重。我們乃因無始以來造業受報，而輪迴六道，頭出頭沒，今天既得人身，又聞佛法，實是累劫所修持得來的，應把握此難得機會，至誠念佛求生西方。所謂：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身。」今生如不修行，以了脫生死，再要等來生，就不容易了。

⑵信極樂實有。佛陀是正等正覺的大聖人，絕對不會欺騙我們的。《金剛經》上說：「如來是真語者，實語者，如語者，不狂語者，不異語者。」《藥師經》上說：「一切如來身語意業，無不清淨，此日月輪可令墮落，妙高山王可使傾動，諸佛所言，無有異也。」《彌陀經》也說十方諸佛說誠實語，同讚極樂淨土。極樂世界乃彌陀如來因地悲心所發宏願之成就，絕對是實有的，不是憑空想像的。

⑶信此法門具信、願、行，即能往生。《彌陀經》說：「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生，若今生，若當生。」「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」《彌陀經》是闡揚持名念佛方法，《觀無量壽經》是觀想念佛方法；另有觀像、實相念佛方法，但此二種方法，猶如禪宗之不易瞭解、修持，惟有持名念佛一法，最為直接了當，亦最為簡易穩妥。

出自《煮雲法師全集》第四冊