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其中上等修行人，已將貪戀現世中欲妙之藤斬草除根，專心致志地修行，從而獲得了見修行的穩固境界，在此基礎上，利他事業也極為廣大。
上等修行人，已經對現世一切妙欲從根本上斷除。我們可以觀察一下︰自己對今生的貪欲是不是已經斷除了？是不是能夠專心致志地修法？是否已經獲得了一種穩固的境界？利益眾生的事業是否廣大？如果你的答案都是肯定的話，你就是一個上等修行人。
中等修行人雖然無有廣聞博學的智慧，可是對於上師所傳授的竅訣要點，卻能像盲人握住牛尾那樣一絲不苟地以無比虔誠的信心恭敬猛厲祈禱，並通過實地修行菩提心與正見獲得證相， 進而達到了無有厭倦地利益他眾的境界。
中等修行人雖然沒有廣聞博學的智慧，但是依靠他虔誠的信心，對上師傳下來的竅訣可以一字不漏地記在心裡，就好像盲人抓住了牛尾巴一樣，唯一對上師本尊一心一意地恭敬祈禱。
他認為︰自己無始劫來一直在輪迴中流轉，現在好不容易得到了上師的教言，無論遇到什麼違緣，都不應該捨棄。因此，唯一以無比虔誠的信心恭敬祈禱傳承上師加持，並且對自己所聽聞的有關菩提心等方面的教言精進修持，由此獲得證相。這樣一來，他對利益眾生也根本不會心生厭倦。
下等修行人雖然住在寂靜處，卻仍舊未斷絕今生的束縛。身在靜處的他們經常為現世的名聞利養而奔波忙碌。在世間人看來，他也成冒牌的修行人；在佛菩薩們看來，就成了恥笑的對象。
下等修行人表面在靜處修行，實際內心卻經常往大城市裡面跑。
有些修行不好的人即使住在寂靜處，他的境界也比不上住在城市當中修行比較好的人。住在城市裡的好修行人，日日夜夜都在思維中觀、大圓滿以及無常方面的教言，但住在寂靜處的修行人卻每天思考著怎樣獲得名聞利養，這種行為即使在世間人眼中也只是一個形象修行人。
對上述三種修行人，我們應該觀察一下︰自己到底屬於哪種修行人？
無論稱為大行者或住山隱士或者修行人，都是一樣。也就是說，如果見修行已達到最高的境界，並且利他事業也頗為廣大，則堪稱為上等修行人。
我們學院也有很多修行隱士，他們從來不願意出來，經常住在自己的小屋子裡。不論是隱士還是大修行者，他們相續中對大中觀、大圓滿都有很高的見解，而且對上師具有虔誠的信心；利益眾生的事業也非常廣大，哪怕只給眾生寫一封信，對他們也會有相當大的利益。
中等修行人必須修持出離心、菩提心與正見，一心一意安住，做到活到老修到老。
三種修行人在行為上有很大差別。中等修行人就是按照《三主要道論》中所說那樣，經常精進修持出離心、菩提心和無二正見，非常穩重地住在寂靜處，將一切世間瑣事全部拋之腦後。這樣一來，他的修行必定會成功的。
否則，只能算是下等修行人。此類住山修行人可謂與世間俗人是一丘之貉，他們醉生夢死般地沉湎於世間八法之中，實際上他們已為自己打開了惡趣的大門。
世間人日日夜夜就是在世間八法中度過。如果修行人也是如此，那他已經給自己打開了趨往三惡趣的大門。
恭錄自 《山法寶鬘論講記》
札嘎仁波切著
索達吉堪布譯
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