菩提煉心

這四種貪執，會毀了你的修行！

在六道輪迴中，今生非常短暫，暫時的利益統統都是不可靠的、無常的。所以真正的修行人不會貪戀今生今世這些暫時利益的，而應該考慮未來的生生世世。

修行人也可以有暫時的利益，但這不是求來的，而是修來的。如果你真正能夠為了永恆的解脫而修行，那麼，這些世間的福報、暫時的利益不用特意修，特意求，自然而然就會有。

真正的快樂與幸福，越求離你越遠，越求越得不到。你特意修這些暫時的利益，很難修成；即使修成了也是暫時的，不是永久的。

這些世間的利益，包括世間八法，本身不是束縛。我們看一些大德高僧，他們已經具足、圓滿了世間八法。但是，這些不但沒有束縛他們，還變成了他們利益眾生的助緣。如果你能不執著，這些不但不束縛你，還能讓你解脫；不但不能讓你痛苦，還能讓你快樂。

貪著輪迴非出離

也許你認為自己在追求解脫，在追求佛果，但是，如果對輪迴、對世間法還有貪戀、貪著，就是沒有出離心。這樣，你求解脫、求佛果的這些發心統統都是假的。

貪著輪迴，就說明還是沒有發自內心地把輪迴視為火坑、視為苦海。在內心深處沒有生起日日夜夜求解脫的信念。

如果對世間、對世間八法還有貪戀，還在尋求世間的這些福報，這樣，你絕不會一心求佛果，因為一心不能二用。

如果你還在求世間八法，你就不是一心一意地求佛果;如果你還在修世間八法，那你就不是一心一意地修菩提道。

如果你沒有為眾生一心求佛果，你就沒有發菩提心，沒有行菩薩道。

貪著自利非菩提

有沒有生起菩提心，就要看有沒有自私自利。真正發出菩提心的人，真正行菩薩道的人，無私心，不自利。如果你有私心、想自利，就不是菩提心。

現在很多人都是為自己求解脫：「我要往生到西方極樂世界，到時候阿彌陀佛要來接引我。」

很多人都在憂慮、擔心：「我學加行，學大圓滿，到時候阿彌陀佛會來接引我嗎？我能不能往生到西方極樂世界呢？」這種人沒有菩提心，他是為自己求解脫的，是中士道的發心。貪著暫時的利益，不是菩提心；然而貪著自己究竟的利益，也不是菩提心啊！

貪著實執非正見

「正見」指的是無我的智慧，證悟空性的智慧。我們有沒有把自己視為真有、實有？若是把自他一切法，視為真有、實有，就是沒有正見，沒有般若智慧。

你有沒有把他人視為實有真有？有時候他人對你好一點了，有一點感情了，就生起貪心了。有時候他人對你有點不好了，產生點矛盾或衝突了，就生起嗔恨心了。

這就說明了什麼？說明了你沒有正見，因為你把這些視為真有、實有了。若不然，怎麼能生起貪心、嗔恨心，怎麼能生起嫉妒心和傲慢心呢？

有些人分別心、執著心太強了，看電視或者玩遊戲的時候，也會生起貪心或嗔恨心。但你能轉成道用也行。

比如：他在電視畫面里對你翻臉的時候，你心裡不會生起嗔恨心；他對你微笑的時候，你也不會生起貪心；他在那裡發財了、成功了，成為世界首富了，成為最大的官員了，你也不會生起嫉妒心。因為你沒有把他視為真有、實有，你心裡知道這是一種假象，是一種變幻。

但是對你身邊的人就不一樣了，無意當中碰了你一下，對你說了幾句不禮貌的話，或者對著你翻臉了等，你心裡就不舒服了，生起嗔恨心了。身邊的人對你好，幫助你，對著你笑，對你說些好話，你就覺得很順眼，很順心，就生起貪心了。

所以要仔細觀察自相續，如果對他人時而生起嗔恨心等煩惱，就說明你把他視為真有、實有了，這絕不是正知正見，應當建立起般若智慧。

世間八法主要內涵就是貪戀執著

世間八法主要內涵就是貪戀執著，這種執著是指作任何事時不分好壞抱持不管怎樣我一定要得到一定要成功，如此執著的一種貪戀也可稱為盲目的貪戀。

當你有這種貪戀的時候，不管修行也好，做別的事也好，這種貪戀自然而然把你引導到尋求世間快樂之路，無法全心全意修行。

——大寶法王噶瑪巴《解脫莊嚴寶論》

少欲知足，修行人的生活法則

慈誠羅珠堪布

除了極少數人以外，大多數人必須為奢侈的物質享受付出巨大的代價—時間、體力、腦力等等，所以佛認為不值得，修行人應該少欲知足。

少欲知足這四個字，是佛給我們制定的一個生活法則和原則。

這四個字的內容有很多的層次--對米拉日巴那樣的修行人，對一般的出家人，對普通的在家人，都有不同的解釋。

對一般人來說，少欲知足這四個字並不意味著不能吃好的、不能穿好的，而是說不能太奢侈，應該過平常人的正常生活，該有的不能缺少，但不能欲望太強，以致超過一定的界線。

索達吉堪布：修行人不要成為變相的生意人

修行人不要成為變相的生意人（如此珍貴教言有幾人能重視並落實）不能希求有三種：不求富人之財物，不求高貴之地位，不求華麗之衣飾。 修行人與世間人有很大的差別，其希求的目標更是不同。修行人所希求的是知足少欲、清淨的戒律、無上的智慧等戒定慧三學的功德，而世間人所希求的正是出家修行人要斷除的財、色、名、食、睡等輪迴痛苦之因。

所以，以前薩迦派的大德們曾說過：“貪戀世間不是修行者。” 對世間的希求具代表性的有三種。一是“不求富人之財物”。一個人擁有甚至像多聞天王一樣多的財物，但若除了使自己吃飽穿暖以外，不知道上供下施則沒有任何意義。任何財物人死後肯定全部留在人世間，一樣也帶不走，對自己的轉生毫無幫助。

但現在的凡夫人因往昔貪求的串習力故，一見到富貴豪華就情不自禁地想：要是我有這麼好的條件多好啊！所以，祈禱供養黃財神比祈禱阿彌陀佛觀音菩薩還精進，並且找一個漂亮的藉口：上師啊，佛啊，菩薩啊，保佑我發財做個大大的老闆，讓我有錢供養僧眾。其實這樣沒有必要，僧眾有僧眾自己的功德福報，只要如理修行，自然會有供養的。

作為一個修行人不作份內的修行，反而去追求財富，也不能算修行人。華智仁波切早就說過：如果修行人越來越富裕，他的修行肯定不會好。一個修行人只要不餓著不凍著，能夠聞法修行也就非常滿足了。龍樹菩薩也說過：“所有財富中，知足少欲是最安樂的。”在《佛遺教經》中有一節專門講知足少欲的功德和希求財富的過患。所以修行人不要成為變相的生意人，若與世間人一樣，皈依念佛都是為了祈求發財，這樣就浪費了這個寶貴人身。

我們這個暇滿人身應該用來解決生生世世的大問題，應該用來圓滿無漏之聖者七財，而不應用來貪求世間有漏之財。二是“不求高貴之地位”。一般的人，總是想求得個一官半職，一旦地位比以前降低了，就睡不著覺。我們出家人不能對地位有希求之心，華智仁波切在《大圓滿前行》中講：像天一樣高，像天人一樣美，像龍王一樣富有，實際全是無常的，不可靠的，只有修持正法才是真正有意義的。

確實，對於修行人來說，地位的高低並不能說明你的相續調伏得怎樣，往往大成就者都是默默地潛修才有所成就的。一個修行人沒必要追求高貴的地位，在家人也沒有這樣的必要，若沒有利益他人的心，則官越大造惡業就越多，對自己也只是有害無益。三是“不求華麗之衣飾”。修行人天天著重打扮，一般來說他的修行肯定不好。藏地除了極少的大德外很多高僧都是穿著十分樸素。嘎單派的高僧大德們很多都是穿糞掃衣，淨土宗十三祖印光大師一雙羅漢鞋穿五年，一件衣服穿十幾年。專注於聞思修，把自心調伏得像蓮花一樣柔軟，要比僅在外面穿花花綠綠、細軟昂貴的衣服好得多。《遺教經》中也講過：最勝的衣服是細柔的心。所以，修行不要裝飾外表而要嚴飾內心。

---------（引自華智仁波切《自我教言》）

達真堪布：一個修行人必須要過的三個關

長壽佛灌頂及“三關”講解|十五屆萬盞法會開示(六)

為修持成佛要發殊勝菩提心!

為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!

為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!

這幾天我們講了很多佛法，講了基礎佛理，也講了空性，今天做一個總結。

所講的內容都是我們要修行的，那些境界也 是我們要成就的。歸納起來，就是我在十年前講的，一個修行人必須要過的三個關：第一，出離心;第二，菩提心;第三，證悟空性。現在年輕人玩遊戲努力的過關，我們修行也要精進努力過關。

第一關是出離心。必須得有出離心，如果沒有出離心，無論你修的是大中觀、大手印，還是大圓滿，都會變成世間法。法本身都是出世間的，但是到你這裡就變味了，成世間法了。

現在社會上有很多類似這樣的人，覺得自己修的是大中觀，或者是大手印，或者是大圓滿，但修來修去始終沒有遠離世間，還是在搞世間法，還在貪戀世間。因為連一點小事都放不下，特別愛計較，這就是一個很明顯的例子。

法是出世間法，非常殊勝，但是人的相續沒有達到那個境界。因為修法人的相續是世間的，所以這些法也都成了世間的。是世間還是出世間就看出離心。如果有出離心，一個普通的行為，比如吃飯、睡覺、衣食住行也都變成出世間法。所以屬於世間還是屬於出世間，就看有沒有出離心。

如果心相續中沒有產生出離心，修的法再高深也沒有用，都是世間法，不是出世間法，所以出離心很重要。

怎么修出離心呢?通過修持四外加行，就能生起出離心。

今天簡單的給大家講一講什麼是出離心。出離心是斷除對世間的貪戀。世間的福報，我們做的善事、種的善根有兩種，一種是有漏的，一種是無漏的。有漏就是有煩惱。以有漏的善根作因，產生的果就是世間的福報，是離不開痛苦的。

社會上有很多這樣的人，雖然有權有錢，世間的福報應有盡有，但是無法擺脫煩惱。甚至有了錢或權之後，還會給自己帶來一些災難。這都是因為曾經種的善根、做的善事都是有漏的，所以果報也是有漏的。

斷除對世間的貪戀，意思是不求世間的福報，即不種有漏的善根。如是因，如是果，這是佛講的因果規律。如何斷除對世間的貪戀呢?不是遠離世間，而是在因上入手，斷因。因就是有漏的善根。

我們不僅要斷一切惡，還要斷一切有漏的善根。斷善根不是不能做善事，而是要做無漏的善根。無漏就是無煩惱，有智慧攝持的善根叫無漏的善根，覺者所做的善事叫無漏的善，沒有覺悟的人所做的善事叫有漏的善。有漏的善果報還是在世間，仍然離不開痛苦，離不開煩惱。

斷除對世間的貪戀就是在斷除惡業這個不善法的基礎上，還要斷除有漏的善根，不能種有漏的善根。我們要做善事、種善根，但是不能種有漏的善根，而是要種無漏的善根。無漏的善根是解脫的因，通過無漏的善根才可以超脫輪迴，徹底斷除煩惱，永遠擺脫痛苦。

腦子裡總想：“不能貪、不能貪”沒有用。佛講因果，要從因地入手，不種有漏的善根，只種無漏的善根就行了。這樣自然就會遠離世間有漏的、暫時的福報，自然就能斷除對世間的貪戀，自然就能得到解脫。

今天我們就從這個角度來講，這樣會對大家更有啟發。

佛經里經常會提到“捨棄今生佛子行”，很多人都不明白捨棄今生是什麼意思，都覺得疑惑：“那我是不是不能生活、不能做事了?”不是這個意思。捨棄今生的意思是，我們不應該為今生今世的利益而努力、而奮鬥，應該相信輪迴，長遠考慮，為了永恆的解脫、永恆的安樂去努力、去奮鬥。

目光短淺、鼠目寸光的人得不到更大、長遠的利益。今生很短暫，但是我們可以利用起來，用有限的生命去承辦無限的利益——永恆的安樂與解脫。

捨棄今生不是消極，而是有更大的理想，應該更加努力的意思。要實現這個遠大的理想，一定要付出倍於常人的努力，需要艱苦卓絕的奮鬥。

佛經里還經常會講到“拋棄世間八法”。世間八法就是利與衰，毀與譽，稱與譏，苦與樂。有人也疑惑：痛苦、減損、誹謗這些負面的東西應該拋棄;但正面的，比如快樂、讚美、利益，也要拋棄嗎?不是這個意思。那天也給大家講了一點，拋棄世間八法的意思是要斷除對世間八法的執著。因為你執著什麼，什麼就會傷害你。比如當你執著一個人的時候，他的一舉一動都會牽動你的心，他就能傷害到你。

兩個人談戀愛，誰更執著(雙方都執著，但也有強弱的差別)，誰就更痛苦。說是這么說的，兩個人同等相愛的很少，這裡面有因果關係，雖然雙方都執著，但是有主動和被動的區別，不可能兩個人都主動。誰主動，誰的執著就強，受到的傷害就大。這方面你們都有經驗(眾笑)。

兩個人感情破裂，徹底分手了，從此一刀兩斷、毫無瓜葛：“你走你的陽關道，我走我的獨木橋。”分手後沒有關係了，不再執著對方，這時對方愛去哪裡就去哪裡，想做什麼就做什麼，愛跟誰在一起就跟誰在一起，不受他的影響了，這就是對他不執著了。

再舉個例子，比如買房子，在沒有簽契約交錢，房子沒有歸你之前，誰進去看，誰在裡面做什麼，你都不會在乎，你不會受一點影響。

當你交完了款，房子歸你了，拿到鑰匙，就不一樣了。如果有人隨便進去，你肯定會煩惱，甚至很心疼，這就是受影響了。若是這個人進去後，還東走西走，這碰那碰，你心裡肯定會“咯噔、“咯噔”，忍、忍……最後忍不住，就要罵人了。這也是執著。

房子是同一所房子，但為何沒有歸你的時候，你不受影響;歸你後就受影響了呢?因為這是“我的房子”了，這叫我所執——是一種執著。如果不執著，你不會受影響，不會因此而煩惱，這都是執著造成的。

通過這些例子，我們會徹底明白了：原來執著才是障礙，才是煩惱。帝洛巴上師曾經對那若巴說：“顯現不會束縛你，執著才會束縛你”。顯現不會束縛你，當你執著時就被束縛了，被自己的煩惱束縛了。所以要放下，不要執著。

拋棄世間八法就是要放下世間八法。“放下才能得到，隨緣才能順利。”這是我們的法語。放下就得到了，而且這個得到是永遠的得到。我們為什麼放不下，就是怕得不到或失去。不是這樣的，真正放下就得到了，永遠不會失去。

隨緣才能順利，我們為什麼不能隨緣?怕不順利。其實真正隨緣了就順利了。拋棄世間八法是這個意思。

出離心不是消極，出離心不是身要離開紅塵。出家人如果沒有出離心，也屬於世間人;如果有出離心，在家修行人也屬於出世間的。

出家第一要具備的功德是出離心。如果身出離，但心沒有出離，還是在世間，在紅塵中。所以仍然會受苦，仍然會輪迴，尤其是出家人。有句話叫：“地獄門前僧道多。”如果出家人沒有出離心，修行不精進，容易下地獄。

第二關是菩提心。這裡講的菩提心是利他菩提心。利他菩提心，即只為眾生成佛，不為自己解脫，成佛是為了度眾生。

成佛度眾生，這個心特別大。成佛不是為了暫時的利益，而是為了究竟的利益;不是為了自己，而是為了度眾生——這個心胸很大，目光很高遠。這個發心是成就自己、圓滿自己的方法和竅訣。昨天有個人跟我求竅訣，這就是竅訣。

我們目光不能短淺，要放長遠;不能只看眼前的蠅頭小利，一定要追求究竟解脫的圓滿果位。心胸不能狹隘，心量一定要放大，去包容、接受一切眾生，為一切眾生，這就是竅訣。這樣你自然就解脫了，功德自然就圓滿了。

利他菩提心不是平白無故、輕而易舉就能產生的，做菩薩哪有那么輕鬆、那么容易，這也是要修煉的。“我要利他，我要為眾生成佛。”——只這樣想，這個心不可能在相續中產生。

怎么辦?要通過修持自他平等、自他交換、自輕他重來練這顆心，設身處地的做到在一切對境中自他平等。

若要利他或不傷害他人，首先要明理，因為眾生平等。你想獲得快樂，所有的眾生也想獲得快樂;你不願意感受痛苦，一切眾生也不願意感受痛苦。所以我們一定做一個正直的人，要公平。眾生都一樣貪生怕死，我們現在卻為了一頓飯，甚至僅僅是為了好奇，殺害了無數的生命。你覺得這公平嗎?太不公平了!

自他平等，就是每一個眾生的生命都是平等的，都是珍貴的，都是稀有的，所以我們要尊重所有的生命。佛教提倡戒殺放生。戒殺放生的意思就是尊重所有的生命。

自他交換。我們在家裡、在單位、在寺院，應該處處修自他交換，即換位思考。我們不能把自己的觀點強加給別人，世間有些人也懂這個道理。把自己的快樂建立在別人的痛苦之上，這是凡夫的行為。

大家反省一下，自己在家裡、在單位，是不是這樣?尤其是在單位，當領導的人，還有家長都想想，是不是這樣?有沒有換位思考?

應該換位思考，自己不能接受的，對方也不能接受;自己不喜歡的，對方也一樣不喜歡，所以要換位思考。如果你這樣做了，沒有想不通，想不明白的。不要總是站在自己的角度去要求別人，這是錯誤的。自他交換就是處處換位思考，為別人著想。

自輕他重，這個就更殊勝了。之前講過，那天給大家講斷法的時候講了一點。自輕他重就是把利益、快樂、勝利都獻給他人，願所有的眾生都能獲得利益、獲得安樂、獲得勝利;所有的失敗、痛苦、損害，都由自己一人承擔。我們能否發這樣一個勇敢的心?如果能發自輕他重的菩提心，很多問題、煩惱自然迎刃而解，包括疾病都能消除。

以前我們這邊有很多人得了麻風病，這是當時一種不治之症，除了等死，沒有其他的選擇。很多患者把自己的財產處理完畢，就背著行囊上山了，在山上修自輕他重菩提心：願所有的疾病都由我一人承擔，願消除所有的疾病，願所有的眾生都能健康。這樣修了幾個月、幾年之後，麻風病徹底好了。自輕他重菩提心是最有力量的。

我們總是害怕、厭惡鬼神，到處找人算命，做法事，想把冤情債主趕走。前面我們也講過，瑪吉拉準空行母說：“口誦百遍救護我,不如一遍食攜我”。主要是有這種勇敢、擔當的心。

如是因，如是果。這都是因果，是自己曾經造的業，現在到了報應之時，不要想著逃避，這不是一個好人的做法，應該有擔當。“這是我曾經造的業，我要接受這個果報。來吧，想拿什麼就拿，想吃什麼就吃。”——有了這種勇敢、擔當、菩提之心，就可以化解怨恨，才能了緣、了債。

心的力量不可思議，但是我們的心始終是散亂的，所以沒有力量。如果我們能夠專注、有定力，一切問題都能解決。這叫自輕他重菩提心。

作為一個大乘佛子，內心不能怯懦，應該勇敢，有擔當。不要總求：“菩薩保護我，佛保護我。”你是一個學佛人，一個發菩提心的人，能不能這樣發心：“我來保護佛!我來保護菩薩!”歸根結底就是這顆心。只要內心勇敢堅強，一切問題都不是問題，一切障礙都無法障礙你。

第三關是空性見。我們在前面講了空性，空性好懂也不好懂，好明白也不好明白。現在大家可能是處在一個似懂非懂的狀態，沒有關係。這次只是一個開始，我們還可以繼續修行，慢慢就明白了，慢慢就懂了。空性是什麼意思呢?我們證悟空性之後有什麼好處呢?前面講了空性就是緣起，空性是從體上講，緣起是從相上講。今天主要從緣起的角度，或者說在相上講。

緣起的第一個特點是無常。我們知道一切法都是無常的，在剎那剎那中生滅，唯一不變的就是變。所以當我們遇到問題、遇到對境的時候，一定要淡定。

世間也有這樣的說法：時間能解決一切問題，即淡定，一切很快都會過去。好也會變，不要太得意;壞的也會變，不要太失望。因為一切都是無常，一切都是遷變的。

我們明白了這個道理，事情發生變化時，就不覺得是問題，生活中、工作中、修行中，任何變化我們都能心平氣和的面對。因為我們心裡有數，知道變是正常的，並非異常，這樣自然就淡定了。

變化是正常的，如果我們不執著，不著急上火，讓它按它的規律發生，對我們沒有任何傷害。但是我們執著了、著急上火了，心裡七上八下，這個規律就會受影響，或許我們自己就會受到傷害。變化是自然規律，沒有什麼大驚小怪的。

緣起的第二個特點是觀待。一切都是觀待而安立的。比如長和短，這個杵觀待這個鈴是短的，但它觀待這個手錶是長的，一切法都是這樣觀待而安立的，沒有固定的標準。

昨天我們說什麼是成功?什麼是幸福?沒有一定的標準，都是觀待而安立的。所以我們不能執著一個形象不放。比如認定這個杵就是短的，無論如何它就是短的。不要較勁，很多煩惱都是這樣生起的，很多痛苦都是這樣造成的。我們要懂得，一切都是觀待而安立的，沒有固定的標準。

現在人人都追求幸福，很多父母教育子女，要求子女要追求何種幸福，要達到何種目標。不一定的，子女有自己幸福的標準和人生目標，不一定都要按你的意思。以此類推，一切事物都是這樣的，觀待是這個意思。

緣起的第三個特點是一切法、一切事物都是相對存在，沒有絕對存在的。比如“我”和“他”是相對存在的，但我們執著絕對存在，我是絕對存在，他也是絕對存在的。

善和惡是相對的，不是絕對的。我們經常說：他在造業，他在犯戒……這些我們是看不懂的。因為都是相對的，不是絕對的，不同的修行層次有不同的善惡標準。我以前給大家講過，善惡標準不是死的，而是活的，也是相對的。境界不同，所以善惡的標準也不同。不能拿一個標準來衡量所有的人，這樣容易造業。

美和醜也是相對的，不是絕對的。不同的世界，有不同的美醜標準，所以不能小看別人、看不起別人。

我曾經去杜拜呆了兩個月，那個城市不大，但什麼樣的人都能看到。皮膚黑的、黃的、白的，何種膚色都有;頭圓的、寬的、大的、小的，什麼形狀都有;個子有矮的、高的，高的特別高，有的黑人就特別高;矮的非常矮。但大家都沒覺得有什麼奇怪的，也沒有誰看不起誰，都在過自己的生活。我覺得都一樣的平等。

我去杜拜之後就沒有美醜的標準了。有的夫妻看起來比較協調相配，但有的男的非常高，女的特別矮;男的非常瘦，女的特別胖，這樣還能在一起生活，太不可思議了!給我上了一堂課。之前我全是在書上看到，去杜拜呆了兩個月，我真正體驗到了：沒有絕對的美，也沒有絕對的醜;各自有美的標準，也各自有醜的標準。所以不能太執著，不能太自以為是。

所有的一切都只是相對的，沒有絕對的。你覺得好看或是不好看，你覺得美或是醜，實際上都是平等的。因為對你來說是美的，但對某些人來說是醜的;對你來說是是醜的，但對某些人來說卻是美的。所以應該包容。我們明白這些道理之後，心裡自然就包容了。

包括觀點、信仰也是如此，各有各的信仰，各有各的觀點，都互相尊重，這樣才有和諧。

如果我們真的掌握了空性，懂得了緣起，人際關係自然就和諧了，自然就有快樂了，真的不可思議。一說緣起、性空，都覺得離我們的生活、世界很遠，其實這些就在我們的生活中，就在我們的世界裡。轉識成智，念轉過來了就是清淨剎土，不轉過來就是娑婆、塵土，是不清淨的。

這就是第三關，空性見。因為時間關係，今天只是簡單的講了講。

最後給大家講學佛修行人應該具有的品質或心態。

我們講《二規教言論》的時候講過：做人要穩重。穩重無論是對做人來說，還是對學佛來說都至關重要。正如上師如意寶圓寂之前，給大家教導的一樣：“莫失自道，勿擾他心。”

我們在世間做人也是一樣。自己通過深思熟慮，確定了目標和方向之後，再艱難也不能放棄，一定要堅持。但這個前提是要通過深思熟慮，確定了目標和方向，不能再漂浮不定，再難再苦也不能放棄。這是莫失自道的意思。

學佛也是一樣的，選擇某個法門，最終的目標是想解脫還是成佛，經過深思熟慮再做決定。之後，再難再苦也不能改變。

無論從做人的角度，還是從學佛的角度都一樣要“莫失自道”，通過觀察、選擇，決定之後，再難再苦也不能放棄。

“勿擾他心”，就是做好自己，走好自己的路，不要擾亂他人。做好了自己，做到了上述所講，他人不會來傷害你，即使想傷害也傷害不了你。因為你的決心大，不動搖。

同樣的，如果你堅定地走自己的路，別人想阻攔也無法阻攔。我們之所以被違緣障礙或被他人所動，主要是自己信心不夠堅定，動搖了，跟他人沒有關係。

他人有福報是他人的，他人有成就是他人的，和你沒有關係。所以不要擾亂他人，這是“勿擾他心”的意思。我們不能嫉妒：“他成功了，會不會影響我?他得到了，我會不會得不到了?”不會的。如果你自己有這個福報，你在哪裡都會得到;如果你自己沒有這個福報，你再阻攔也沒有用，他的還是他的。世間做人也是一樣，不要勾心鬥角，沒有意義，要相信因果。這么多年，我對自己就是這樣要求的，也是這樣做的。

有些人總想到別的地方沾點光或是借點力量，不用這樣。如果自己堅定，能做好自己，一定能成功。

不要擾亂他心，有些人看到別人快要成功了，或將得到一些利益了，怕影響自己就去阻礙。你們肯定有經驗，這種事情在單位里司空見慣。其實你也阻礙不了，他人的成功與你沒有關係，他人的成功不會影響到你成功，所以不要擾亂他人的心。

每個人都有自己的路，每個人都有自己的福報，所以沒有必要總是在意別人，或是阻礙別人。穩重，無論在世間做人，還是在出世間學佛，都很重要。這也是上師如意寶的臨終教導，今天我也再次與大家分享，跟大家強調。

一定要堅定，不能捨棄自道，也不要擾亂他心，不要傷害他人。這當中有個度，大家一定要把握好這個度，這樣我們才能圓滿。

(今天出的汗沒有前幾天多，可能業障越來越小了，也是借大家的光。)

今天是授與長壽佛灌頂，也叫招壽。其實不僅招壽還招財，今天不是以招壽為主，而是以招財為主。因為你們都想發財(哄堂大笑)大家以虔誠心祈禱，可以遣除很多違緣，獲得很多福德利益。

(上師灌頂)

這是招壽儀軌，主要是長壽佛灌頂與加持。

回向：

此福已得一切智，摧伏一切過患敵，

生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。

以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，

僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就!

達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!

上師仁波切宣講於2019年7月23日