菩提煉心

淨界法師：主導我們的業力到底是怎麼回事

我們生命中一直主導我們的業力到底是怎麼回事。我們常常說「萬般皆是業，半點不由人」，那麼這個業是怎麼形成的？又是怎麼變化的？這個主題，我們需要探討探討。

我們先看第一科的業果自性。什麼是業？什麼是果？它的體性是什麼？定義是什麼？

《俱捨論》雲：「造作名業。」又《成唯識論》雲：「能感後有諸業為業。」是故「業」者，即吾人身口意所起之造作行為。此諸行為於現起時，能熏習第八識成善惡等諸種子，攝藏於第八識中，相續不斷，待因緣成熟，能令有情眾生，招感當來三界六道輪回之果報，是名為「業」。

這一段，我們把它分成三段。先看第一段，業的總說。

什麼是業呢？在《俱捨論》上說，「造作名業。」簡單地說，就是身口意的一種活動。只要我們是在靜止的狀態，就不能造業，但是只要你身體一個活動或者嘴巴講一句話，乃至你念頭一動，就形成一個業力了。身口意的一種造作的活動，就形成一種業的體性。

再看《成唯識論》。《成唯識論》是就著業的一種作用功能來安立。當業形成以後，有什麼作用呢？它有一種力量來引導我們去招感「後有」，這個「後有」就是來世的果報。這種業力叫作業。

就是說，當我們創造一個身口意，比方說你拜八十八佛時，身業的禮拜、口業的贊嘆、意業的皈依，這個都是生滅法。可能你四十五分鐘、一個小時，這個行為就消失了。但它真的消失了嗎？沒有消失，它以一種能量的方式、一種種子的方式儲藏起來。所以它雖然有生滅無常相的空性相，但是它也有相續的功能。這種功能能夠招感來生的果報，這個叫作業。

所以，業就是我們身口意所造作的一種行為，這個行為對我們生命會產生兩個影響。就是從一種初期的影響形成一種種子，最終的影響就是顯現果報。

我們先看，當我們做了一件事情在初期所產生的影響。

這個身口意的行為，在現起時即熏習第八識。這個第八識叫作業識或叫異熟識。就著它保存業力的角度叫「業識」；就著它顯現果報這一塊，我們叫「異熟識」。它有兩種功能：儲藏業力，顯現果報。它能夠把第八識熏習以後，形成善惡的種子，把它保存在第八識的倉庫中，而且盡未來際，除非你懺悔，否則生生世世跟著你。

所以我們今天念了一句佛號，這個佛號不能馬上表現出來。你說，欸，無量光，無量壽，但是我苦惱依舊。是的，因為業要變成果報，它第一道程序是先儲藏起來。假設你臨命終沒有往生，這句佛號進入到你心中也不會失掉。

你到天上，它跟你到天上去；你到人間，它也跟你到人間；你到三惡道，它跟你到三惡道。所以即便你變成一個畜生，變成一隻螞蟻，你跟其他螞蟻不一樣，你是帶有佛號種子的螞蟻。以後從解脫的角度，你會比一般人更有機會解脫，因為你那句佛號是一種無量光、無量壽。

只要有因緣觸動，你這只螞蟻可能跑到一個地方去，聽到佛號，觸動你佛號的力量，你就馬上跳出畜生道來。

所以這個業只要你作了，就永遠不會消失掉。「假使百千劫，所造業不亡。因緣會遇時，果報還自受。」除非你證得空性，才能夠把有漏的種子全部消滅掉。只要你還在凡夫位，只要你還沒有了生死，這個業就生生世世跟著你了，這個就是業。因為它不是馬上變成果報，它是形成一個種子、一種潛在的功能，保存在我們內心的深處。這是第一個，從初期來說它形成種子。

就著最終的作用來說，等到因緣成熟了，這個業力成熟了，被激發出來了，就使令我們去招感當來三界六道的果報，這個叫作業。

淨界法師：萬般皆是業，半點不由人，就是在形容這個不修理觀的人！

理觀是一個正行，它的主要重點是理觀，事修是一個助行。

理觀的根本思想──就是：迴光返照，正念真如。其實這一句話，主要在迴光返照。

身為一個顛倒想，我們心中的顛倒想，它就是善於偽裝、善於欺騙我們，所以顛倒想它最怕的就是迴光返照這四個字，你問它：你從什麼地方來？把我弄得心有千千結，到底這樣的顛倒想是從什麼地方來？你一迴光返照，答案就出來了：覓之了不可得！就是我們過去的業力，它是從空性中來，就是本來沒有的，本來無一物，只就是因緣的和合，虛妄有生，產生一個假相，然後我們就把它當真，然後就把它抓住，就不肯放，然後就在心中產生很多、很多的分別，根本沒有實體。所以這個顛倒想迴光返照以後，你就知道，原來是覓之了不可得。

所以：當我們在修《楞嚴經》，遇到事情，你要有一個心理準備，不能反應太快了！《楞嚴經》在修首楞嚴三昧，遇到事情不是馬上處理事情，這是一個非常錯誤的處理問題方式。遇到事情，是先調整心態，是把心帶回家，你不要住上去！我們遇到事情的第一件事情，是把心帶回家，跟那個相狀脫離。

所以《楞嚴經》在處理人生的問題、處理你現實的問題，第一件事情就告訴你：你本來沒有這個事情，它只就是一個因緣和合的假相而已，你必須利用這個假相來歷練---歷事練心。這生命不是讓你來受用的，從《楞嚴經》的角度--生命是讓我們歷練的。所以當你的心跟外境的假相脫離以後，你是以更超然的角度來面對人生了。我們現在很多佛弟子在修行，他不重視理觀，完全就是念佛、持咒、拜佛事修。那麼這樣子會有什麼問題呢？古德說，一個人不修理觀，修道多辛苦啊！為什麼呢？因為你面對的是你一個阿賴耶識啊，那還得了。你等於是用你短短幾十年的功力，要跟你無量劫留下來的煩惱習氣抗拒；阿賴耶識不是簡單的東西，陀那微細識，習氣如暴流。你看佛陀在形容阿賴耶識…多可怕的啊！你不修理觀，你用你短短的念佛、持戒的事修：我跟你拼了。你不是它的對手。所以很多人修到最後他放棄了，他根本沒辦法去面對人生的障礙，他就是不想學佛，這就是你只有事修，而沒有理觀。

 一個人不修理觀──你在整個生命當中，你永遠處在被動！因為你不知道明天發生什麼事，你不知道這個阿賴耶識明天要變現什麼東西出來，你根本不知道的。

經典上說的：萬般皆是業，半點不由人，就是在形容這個不修理觀的人，你就完全被業力主導；業力要你痛苦，你就得痛苦；業力要你快樂，你只好快樂。所以一個人不修理觀，你完全活在過去，你非常被動的。

當你正念真如的時候──你生命就轉被動為主動，你跟因緣脫離。一個人跟因緣的假相脫離以後，人生對他來說，是順、逆皆方便；順境有它的好處，給我們鼓勵，逆境給我們動力。世間上沒有好壞，就是你人生的過程，讓你積集資糧、懺悔業障的一個歷練的對象。但是有一個條件，你要把生命化被動為主動，你一定要正念真如，你一定要跟眼前的相狀脫離，否則你做不到。

所以，當你修《楞嚴經》以後，最大的好處是什麼呢？簡單的講：就是你生命本來是被動的，就轉被動為主動，是這個意思。當你慢慢、慢慢的…跟眼前的相狀脫離之後，這個就是理觀---從假入空。

淨界法師：萬般皆是業，半點不由人

我們看第三科，發心，發起菩提願。

本經的修學重點，主要就是訓練一種內觀的智慧。

內觀的智慧有三個重點：安住清淨心，觀照十如是，最後的收尾就是發起菩提願。

這一點我們簡單地說明一下。我們學佛以後，有三個重點可以修學：第一個是因緣，第二個是空性，第三個就是真如，這三個重點。

我們初學佛法，每一個人都是從因緣上去修證的，基本上沒什麼例外。我們剛開始修學，就是面對這些的因緣所生法，修學的重點只有一個，叫做“深信業果，斷惡修善”。

所以，剛開始在因緣裡面修的時候，我們的思考就是業力的思考，“萬般皆是業，半點不由人。”我們不喜歡痛苦，我們喜歡快樂，所以我們就怎么樣？想辦法減少我們生命的罪業，想辦法增加我們的善業。這樣的一個修學過程，沒有什麼問題，過程沒什麼問題。

但是，深信業果，斷惡修善，等到結果出現的時候，問題就出現了。你看一個人在斷惡修善的時候，他的心是慚愧的、謙卑的，但是等他來生快樂出現的時候，他就忘了他自己是誰了。人一快樂的時候就開始放逸了，他的慚愧心就消失了，他已經忘失他前生那種謙卑、慚愧的心態。這個時候，一個人慚愧心消失以後，取而代之的就是，他想要去主宰這個快樂。因為人生的快樂沒有一個人會滿足，它是一個無底洞。

他不是追求快樂而已，他要主宰這個快樂，讓它永恆存在，讓它能夠滿足他的心愿。不幸的是，這剛好跟因緣法是違背的。因為因緣所生法，它不是你說了算。

首先你要知道這個快樂是怎么來的。如果這個快樂是你創造出來的，那當然它就聽你的。但是，這個快樂是由業力創造出來的，所以這個快樂存不存在、往哪裡走，是業力說了算，可不是你說了算。但是，我們一個人有快樂的時候，你看一個人福報現前的時候，他覺得他可以主宰：我要去買一個電視，我就可以買電視；我要買一個房子，就可以買房子。他在某種因緣是得到自在力了，所以他會產生錯覺，以為他能夠主宰人生。其實，那是因為你福報還在。福報享盡的時候，你試試看!你善業力花完的時候，連一杯水你都喝不下去。

當然，一般人在福報現前的時候，他哪知道那么多呢？我們就在這種因緣所生法裡面一次又一次地謙卑地、慚愧地造善，然後放逸地享受快樂。所以人生就是活在這種輪迴：你福報享盡的時候，你又回到你過去的謙卑了；你開始造善的時候、得到快樂的時候，你又忘了你是誰。

所以，這就是我們輪迴為什麼在天上、三惡道裡面不斷地變化。享受快樂的思想是沒錯，但關鍵是我們想要去主宰快樂，這個地方出了問題。

佛陀看我們這樣子不是辦法，老是講這個人天乘法也不是辦法——他要么享受快樂，要么受用刀山油鍋。

佛陀說，那這樣子好了，我告訴你一個更好的法門：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。”乾脆，你把快樂放棄好了！看這個意思，你沒有資格享受快樂，因為享受快樂的時候你會放逸。聖人受用快樂的時候他是自在，凡夫追求快樂是有問題的。快樂本身沒有錯，因為它本來是善業所招感的，它哪有錯呢？它就是一個因緣所生法，哪有錯呢？但是我們承受不起，我們會想要去主宰它。

所以佛陀說，好了！你既然有這種攀緣心，那你先把快樂放棄吧。先怎么樣呢？先修無常觀，這個快樂的本質是會變化的。這件事情對我們打擊就很大了。

我們對所有快樂的基本要求就是它必須要穩定。我想沒有一個人得到快樂願意失去的。你要么就不要給我，給我以後你就不要搶走，不要破壞它。

但是，不幸的是，所有的快樂都是可破壞的。對這種得失的衝擊，既然我們的心態沒有準備好，那乾脆，佛陀要我們：那你先放棄快樂、追求寂靜！佛陀說，那我告訴你一個更好的法門，觀察它無常無我而趨向於涅槃寂靜。喔，這個就更美妙了！我們從一種離苦得樂的心態而提升到追求寂靜。恭喜你！你已經超越三界的輪迴了。“罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。”當我們不再追求三界的快樂，那你就可以跟三界說再見了，因為沒有什麼東西可以牽動你了。

也就是說，我們會從一種安樂的概念而提升到一種追求寂靜的概念，就是從有相的因緣修學而提升到無相的空性的安住。

所以我們凡夫修學，沒有遇到《法華經》之前，大概只有兩種修學重點：要么在因緣上追求快樂，要么在空性上追求寂靜。這兩個都不是佛陀的本意。

佛陀的功德哪是追求快樂、哪是追求寂靜這種小境界而已？

那佛陀你為什麼告訴我這些呢？因為佛陀是“逗會他意”。你就喜歡這種，你就好這一口，所以佛陀就先滿足你的需求。

其實追求快樂、追求寂靜，都不是佛陀內心的世界，佛陀是恆順眾生說的法。