菩提煉心曼陀羅

我執與法執，是學佛人最需超越的障礙

學佛第一個觀念，永遠不去看眾生的過錯。看眾生的過錯，永遠污染自己，根本不可能修行。業障深重的人，一天到晚都在看別人的過失與缺點，真正有涵養的修行人卻從不會去看。若每天看見眾生的過失和是非，要趕快忏悔，這就是修行。 

為什麼呢？因為佛家講修定，總看別人有過，永遠不會得定，沒有定就沒有修為。因為心不停地隨著別人的境界轉，不停的著相。“見世間過”是什麼？六根著外面的境界相，著相！著色聲香味觸法，裡面生貪嗔癡欲諸想，才見到世間過。如果不著相，見不到世間過。自己改自己的過失都來不及，哪裡還能有時間去管別人？一管別人，自己就先起嗔恨傲慢心。

宣化上人則說：“狂心頓歇，歇即菩提”，恆順眾生，大處是順，小處是要落實到這些細微的言行上。

學佛的人，最怕的是‘放不下’，內心存有對我或對法的成見，境界現前，遇到與自己想法意見看法不同時，心中就容易生起煩燥與嗔恨心。但如果能夠放開胸懷，以歡喜心去接受遭遇的事物，偏執的心態就將會得到修正，而懂得念念反觀自照，境界反而成為反省的工具與修行之增上緣。 

‘我執’是很嚴重的一種心靈病態，也就是指人無法徹底了解自己，所以對種種有關於‘我’的事物產生錯覺，認定為是我所擁有，是我的，因而過份執著，以至於捆綁束縛了自己。

好比‘人世無常’，但是我們往往不去認識、探究無常是什麼？無法給自己一個健康、正確的觀念，通常誤將世間一切視為永恆；直到有一天，因為疾病，住進了加護病房，才突然感到死亡的恐懼，才開始擔心能不能平安出院！然而，即使在瀕臨死亡時，卻沒想再與死神搏一搏，不會設法為自己住生預做准備，這就是我執的一種錯覺。 

佛曾說：‘人都是活在一種錯覺當中，不知道死神隨時都可能降臨，誤將此‘假我’認為是‘真我’，以‘無常’當作‘永恆’，不知‘生者必滅，會者必離’緣起正觀的道理。 

而所謂的‘法執’，是指無法透視法的真相；是來自於知識上、見解上或宗教信仰上的錯誤執著。單就信仰而言，信仰的本身並無好壞，每個人都有權利選擇與他自身最相契合的宗教，運用智慧理性的判斷、探討為什麼此宗教值得我去信仰；可是有些人就會有一種心態，當他專注於一種信仰時，對其它宗教就一概持否定態度，逢人就只贊歎己宗，貶低他派，仿佛只有他所選擇的宗教信仰才最正確、最優秀，這就是一種法執。  

因此，學佛的人，最怕的是‘放不下’，內心存有對我或對法的成見，境界現前，遇到與自己想法意見看法不同時，心中就容易生起煩燥與嗔恨心。但如果能夠放開胸懷，以歡喜心去接受遭遇的事物，偏執的心態就將會得到修正，而懂得念念反觀自照，境界反而成為反省的工具與修行之增上緣。所以，修行是點滴的工夫，這個道理大家都知道，但是要做到的確並不容易；一定要歷經琢磨、淬煉，才能夠超越、解脫。古大德不也是如此說嗎：‘不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香。 

釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道、成道後，到印度各地弘法度生。透過身教、言教來開示每個人，使之啟發智慧，平息煩惱，達到真正的自在與解脫。 所謂解脫，就是徹底地解放、脫離煩惱的束縛，獲得身、心的清涼與自在；好比一位囚犯當他全身被加上腳鐐手铐時，就沒有自由；可是除去了這些束縛，使得解脫一樣。  

人生活在浩瀚宇宙，受到環境、社會、身心種種內外在因素所拘束、障礙，諸多不得自由。父子、兄弟、夫妻、同事之間，也往往因為一點點意見不周，誰也不肯服輸退讓；為了一個‘我’，彼此僵持不下；為了一個‘我’，因而陷入紛爭、罪惡、煩惱、痛苦的深淵……。

佛說不要用抗拒的心態來面對這個世界，凡事以對立的心態對待，唠叨、抱怨就會不斷，如此便難以寬容的心來原諒、接受他人不同的見解，於是就很難活得快樂、自在。我們想要解脫，一定要先了解心的毛病，面對現實、面對社會，以智慧來圓融事相、超脫凡情。 

俗話說：‘人有三千煩惱絲’。佛說：‘八萬四千煩惱’，不管從深或淺的角度來探討，障蔽自性清涼自在的根本煩惱，終究離不開我見、我愛、我慢、我癡等四大煩惱，而要去除這四大惡源，也唯有從心下手，乃能究竟解脫。  

所謂‘我慢’，是指以‘我’為一己之中心，由此所執之‘我’而形成驕慢心。簡言之，即指自尊心過於強烈的心態。 自尊心過於強烈的人，內心其實是脆弱的、無助的。人常常為了保護自我，不容許他人毀謗、批評，於是雖然給自己套上一個聖人的外殼，其內心卻充滿著高低不平的尊嚴，希望獲得他人的尊重。 

置身在這個婆婆世界，每個人都非常“我慢”，你切記勿祈求他人給你面子。在個人修養方面，應該懂得如何尊重他人，倘若遇到非常驕傲，言語暴躁直沖的人，更應當以忍耐、謙退、柔和之心來應對，如此便可以避免無謂的爭執和糾紛。

而‘我癡’則可說是一切煩惱、痛苦的根源。‘癡’在經典上又解釋為無明，亦即內心無光明、無智慧。人的內心如果沒有智慧，就會有偏差的行為。 

當一個人須藉由外界的贊美過日子，或受到外在環境影響，而激增對物欲的需求，或癡想一步登天、一夜成名之時，他將會因期待與失望，而陷入苦痛焦慮的深淵。

人這社會上，不乏為名為利而汲汲營求高官路祿俸者，而當有那麼一天，讓他從小人物變成了大英雄時，往往會因為過度自我膨脹，遭人所惡所棄，可憐的是他卻身陷其中仍不自知，依然囂張、跋扈，唯我獨尊。他雖然擁有一身虛名，卻得處心積慮維護他的地位、權勢，甚至因此不惜出賣、傷害他人，以保護自己。  

佛說：‘世上沒有任何人能夠給你痛苦，唯有你自己！’智慧之言，的確值得我們深省。  

“我見”：就是看法不同。一般人，都會執著在五蘊（色、受、想、行、識）背後有一個永恆不變的實體，也就是有一個實實在在的我’，這種意識型態，就會導致凡事以自我為中心，認為只有自己親眼所見才是對的；由於強烈的‘我見’，致使人與人之間產生不必要的爭執，好比夫妻之間，因為看法不同而發生爭吵，兄弟之間因財產分配不均而對簿公堂，這種事情亦多有所聞。 

‘我愛’是指深深執愛著自我，通俗而言，就是所謂私心。

人最大的私心，是愛自己。凡是和自己有切身關系的人情世故，都是他貪戀、占有的對象。從情感的角度來說，夫妻、男女之間的感情，是獨一無二、不容許第三者的介入，連子女對父母的情感，也不容他人占有、分享。從事物的角度來探索，人往往為了權勢、地位、名利，因此患得患失。得不到時，處心積慮想爭取，得到了又怕失去，而失去之後又痛苦懊惱，整個心便完全充滿著這種貪戀、染著、占有的心態而導致內在翻騰不已。  

因貪愛所造成的煩惱，其實是無量無邊。當一個人過分執著於自己所擁有的，沉醉於成就當中，是非常容易迷失的。

事實上，當我們死了之後，什麼也帶不走，只有那些因為功名利碌、私心染著所造下的業，會緊隨著我們生生世世而輪回，所以，想要修行得到解脫，一定要從去除（我見、我愛、我慢、我癡）這四種心態下手。

 法兄們，願我們都能放下一切，好好隨緣了業，速證菩提，圓成佛道！南無阿彌陀佛！感恩一切！

淨空法師法語：真的是不見世間過，那你是個白癡！

1 六祖大師在《壇經》上說得好：「若真修道人，不見世間過」。什麼是「不見世間過」，我們要搞清楚；如果把話聽錯了，真的是不見世間過，那你是個白癡！

2 為什麼是白癡？世間人的過失太多了，你連一般人的好壞善惡都不知道，你不是白癡是什麼？你眼也見，耳也聽，眼見耳聽為何不見？心清淨，沒有放在心上，這才是「不見世間過」的真正意思，千萬不能搞錯！

3 一般人只看到別人的過失，不知道自己的過失，那是迷惑，造業。修行人只見自己過，不見世間過，這叫開悟，真正開悟了。

4 悟後，最要緊的是修行。「知過是開悟，改過是修行」，知過、改過，這是真實的功夫！像這一些說法、這一些道理，我們學佛的人，都要搞清楚，都要搞明白，不能把意思會錯！

慧律法師：法愛法執是修行的障礙

法愛，簡單的定義就是：自己認為自己的法很了不起，生貪著心，法愛就是自己認為自己很有修行，或者是自己的法門最殊勝，對法的愛的執著。在座諸位！一定要用佛的心性修行，就是說：我今天修什麼法門，那是我自己的事情，千萬不可以去抨擊任何一個法師，或者道場、一個法門，這個也是法愛的另外一個轉向、變相。攻擊別人，就認為自己對，好朋友談一談，行；邪知邪見不在此限，因為邪知邪見會誤人！八大宗派平起平坐，是站在正知正見的角度說，不是站在惡知見、邪知邪見的角度說。

如果你有一點點智慧（就覺得自己很行，深以為是），這個就叫做法愛，法愛智。對法，你認為你自己開了智慧，很喜歡自己的成就，這個叫做法愛，這個就是智愛，智慧的愛。你務必把這個念頭放下，不要說：我開悟了，別人不開悟，我可以拿一支皮鞭，認為我是般若的皮鞭，我夠當作你們的老師！諸位！這是禪師所忌諱的，你已經落入法愛了。

這個法執的愛一堅持下去的時候，就有門戶之見，就會有攻擊別人、傷害別人，其他的法師講的法，跟我們這個上人講的法不一樣的時候，絕不包容，然後自己奠定自己是正法，然後貼標籤，貼標籤：我就代表正法！好像去釋迦牟尼佛那邊申請了專利，我就是貼上：我是正法的標籤，其他統統不行！沒有寬恕心、沒有包容心，完全站在這種法愛的角度。

法愛是佛門的毒瘤，這個是很可怕的東西！一修行密宗，他就會覺得其他：我們是最上，三密相應，即身成佛。一修學淨土宗，他就會法愛，那就是：我們三根普被，利鈍全收，哪一個八大宗派有這麼偉大的？沒有！禪宗，修禪的人如果有法愛：即心是佛，哪有這麼多的葛藤？對不對？持律的就說：戒為無上菩提本，應當一心持淨戒，戒、定、慧是三學增上，沒有持戒，空談理論，沒有用的！持戒。

有一個出家眾，一個小尼師，去讀了律學院回來，她的師父來跟我訴苦；她的上人沒讀什麼書，書讀得不多，也沒讀過什麼佛學院，她疼愛徒弟，就把這個徒弟送去律學院，專門持律的，去研讀。這個徒弟回來，每一天跟她上人對乾，說：師父！你這個不如法，水果要怎麼排怎麼排。師父！你這個，已經十二點多了還在吃，這個不如法！我們到律學院的時候，十一點半、十一點四十五，筷子就放下！回來一直罵她，說：師父！你這樣不如法、那樣不如法！這個上人很苦惱，來到我這個地方，她說：慧律法師！我怎麼辦？我說：你就當作說徒弟給你增上緣，她講的也不能說沒有道理，叫你持戒是對的，不過方法是錯，因為你是上人，她是下人，下對上怎麼可以對師父這樣說：你這樣犯戒、你這樣不持戒！

她（師）說：她去律學院回來，把我從頭嫌到尾！說我沒持戒，這樣不清淨，過午要幾點……對不對？要怎麼樣怎麼樣做。我們種一個果園，她就說：你這個不如法，出家人種什麼果園，怎麼可以這樣子？那個是殺生！她師父就說：難道要我像你整天坐在那邊，這樣那一堆果園、茶園怎麼辦？這個其實也是無解，這個就是對持戒的一種法愛。持戒不是不對，持戒不是不對，很好；但是方法：如果要糾正人家，要向這個持戒的方向，可以用更慈悲、更柔軟、更彈性的。

自生法愛的意思就是：自己認為自己很有修行，或者對某一個法特別的喜歡、特別的著。《金剛經》裡面講：法尚應舍，何況非法？法還是要捨離的，不是讓你貪著的，法是藉著佛陀所講的真理，從生死的此岸，要讓你解脫到彼岸的，法不是讓你執著的，法是讓你還沒有悟以前暫時依靠的，如果悟了，法法皆空。乃自生法愛，不達修證性空。

只有有法愛的修行人，他才會吵架，爭來爭去，搞個能所；本覺的妙性沒有這個。
以超越法愛、法執；諸位！這個法愛跟法執是修行人最難突破的，當他對法有覺受的時候，或者是有一點點功夫的時候，他寫那個文章起來就不可一世。一個人的法愛、法執是很可怕的，而且束縛於修行人沒有覺察，束縛在修行人的沒有覺察。為什麼？因為修行人都會固執自己的，修行到某一種程度，本來法是要解脫的，他卻把法當作是一種內在裡面自己的財富，可以隨時隨地的炫耀，諸位！拿法來炫耀就是法愛、法執。

所以般若之智覺得以生起。般若之智覺生起之後，又再進一步觀照：此能覺之智以及所覺之理，皆是本自空寂，以皆是如來藏心所現故。因此又破除進一步的法執：甚至對能覺之智（般若智），以及所覺之理，皆能不生貪著。

法執是什麼意思？對自己所擁有的修持覺得很殊勝，叫做法執。自己修的法門愛取不捨，同時貶低別人，有法執、有法愛，就會排斥別人，對法上的執著，對法上的愛。法執斷故，我見、我慢、我執亦斷。因為沒有自己的知見，站在尊重、平等的角度，都應該包容。哪怕哪一個人知見、看法跟我們一樣、不一樣，我們都包容、寬恕。

什麼叫自生法愛？諸位，這一句是講給老修行人聽的，老修行修到一陣子以後，懂得很多的佛學的名相，他就拿這個來自負，拿這個來驕傲別人，認為：我可以為眾生開示幾句佛法了，堪受供養了、堪受禮拜了！這個念頭就壞了，這個叫做法愛。法愛就是認為自己很有修行，貪愛自己的法，認為自己很行。認為自己很行的，就是不行！（選自慧律法師《楞嚴經講座》）