淨界法師：慾之人去道甚遠
我們起這個煩惱火呀，就會創造一個業火，也就會引生果報火。一般來說我們起這個煩惱火，它這個果報應該是異熟果，不應該現在得果報，都應該是來生到地獄去。這個地獄的火是怎麼得來的呢？你現在起煩惱這個火，它在你心中燒啊，它累積的一個力量，以後你就到地獄去燒這個火。
一般來說是異熟，是來生得果報的，但是有一種情況例外，就是這個力量太大了，力量太大的時候，它會今生得果報。就像這個術婆伽，今生發動慾火，現在就燒出來，不要等到來生到地獄去燒了。尚能燒身，況復心生慾火，而不燒諸善法？那麼色身都燒了，何況它不會把我們心中的無量無邊的善法給燒掉了呢？
這個古人的養生之道，不管你是學氣功，不管你是用身心飲食來調色身，這個關鍵，這個養生之道的關鍵在於清心寡慾。道家強調清心寡慾，就是你今天如果不能清心寡慾，饒你把氣功學得多好，把身心飲食調得多麼恰當，你的身體是好不起來的，你的內心當中經常起貪慾的煩惱，貪財貪色貪名，心中老是有一把火在那邊燒，你身體怎麼好得起來呢？
所以說，這個養生之道的關鍵在於清心寡慾，因為這個心，心是生命的主宰者，關鍵在這個地方。這個地方是講出這個世間的過患，站在一個調身的關鍵，你應該要調伏貪煩惱，因為貪煩惱是火。其次呢，站在出世間的功德來說呢，貪慾之人去道甚遠，說你心中起貪慾呀，你跟這種清淨的聖道，跟這個念佛三昧呀，距離是非常的遙遠。
說你這個人吶，也很難得，每天也不斷的做定課，打佛七你也來參加，但是你修了半天，內心當中一點道的功德都沒有，還是一樣散散亂亂的，還是一樣顛顛倒倒的。怎麼回事呢？就是你心中有一把火把你的功德都燒掉了。為什麼你們同學，大家開始修行的時間也差不多，你做定課，我也做定課，但是你怎麼內心當中不斷的增長，他的內心當中一點都沒進步？這個當然，世間上的事情會有各式各樣的相貌出現，它就是有各式各樣的因緣，沒有一件事情沒有因緣就能夠出現，不可能，各式各樣的因緣它就有各式各樣的果報出現。
就是說，貪慾之人去道甚遠。因為你也不對治貪慾，你經常放縱你這把火在心中燒啊，你一天到晚雖然也拜佛，一天到晚想要去買股票，那麼你拜了半天佛你也沒有什麼進步，就是把數目記下來而已，內心當中跟這個道，一點都不相應。
這個地方，貪慾之人去道甚遠，聖道跟世間法是不能共存的。所以者何？欲為種種惱亂住處。因為這個貪慾呢，它是一切惱亂的依止處。就是說它會引生很多很多擾動的情況出現，不寂靜。那麼若心著欲，無由近道。一個人貪慾心太強，對於世間的東西貪得太重，你就很難接近無漏的聖道。
淨界法師：修行不得力不能生智慧的八個原因
我們來看看，要什麼因緣會生起智慧。有些人不能生起智慧，這個地方我們哪些因緣要避免，哪些因緣要去追求。智慧對我們這樣重要，我們應該怎麼去做一些修學。
首先我們看，要避免的八種過失。請合掌。
愚痴之因，謂近惡友；懈怠懶惰極重睡眠；不樂觀擇；不解方廣；未知謂知，起增上慢；上品邪見；或生怯弱，念我不能；不樂親近諸有智者。
為什麼有些人在念佛當中能夠如理地生起理觀，能夠安住空性，調伏愛取，導歸淨土，在佛號當中產生三種的加持力？而有些人只能夠依止信仰來念佛，只有薄弱的力量？事出必有因，到底是什麼因素構成他不能生起智慧呢？宗大師提出了八個理由：
第一個，親近惡友。
你經常親近那些知見不圓滿的惡知識或者是同參道友。他說：「欸，這個教理別看，老實念佛就好了。」初學者可以理解，但是如果你今天已經是老參了，都不用理觀來提升，這你就會得少為足了。所以你親近的同參道友就很重要了。因為他所講的每一句話，會對你產生一種熏習引導的作用。你認識的朋友十個裡面有九個都不學教理，你就沒辦法學教理，因為他釋放的磁場就是這樣的磁場。這是第一個，外在環境對你的誤導。
第二個，你本身的懈怠懶惰，極重的睡眠。
你剛好自己也不想學教理，然後別人這麼講，你就得到更充實的理由了，給自己的懈怠做足了理由。
第三個，不樂理觀。
有些人的第六意識，以古人說非常懶惰，他不喜歡起觀。因為你修止很舒服，你一路念佛，心於佛號專一安住，很寂靜，寂靜會有一種樂受。雖然你沒有成就禪定，它也有相應的樂受，會讓你很寂靜、很舒服。
但是你修觀，相對要提起精神。你要觀照三界的苦，觀照極樂世界的快樂，來調伏你、引導你，是要用一點心思的。那如果你不覺得這個重要的話，人總是好逸惡勞，「這樣就好了唄」，所以就不樂觀擇，不樂去觀察抉擇。
第四個，不解方廣。
就是你根本就不知道怎麼修觀，你也沒有學教理，你一修觀就胡思亂想，乾脆就不修了。
修行有兩大忌諱：一個是有解無行。有解門沒有行門，只會理觀，沒有事修。你知道怎麼安住空性，調伏愛取，引導淨土，但是你又不念佛，這是「說食數寶」，有理觀沒有事修。另外一個人是念佛很精進，有事修沒有理觀。這兩個都不好。
但是，如果兩害相權取其輕，你剛開始一定要選擇一個的話，有事修沒有理觀的更糟糕。我說個道理你們聽聽看。如果你行門很強，都沒有理觀，剛開始問題不大，但是你不斷地用功下去，如果你完全不知道空性，不知道假觀來調伏引導，你一定會走上感應神通，一定會的。
尤其是修他力門的，因為你一定有些消息出來。而你自己對這種修行中出現的功德相沒有正確的判斷，可能本來是功德相就變成障礙了。「五十陰魔」你看看就知道了，很難過去的。等到你變成魔障的時候，誰都救不了你。
諸位！我要提醒你：修行產生的障礙是無救的，佛陀可能都救不了你。因為你自己要去產生邪見的。這就是為什麼佛陀出世的時候，那些外道，佛陀拿他一點辦法都沒有，你活在自己的顛倒妄想，誰有辦法把你救出來呢？你比一張白紙都糟糕！
從《楞嚴經》的角度，你要麼就不要修行，你還有機會;你要麼就一次把它做好，走上正確的道路。你不要在修行當中誤入歧途，這是最糟糕、最冤枉的！因為這個時候誰都救不了你。你未來墮入到外道種性、邪魔種性，你要經過很長時間的痛苦，出來以後把這個罪業、把這個妄想洗得乾乾淨淨的，再重新接觸佛法，這當中你不知道受了多少冤枉的痛苦。
所以，你如果沒有正知正見，我的建議，你寧可不要修行，因為你懈怠，你就沒有什麼事情；但是你一旦精進，你這個車子開得快，你的方向引導就更重要了。修行你可以慢，但是不能錯！因為你錯，就沒有人可以救你，當今社會沒有人可以救你。
所以有理觀沒有事修，這個人雖然也不好，但是起碼他不會出什麼大差錯，至少他知見是正確的。他沒有念佛，大不了今生不往生，但是他的善根還在，他來生還有機會；你沒有理觀，你把來生的機會也弄沒了，你來生不信三寶，墮入外道種性了，這糟糕了！所以說，這個「不解方廣，不樂觀擇」，就很可能會創造心外求法、感應神通的過失。
第五個，「未知謂知，起增上慢」。
前面是懈怠懶惰，這個地方是指高慢心。這種人大部分是學歷比較高的人會有這個問題——高慢。但是世間法的領域跟佛法領域是不同的領域，這個地方你要清楚。
第六個，「上品邪見」。
就是你在沒有學佛之前，你就已經親近外道，產生堅固的邪見。這個時候佛法的法水就進不去了，因為你先入為主。
你自己也不去踏出第一步，就放棄了，那當然沒辦法。
第七個，「或生怯弱」。
你老是覺得說自己沒有那個能力學教理。
第八個，「不樂親近諸有智者」。
你也不親近善知識，講經也不來聽，那你沒有做這種善法的熏修，自然就沒有辦法產生正確的觀照。
南懷瑾：學佛為什麼不得成就呢
我們學佛法為什麼不得成就呢？「由昔業障」——由於被過去生所造的業因障礙住了。業障的問題，講起來很多，可另作專題討論，在這裡不詳細講。
那麼，被自己的業力所障礙，不能證得道果，怎麼辦呢？「當勤懺悔」。懺悔這兩個字，我們很熟，尤其是我們學佛的人，動不動就懺悔。到佛菩薩前面磕幾個頭，拜一拜，哭一場，唉呀！我在懺悔。事情過掉以後，又是我行我素。這樣是不是懺悔呢？這不是懺悔，這是作假、自欺。所謂懺悔，就是停止以前所做的錯誤，永遠不再犯，以後的行為只起善不起惡。
佛在《圓覺經》裡告訴我們懺悔的辦法，「常起希望，先斷憎愛嫉妒諂曲。」常常生起希望斷除業障之心，先斷除憎心與愛心。憎是討厭，愛是喜歡，那是正反兩面。憎是由嗔心而來，是一種仇恨的心理，討厭這個人，討厭那個人，埋怨這件事，埋怨那件事，怨天尤人。我們仔細觀察人的心理，很好玩！一個人做錯了事，剛開始，臉紅一下，過幾秒鐘，紅就退了。想了一想，我還是沒有錯，錯的是他，或是別的什麼原因才促使我這樣。甚至歸咎於社會問題，不是你的錯，也不是我的錯，是社會的錯。不要忘了社會也是人組成的，歸咎社會問題，這是推託之辭，不負責任的行為。把錯誤推給人家，把責任推開，或是排斥一切，這種心理是憎。
憎的反面是愛，愛不只是男女之間的愛慾，還包括了廣義的貪愛。愛就是執著、佔有。假如把自私的貪愛反轉過來，變成犧牲自我，愛護別人，就是慈悲。
嫉妒的心理屬於嗔，嫉妒的心理也有很多種，發生在感情方面比較多，比較明顯。因為求之不得，貪之不足，所以產生嗔恨，見不得別人比你好，也因為智慧不明瞭，自己的心結解不開，佛學稱為結使，共有九十八個。修行就是去除這些結使，把這些結一個一個解開來。就是修行的成果，例如一個內心充滿仇恨的人，經過修行，變成非常慈悲，或是一個愚笨的人，經過修行，變得聰明開通。但是，很多人學佛結果，變得越來越笨，脾氣越來越大；信了教以後，越學越脫離現實生活，變得精神兮兮，古里古怪，幾乎每個宗教都是如此，看了真使人害怕。再說，宗教徒彼此之間互相排斥，也是嫉妒；不管男女老幼都有嫉妒心理，你的學問比他好，他會嫉妒；你的事業比他好，他會嫉妒；你長得比他美，他會嫉妒。你在街上多看女人一眼，夫妻回家就會吵架，有些人對於比自己地位低的人很好，對於比自己地位高的人不理睬。其實，這是嫉妒心理的反面。你為什麼要有所差別？能平等對待就好了，他不能平等，修行要從這個地方檢查自己，不是說我去學了一個法，又會打坐，又會念咒，又會結手印，這就可以修成佛了。
還有諂曲。諂曲就是圓滑，轉個彎。講話拐彎抹角，內心打主意、想計謀，都是諂曲。諂是諂媚，在外表上討你喜歡，曲就是彎曲，掩飾作假。所以佛說：「直心是道場。」你說：「我要罵他就當面罵他。」這就是直心嗎？不是，這是嗔心。
佛告訴我們，懺悔要去除切斷憎、愛、嫉妒、諂曲這些心理，把內心洗刷乾淨，這才是懺悔。並不是跑到佛堂哭一場，就是懺悔了。哭是情緒的發泄，哭過以後，心很平靜，那是哭累了，別的事情想不起來了。你不要以為在佛（或上帝）前一跪，一哭，懺悔之後，覺得好安祥啊！得到上帝的靈感啊！得到菩薩的加被啊！那是累啦！不是佛菩薩的感應。不信再過幾個鐘頭，吃飽了，體力足了，他的脾氣又來啦！注意！什麼是真懺悔要搞清楚。
懺悔之後，內心洗刷乾淨之後，再來修止、修觀、修禪那，《圓覺經》裡說：「求勝上心，三種淨觀。」但是，我們一般人相反，不求懺悔，就想修止、修觀、修禪那，結果越修心越亂，止也止不了，靜也靜不下。先求懺悔，內心純善，到了善的境界，中國人講「為善最樂」，心理產生喜悅，生理髮起輕妄，再來求定，那就容易了。
濟群法師：掌握八個修行核心
佛教經論眾多，若無善知識引導，僅靠個人摸索，很難深入堂奧，把握要領。這樣的信仰，往往會停留在入門狀態，甚至轉向迷信，轉向邪信。
不少人每天都在念佛，念了幾十年，不可謂不精進，卻看不到多少效果。煩惱一來，佛號就再也提不起，再也找不到了。為什麼這顆心依然被煩惱所轉？為什麼這聲佛號不能對治妄想？為什麼往生極樂妄想的願望仍是模糊不清，若有若無？
原因就在於，我們未能掌握修行核心。佛教有諸多宗派，僅漢傳就有天台、華嚴等八宗，其中又以淨宗流傳最為廣泛。尤其在家居士中，多半都以念佛為常課。但很多人對淨宗的了解只是一句佛號，再多一點，也不過是被尊為淨土三經的《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》。而這種了解也僅限於誦一誦，對經義並無多少認識。雖然會誦得很流利，誦得自我感覺良好，卻不能將經教蘊含的修行原理得心應手地用起來。事實上，每部經都是佛陀為眾生宣說的修行原理，如果我們不了解其中深意，誦經就會有口無心，流於形式。哪怕誦得再多，也難有真實力用。
一、 心，才是佛法關注的重點，才是修行的入手處和著力點。但不少學佛者卻把念佛誦經作為和佛菩薩交易的籌碼，似乎我念了多少佛，誦了多少經，將來可以把這些功德找阿彌陀佛報銷。更有些人，恨不得立刻就要兌現，就要產生效益。生活中稍稍遇到一點挫折，就抱怨念佛不靈，誦經無用。以這樣的心態來念，效果可想而知。
誦經念佛的關鍵，不在於數量，而在於質量。如果對念誦內容缺乏認識，又無正確發心，這聲佛號就不會念得相應，更無法在內心形成正念。如果正念缺失或不夠強大，一旦妄念現起，我們依然會束手無策，為其所轉。
修行所要解決的，正是心念問題。我們每天都有很多念頭，想著家庭，想著孩子，想著事業，想著人際關係，終日在其中忙來忙去。這些念頭就像高處衝下的瀑布，湍急迅猛，來勢洶洶。在這妄念的瀑流中，我們除了身不由己地隨之漂浮，還有可能把握方向麼？
我們每天做些什麼，不僅是客觀環境造成的，關鍵還在於我們執著什麼，在乎什麼，想要得到什麼。這種執著的源頭，就是我們的心。有些人會執著於事業，有些人會執著於地位，有些人會執著於兒女，所有這些執著，都是我們長期以來不斷養成的。我們每天想著事業，事業在內心的股份就會不斷增強；我們每天想著兒女，兒女在內心的砝碼就會隨之加重。當這種股份和砝碼佔有絕對優勢時，就會成為生命主宰。就像那個掌控最多股份的股東，憑藉強大的實力，就能成為最終的決策者。
二、學佛所要做的，是在內心建立一種正念，建立和修行目標相應的正念。這個目標就是解脫，就是成佛，就是往生西方。念佛的目的，也同樣如此。
念佛，目的不是在於發出這幾個音節，而是在內心培養依阿彌陀佛建立的強大正念。如果這種正念不曾確定或缺乏力量，哪怕念佛百年，也是毫無結果的。事實上，很多人的念佛，都處於這種低效甚至無效的狀態中。原因在哪裡？
雖然我們每天以一些時間念佛，但更多的時間，還是在妄想中沉淪，在煩惱中打滾。用這麼幾小時或更少時間建立的正念，如何能與這些不斷運行的妄想抗衡？因為妄念是無始以來形成的，代表生命的無盡積累。這種積累不僅來自今生，也來自久遠劫來的過去。
在我們內心的陣營中，正念和妄念就是交戰的雙方。但從現狀來看，雙方力量卻極其懸殊。如果說妄念像力士，正念就是襁褓中的嬰兒；如果說妄念像正規軍，正念就像剛剛成立的兒童團。這樣的對壘，結果是不言而喻的。我們希望正念在這場抗衡中取勝，就必須不斷賦予其能量，不斷擴張其勢力，使嬰兒成長為拳王，使兒童團成長為無敵之師。
所以，我們需要認識到正念對生命的意義，認識到妄念給生命帶來的過患。只有這樣，才能找準修行關鍵，那就是培養正念，消除妄念。
三、什麼是正念？首先要深刻意識到輪迴的本質是苦。在這個物慾橫流的社會，我們的感受時時被各種刺激所麻痹，被各種誘惑所分散，終日在妄念中蠅營狗苟，已經失去感知痛苦的能力。
但這種痛苦並不會因為我們忽略而消失，事實上，它會囤積在生命中，就像滯留體內的毒素。當它總的爆發時，往往已超出身心的承受力，結果就會將我們一把推入絕望之境。了知痛苦的目的，是為了引起警覺，及時對治，而不是積累到病入膏肓時被它徹底打到。現在人熱衷於給身體排毒，其實，我們的心靈更需要及時排毒。因為這種毒素的影響更持久，更深層。
從佛法角度來看，人生雖然有苦有樂，但所有快樂都是伴隨著痛苦。我們觀察一下就會發現，那些所謂的快樂，無非是由某種渴求得到滿足而產生。而渴求本身，卻是因為痛苦而起。飢餓時，我們會對飲食產生渴求；寒冷時，我們會對溫暖產生渴求。當渴求被滿足時，會帶來暫時的快樂。但這種快樂是有前提的，飢餓時，飽餐才能帶來快樂，一旦吃飽還被強迫進食，快樂立刻就轉為痛苦了。可見，這種快樂並不具有本質性，否則就該越吃越快樂，越吃越想吃才是。
這種暫時的滿足，更不能從根本上消除痛苦之因。我們這個有漏的色身，會源源不斷地製造痛苦，包括生理的，也包括心理的。如果說生理需求還是有限的，那麼心理需求卻可以是無限的。有了錢還需要更有錢，有了名還需要更有名，有了地位還需要更有地位，這種不斷加碼的需求，驅使著我們疲於奔命，永無寧日。如是，痛苦也就沒有盡頭了。
四、怎樣才能從根本上解決痛苦之因？就必須放下對世間的執著。但這些執著是有粘性的，不是說放下就能放下，需要通過相應的思維和觀修來解決。念死無常，就是幫助我們對治執著的有效手段。
生命雖然生生不息，但我們現有的這期色身，不過是短短的幾十年。不管事業做得多大，家庭多麼美滿，最終都要兩手空空地撒手歸去。
死是一定的，死亡時間卻是不定的。佛經說，生命就在呼吸之間。無論再強健的人，再高貴的人，只要一口氣不來，轉息就是來生。在不久前的汶川大地震中，幾萬人的生命，幾十乃至幾百年建設的城市，頃刻毀於一旦。所以，生命是無常的，朝不保夕的，不管我們對世間有多少牽掛，多少留戀，一息不存，所有這些就和我們陰陽兩隔，了無干系。
當死亡來臨時，我們的事業、金錢，乃至兒女、家庭，哪一樣可以幫得上忙？再多的錢不能交易，再親的人不能替代。真正能夠影響生命走向的，就是心念的力量。佛陀教導的念死法門，就是為了令眾生減少執著。當這種執著被逐漸清除，妄念就會失去繼續生長的土壤。無論多大的樹，都是離不開泥土，離不開根系的。我們想讓這棵樹從此消失，僅僅砍去枝幹樹葉還不徹底，必須連根拔起，或挖去它所依附的土壤。
妄念的土壤，就是我們對世間的執著。在我們的感覺中，世間是常的，人生是樂的，於是就會執著不捨。但佛陀以智慧徹見的世間真相，卻是無常而痛苦的。倘能具備這一認識，妄念就失去了生長土壤，更無法產生作用。反之，如果我們放不下這種執著，就不可能平息妄念，所謂樹欲靜而風不止。因為執著就是在給妄念澆水，給妄想培土，使妄想迅速生長。
所以說，想要消除妄念，惟有真正認識到輪迴之苦。這種思考，不是輕描淡寫地想一想，而是年年想，月月想，天天想。每天醒來的第一件事，就是提醒自己：輪迴是苦，人命無常。在反覆不斷的提醒中強化心行，直到這一認識成為我們確定無疑的觀念。
這種對無常和苦的思維，是修習任何法門的重要前行。就像播種前需要平整土地、清理雜草，莊稼才會有良好的生長空間。同樣，正念也需要在良好的心靈環境中才能生長。對世間的執著淡了，內心清淨了，佛號才不會被種種妄念所干擾，被它們侵佔生長空間。這樣的念佛，才會具有力量。
五、除此而外，我們還需要對三寶生起信心，生起依賴之心。目前，教界普遍存在信仰淡化的傾向。原因就在於，人們對信仰的重心認識不足，對信仰的原因認識不足。不少人雖然皈依了，但並不清楚皈依的真正內涵，不清楚三寶在我們生命中的重要性。
我們為什麼要皈依三寶？是因為意識到生命無常，意識到輪迴險惡，這就需要找到安身立命的所在。所以信仰不僅是解決現世問題，還要解決未來的歸宿問題。
那麼，為什麼三寶才是我們的究竟皈依處？世間的人，往往將家庭、事業、財富作為依賴，但這些依賴是會變化的，是不可靠的，還會給我們帶來無盡煩惱。因為這些依賴是建立在沙灘上，倚靠得越緊，就會摔得越重，傷得越狠。當我們透徹世間本質，意識到這些依賴的脆弱和虛幻，所以才選擇三寶作為歸宿。
三寶，是佛、法、僧的全體。皈依佛，就是以佛陀為榜樣，為成就目標。很多人對成佛認識不足，以為那是遙不可及的夢幻。事實上，成佛並不是成就外在的什麼，不是變成大殿中金光燦燦的造像，而是成就佛陀那樣的慈悲和智慧。我們所以是凡夫，是因為內心充滿煩惱，充滿貪瞋癡，所以被塵勞纏縛，不得自在。佛菩薩所以是佛菩薩，也是因為慈悲、智慧的生命內涵所決定。因為智慧，故能斷除煩惱；因為慈悲，故能自利利他。我們嚮往佛菩薩的境界和品質，因而發心皈依。所以說，皈依佛不只是把佛陀作為依賴對像，作為人身保險，而是發願成就佛菩薩那樣的品質。這才是皈依佛的真正意義所在。
皈依法，是以佛法作為改造生命的指南，改造人生的方法。佛教的三藏十二部典籍，一方面是幫助我們了解生命真相，一方面是為我們指出修行方法，使我們通過修行來開發自身本具的佛性。所以，法就是方法，是把我們從凡夫變成聖賢的方法。這個方法，也是我們在修行過程中依據的尺度。如果不是隨時以法為對照，為指南，很容易在前進途中偏離方向。
皈依僧，是以賢聖僧的品質作為皈依對像。我們做任何事都需要師長指點，學佛是改造生命的工程，這就更需要依止善知識。雖然解脫依靠的是法，但我們對法的學習和運用，卻離不開善知識指導。否則，我們所認識的往往是被自己感覺加工過的觀念，是被自己妄念染污過的佛法。依靠這樣的認識，可能使修行走上正規，可能抵達解脫彼岸嗎？
所以，皈依三寶不僅是履行一番儀式，而是要以佛為榜樣，以法為指導，在善知識的引領下，依法起修，最終成就自性三寶，成就我們信仰的目標。
六、佛菩薩具備無量無邊的功德。在修學過程中，我們應該多讀一些佛菩薩傳記，及高僧大德的行誼，以此加深對三寶功德的認識，加深對皈依對像的認識。經常做這樣一種憶念，三寶在內心的份量才會不斷加重，對我們的影響才會日益加深。
作為念佛者，就要不斷思維阿彌陀佛的功德。阿彌陀佛為萬德洪名，惟有認識其中蘊藏的無量功德，念誦佛號時才能心口相應，念念得力。所以，我們每次念佛誦經前都要作一番思考，思考輪迴是苦，思考人命無常，思考惟三寶堪為依怙，這也就是佛教所說的觀察修。經過這番思考，可以將心調整到修行軌道。就像一張琴，必須把音調準才能奏出動聽樂聲。否則，同樣是彈，就會發出雜音乃至噪音。
修行是一個調整和重複的過程。所謂調整，就是修正錯誤，把我們的心從貪瞋癡調整出來，從凡夫狀態調整出來，從對五欲六塵的執著中調整出來。所謂重複，就是重複正確，在內心培養正念，並且不斷鞏固。
那麼，正念又該如何培養？《阿含經》中，佛陀告訴我們有六隨念，即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。每天需要反覆憶念佛的功德，憶念法的殊勝，憶念僧的品質。憶念什麼，就是在內心培養什麼力量。我們念佛法僧，就是在培養和佛法僧相應的正念，這樣才會見賢思齊，從善如流。反之，如果念五欲六塵，就是在培養和貪瞋癡相應的妄念，這樣就會殺盜淫妄，無惡不作。所以說，正念和妄念有著截然不同的心理效益。念佛法僧，內心會產生清涼；念五欲六塵，內心會產生躁動。我們是要清涼，還是躁動？
皈依三寶代表著生命重心的調整。當我們真正意識到三寶的重要性之後，才會從自我中心的生命狀態中走出，開始以三寶為中心的修行。所以，皈依後還要不斷修習皈依，不斷念佛、念法、念僧。在南傳和藏傳佛教中，都很重視皈依的修行。因為佛法的所有實踐都是建立於對三寶的信心之上。惟有對三寶具足信心，才有可能以生命實踐佛法。不然的話，最多隻是作為一種業餘愛好，作為一種精神點綴，只是過著一種有宗教情調的世俗生活。
七、皈依之後，還需要發心。每個人都有很多心念，其中有正面的，也有負面的。如果將我們的心靈比做花園，多數人的內心，都因疏於管理而雜草叢生，荊棘遍布。修行，就是要對內心進行有效管理。這就需要認識，究竟哪些是花朵，哪些是雜草。否則，可能忙來忙去都是在給雜草施肥，給荊棘澆水。
我們希望收穫花果，就要剷除那些佔據心靈空間的雜草，剷除那些吸收土壤養分的荊棘，然後播下花果的種子。但僅僅播種還不夠，還需要在播種後精心耕耘，不斷給正念澆水施肥。這就需要每天憶念三寶功德，憶念輪迴是苦。這種憶念的過程，就是在給正念的生長提供養分。
我們做每件事，內容固然重要，但更重要的是以什麼心去做。如果我們以貪心做事，哪怕做的是佛教事業，結果依然會增長貪心。就像我現在給大家說法，如果是以貪著名聞利供養的心在說，雖然口中說的是佛法，但實際增長的卻是貪心，是煩惱，是在給心靈花園的荊棘施肥。反之，即使我們做的是世間事務，是生產勞動，只要帶著利他心在做，同樣也是成就慈悲的修行。
我們用什麼心做事，就意味與之相應的心行得到增長。如果在做事過程中使用貪心，就會使貪慾因不斷啟動而增長，最終成為人格主宰。如果在做事過程中保持觀照，則會使觀照力因反覆使用而強化，從而成為心靈舵手。所以說，用什麼心做事，才是修行的重點所在。換言之，關鍵在於我們想什麼，而不是做什麼。
八、修行不是用來裝點門面的，也不是修給佛菩薩看的。佛菩薩只是指導我們怎樣改善生命，但真正的實踐要靠自己。而實踐又離不開正見指導，這就需要從調整觀念開始。不同的觀念，會形成不同的心態，產生不同的行為，而這種行為又會使相關心態得到長養，兩者是相互增上的。
如果我們不是以正確的發心念佛，即使念得再多，和修行還是了不相干，因為發心之初就已決定這一行為的屬性。所以，修行核心就是培養正念，這是我們需要特別注意的。我們有什麼樣的心念，就會有什麼樣的未來。
念佛同樣如此。我們需要知道念佛的重要性，並懂得以正確發心和有效方法去念。具備這幾個條件，才能念得相應，念得有力。在保質的前提下，還要保量。前面說過，修行的原理就在於擺脫錯誤，重複正確。這種重複，需要千百次、千萬次地進行，使正念力量不斷鞏固。如果質量雖好卻沒有數量的保證，正念也無法形成規模，無法成為對抗妄念的主力。那麼，最終主導我們生命的，依然還是妄念還不是正念。
佛法是佛陀為我們提供的智慧觀念，指導我們對未來作出正確抉擇。我們要痛苦還是快樂？要輪迴還是解脫？如果沿著固有串習繼續，結果必然就是輪迴。如果要將生命導向解脫，則要建立和解脫相應的心態。不論修任何一個法門，都離不開基本的認知，都需要認識到生命無常，認識到輪迴是苦，認識到三寶的無量功德，從而生起信心。這些正念，直接關係到佛法在我們生命中究竟能產生多少影響。
智圓法師：修行中我們常犯的四個錯誤
像學習無常、苦空等這類的教法時，我們常常容易有幾個偏差，即是：
第一，簡單的記住幾個結論，就認為自己懂了，學會了。照理來說，這些結論都要借助道理，如理觀察，才證明成立，才生起佛法上的認識。很多人都不要因，都直接說一個結果。如果記住了一個結論，就等於學會了佛法，那佛法的結論並不太多，比如「一切萬法都是緣起，所以就是無自性」。這一句話很容易記住。「一切輪迴週遍是苦」，也很容易記住。這就會犯自欺的毛病，認為自己懂了，其實，根本就沒有懂。拿著佛菩薩的東西，認為是自己的東西，這會障礙自己的聽聞、思惟，修習。
第二，觀察不能具體落實到位。往往離開生活實際，談一種抽像的理論，這就會導致沒有具體、鮮活的體驗。雖然理論上頭頭是道，但是一落到自己當下的身心實際當中，就不會觀察對應。比如不知道自己的五蘊是怎樣無常的、怎樣苦的、怎樣空無我的。
第三，觀察不知道是要反反覆覆的練習。因為釋迦佛的教法是經得起考驗的，你可以不斷地去觀察，越觀察，道理越明晰，越觀察，內心對佛法就越生信心。這樣才能從根本上轉變自己的觀念和心態。如果不做基本功，就會導致對佛法不能深深的以心融會、以心契入。
第四，觀察不能準確的定位。本來觀察應該是很嚴密、很具體，要知道觀察的對像是哪一個，在哪一點上進行觀察，按哪幾步進行觀察，這些沒認定好，沒有章法、盲目地、雜亂地進行觀察，這也不會成功。因為世間、生活的現象多如牛毛，並且每一個現象也有方方面面的相狀，如果自己的分別心沒有規律的隨意移動，從東想到西，又從南說到北，這樣隨便的跳動，不可能觀察證明佛法所要求證的結論。
總之，自己內心裡明確地顯現緣起的法則，法本上的東西在心裡呈現出來，之後再擴展開來，往其他方面去推，一一都是如此。這樣自己的信心會加強，理解也會更深刻，如果量上達到了，心理的理解會越來越穩固。同時對佛法徹底生起信心。這樣得到的就是奪不走的勝解，在這個基礎上才可以掃除顛倒的見解、心態和行為。所以我們學習佛法就要反反覆覆地不斷練習，不是用手腳去練，也不是用口去練，唯一的是用心去練。
這個練，很主要的一大部分是觀察。觀察的力量只會在觀察的過程中產生，按照佛法的理則正確地去觀察，觀察力就會起來。那麼一般人不會在低的地方做死功夫，認為很容易、很簡單，在心理上首先就犯了「輕視」的錯誤，導致練不出觀察的力量、得不到定解的力量。
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