太橋旦曾堪布：善惡果報從不會出錯，到底是誰在“管理”？
有弟子問，為什麼造業必有果報?
佛法告訴我們：一切果報既不是命運安排的，也不是上天主宰的，而是全部源於“阿賴耶識”這個公正的法官。阿賴耶識就在我們的內心深處，與我們朝夕相處、寸步不離。我們的每一個念頭、每一個言行，都會記錄在阿賴耶識之中，然後根據種種緣，在未來引發相應的果報。比如我們說了一句傷人的惡語，說出的當下，這個業因就種入了我們的阿賴耶識。如果是無意而說，業因會種得比較淺近;如果因為嫉妒、嗔恨刻意而說，而且不加忏悔，業因在阿賴耶識中就會種得非常深入。
阿賴耶識就像一位公正而盡責的管家，管理著我們的“業”，它會清楚無誤地記錄所有業因，並保存得完整無缺。對我們來說，這既幸運又不幸。幸運的是——我們的一切善行善念永遠不會消失;不幸的是——我們的一切惡行惡念也將永久保存。除非真誠忏悔，否則，一切惡因必有惡果，無處可逃。
阿賴耶識不僅會保存一切業因，還會收取利息——隨著時間的推移，業因會慢慢地擴大。所以，此生微小的惡業，來世會發展成巨大的惡報;此生點滴的善事，來世會發展成無限的善果。來世的生命是惡性循環還是良性循環，完全取決於當下。
所以佛陀說：“自己是自己的救星，自己也是自己的仇人。”我們的前途完全由當下的起心動念、所作所為決定。
記得我小時候，家鄉的老人總是警告我：“小家伙，你身上住著兩個神，一個記錄好事，一個記錄壞事。”現在我明白了，這兩個神都供職於阿賴耶識，是阿賴耶識在准確地記錄、保存我們的一切思想言行。
因此，如果造下了某個惡業，要盡快忏悔。如果拖上一個月或是好幾年，這個業因就已經種入阿賴耶識的深處了，很難再被挖掘出來，更不可能輕易銷毀。這就譬如我們在生活中犯下了罪行，不僅沒有自首，反而在外潛逃，那麼等到被警察抓住的那一天，就只有罪加一等了。
“因果不虛”並不是佛陀強加給我們的紀律，而是能左右我們未來苦樂的真理。佛陀發現了這個真理，如實地告知我們，希望我們能夠相信和遵守這個真理，希望我們離苦得樂。這就是佛教超越一切科學、哲學、宗教的偉大之處。
太橋旦曾堪布：善惡果報的大小取決於這五個因素
我傷害眾生就會遭到惡報，這是不是佛陀所定下的制度呢?當然不是，這是客觀存在的因果規律。諸佛菩薩以慈悲為懷，不希望我們因無明而遭受果報，便將因果規律如實告知我們，以盡量避免悲劇的發生。因果法則無比深廣，唯有遍知一切的佛陀才能徹底洞悉，所以我們現在先不求全面了知，而是要對因果建立起一些起碼的認識。
我們業報的大小取決於五種因素：對境、強烈程度、時間長短、是否對治、是否後悔。
第一，對境
五種因素中，對境是很重要的，我們行善的善業和造惡的惡業哪個更大，便是要看對境是誰。對境共有三種，分別是：功德的對境、恩德的對境、福田的對境。
功德的對境：功德的對境指的是佛陀和菩薩。因為佛陀具備了三十二相八十種好，還具有大智、大能、大悲、無為、任運等八種功德，以及自利圓滿、利他圓滿等功德，所以佛陀的對境是最不可思議的。
遠古時期有一位國王，叫我乳王，他前世曾生活在拘留孫佛出世的時代，是一位賣糧食的商人。有一次，商人遇見了拘留孫佛，因為見佛陀面相莊嚴，心生歡喜，便抓起身邊的幾顆豆子，以供養之心撒向佛陀。正好有四顆豆子不偏不倚掉進了佛陀的鉢中，還有兩顆豆子竟觸碰到佛陀的胸膛。
以此因緣，人壽兩萬歲時，我乳王出世。因為有四顆豆子掉進了鉢里，所以我乳王統一了人類的四大部洲。兩顆碰到佛陀胸膛的豆子，一顆使他成為四大天王之首，一顆使他擁有了與帝釋天王一樣的權威，繼而帝釋天的一半王位便歸屬於我乳王。
相反的是，善星比丘的對境也是佛，他雖然做了二十五年釋迦牟尼佛的侍者，但因最後對佛陀產生了邪見，而在死後墮入餓鬼道。如果造作惡業的對境是佛菩薩，那必定會墮入惡道，在地獄里受苦受難，時間可能長達幾十劫、幾百劫，甚至幾千劫。
因此，我們要非常謹慎地對待對境。與他人接觸時盡量謙虛、低調;要尊重、萬不可輕視無依無靠的老人、乞丐、路邊的流浪狗等低微眾生。畢竟我們誰也不知道，這些眾生之中是否存在著聖者。
佛經中說：如果對境是菩薩，用嘲笑或是玩笑的方式來欺辱他，果報也是非常嚴重的。
所以我們在日常生活中，不管遇到什麼樣的人，盡量不要責難批判，不要議論他們的是非，要保持自己內心清淨。眼見不一定為實，判斷力也是靠不住的，我們隨時都可能被自己的感官欺騙，絕不能以「所見」來判斷對境的是與非。打個比方，天快黑的時候，因為昏暗看不清楚，我們把路邊的花繩子錯看成蛇，嚇得心驚膽戰，於是產生了恐懼，痛苦也由之產生，甚至夜裡還會做噩夢。那麼這是誰的錯呢?花
繩子並沒有騙我們，是自己的眼識欺騙了我們。這就好像一個人在門外，一個人在門內，外面的人說門外有什麼，裡面的人就會相信。門外的人就相當於眼識，門裡的人就是意識，意識相信了眼識，然而沒想到眼識把繩子錯看成蛇，進而欺騙了意識。
佛陀說，我們凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意都是不清淨的、靠不住的，所以切忌以己見衡量他人的好壞、是非、對錯，更不可隨便批判他人。
恩德的對境：恩德主要指父母和善知識。父母給予我們生命，善知識給予我們慧命，都屬於恩德。「百善孝為先」，孝敬父母的功德的確是很大的。假如在幾年之中，每天都請那些對自己毫無恩德之人吃飯，這些功德加一起也抵不過請父母吃一頓飯的功德。
福田的對境：指的是乞丐、病人等。當我們看到正在挨餓受凍的乞丐，若是佈施於他們，福報就會增長。重病之人、長期生病臥床之人，或是需要照顧的殘障人士等，這些處在痛苦中的人都是福報增上的對境。
第二，強烈程度
從善業的角度來說，如果對三寶的信心、出離心、慈悲心都很強烈，那就太了不起了。就像我曾經講到的那位老人，當他看到自己前世的屍骨山時立刻產生了強烈的出離心，於是很快就證得了阿羅漢。反之，如果造業時，貪嗔痴，尤其是嗔恨心，非常強烈，就會產生難以想象的可怕果報。
第三，時間長短
時間的長短也決定著果報的大小。如果我們一生之中，每天都不間斷地做著壞事，那麼惡業的果報就會很大。若是偶爾做了件壞事，果報則相對小一些。做善事也是這樣，如果每天堅持修法、堅持做功課，從不中斷，功德就會很大。若是長期堅持在每天的同一時間做功課，那功德就會更大。
第四，是否對治
我們在做壞事的時候，如果意識到自己錯了，想著用對治的方法來克服，那麼惡業就會相應減小。比如當嗔恨心生起之時，自己意識到了嗔恨的過患，然後努力想著對方過去世曾做過自己的父母，現世既沒有相信佛法，也沒有善知識引導。如果想到對方這些可憐之處，果報就會有所轉變。
第五，是否後悔
是否有後悔之心很容易理解。如果以前吃過很多活的海鮮，現在回想起來依然覺得美味無比，還覺得吃了也無所謂，都是應該的，是上天特意安排的，這就是毫無後悔，這樣的果報將會很嚴重。
對於我們凡夫來說，暫時不需要徹底瞭解因果，而要做到堅信因果——堅信善業會產生快樂，惡業會導致痛苦。現在，我們學習了決定業報大小的五種因素，就要在生活中盡力做到遵循因果規律行事，這才是我們追求解脫的首要任務。
淺談因果關係-慈誠羅珠堪布
在這篇文章中，我準備簡單地談一談有關因果的問題，其中包括因果的本體、分別、支分細節以及對因果的疑問。
什麼叫做因果呢？比如說：一個人去偷盜，在偷了東西以後，在他的身口意中哪一個是因呢？我們經常講的業，在這裡和因是一回事。偷盜人用手去抓一個東西放到自己的包里，這是不是叫作因呢？當一個人心裡想：我要去偷這個東西，這個起心動念是因嗎？上述身口意行為當中到底哪一個是因？
關於因果的解釋，一切有部和唯識宗有很多不同的觀點，但在名言諦中比較究竟的，還是唯識宗所闡述的觀點。他們認為，每一個人從無始以來到成佛之間，都有一個心的相續，此心相續有時候有眼耳鼻舌等五識，有時候沒有，但無論它有怎樣不同的分別，總有一個恆時不滅的存在，就叫阿賴耶識。造了業以後，就會在阿賴耶識里播下一個種子。
還有一個比喻是：下雪的時候，如果將墨水倒在雪裡，雪就變成了墨水的顏色，雪化之後，在地上仍可以看到這種顏色。同樣的，如果以煩惱去造業，當這個煩惱消失的時候，這個業就會留在阿賴耶識上。業（或因）是一種特殊的能力，就像稻穀的種子，雖然我們肉眼看不出它能生出稻芽，但它確實蘊藏著這樣的能力。同樣，當阿賴耶識上播下一個業的「種子」，經過一段時間，在因緣成熟後，它就會產生「果」，這個果也叫報應。所以，因（或業）的本性就是阿賴耶識上這種特殊的能力。
當一個人殺生、偷盜的行為完成以後，在他的阿賴耶識上就會留下這個行為的種子。這顆種子什麼時候發芽是不定的。經書中常用糧食的比喻來說明報應的早晚。糧食蔬菜品種繁多，它們成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一兩個月，有些卻需要五六個月甚至更長時間，這種差異來自於種子本身的不同，以及地理環境和氣候等因素。同樣的，經書里講因的成熟有四種：一是今生報應。比如年輕的時候造業，中老年時得報，有時甚至更快，當下就可以看到果報。這是什麼原因呢？某些特殊因緣可以使果迅速出現，這個很快成熟的業，來自於它的對境和動機，在《百業經》中就匯集了很多這樣的公案。比如說：僧眾和普通人是兩個完全不同的對境，如果偷僧眾的東西或毀謗僧眾的情形很嚴重的話，就有可能在當下或今生見到報應；如果對境是一般人，果報肯定是有，但不一定馬上或在這一生顯現，這種差別是由對境不同而產生的。另外是動機的差異，如果殺生的念頭非常強烈或蓄謀已久，以這樣的動機去殺生，它的報應就會很快成熟，若殺生動機不那麼強烈，則雖然有果，但不會很快顯現。
不很快顯現的果又可分為三種：一是下一世一定會成熟的果。比如造五無間罪之類的大惡業或大善業，在下一世一定會報應；二是雖然肯定有果報，但成熟期不定，或許三四代以後，或許更長時間；三是也許有果報，也許沒有果報。從因果不虛的角度來看，這是什麼原因呢？如果這個因（或業）的能力很微弱，當它遇到強大的對治力時，它的果就不一定發生。前面三種稱為定業，第四種叫作不定業。
業的這四種不同的能力唯有佛是全知的，其他的普通人乃至具有神通的外道和小乘阿羅漢也不能徹底了解。佛出世時，印度有許多外道，他們用神通親眼看到一個一生行善的人，死後卻去了地獄、做了餓鬼或墮為旁生，如果因果是真實存在的，那麼為什麼善無善報呢？於是他們認為因果之說完全是騙人的。
一個一生行善的人為什麼會墮落呢？因為，雖然他今生行善，沒有造什麼惡業，但是，我們並不知道他過去世是怎樣的。也許他今生是行善之人，他的上一世和上上一世還是行善之人，但再往前推就不一定了，可能在很多世以前他造了惡業。從三種定業分別來看，他今生所做善業不屬於現世報應和下一世報應的業，而是屬於第三種定業，即它有果報，但也許在幾千年、幾萬年，甚至於幾百萬年之後才會發生。
在生生世世當中，我們有沒有造這種業呢？答案是肯定的。所以，雖然現在做得很好，但如果不能清除過去世所造的惡業，其果報就會一直等著我們，這種業一旦發生果報，是沒法迴避的，只有暫時墮下去了。但是今生所做的善業是不是空耗了呢？當然不是，它也有果報。如果這個業的能力不是很強、成熟很慢，就有可能先墮落再上升。
所以，不要說一點正知正見都沒有的人，就連修證比較不錯的那些外道仙人，他們在因果知見上都是迷惑的。這是因為因果循環錯綜複雜、貫穿三世，唯有佛徹底知道前後的一切來龍去脈，而其他人只能知道中間的一部分。這些外道仙人通常很有學問，也有一些世間神通，他們往往根據自己看到的某些情形，如某人前世行善，後世墮落，便輕下結論，說因果是不存在的，並因此著書立說，迷惑了很多人，從而漸漸形成一個教派，斷見便由此產生了。
常見又是怎麼來的呢？有些人雖然有神通，但看得不是很遠。他們用神通看到自己來自於色界，在做天人的時候，梵天、帝釋就存在了，現在自己死了，但回頭看去，帝釋梵天還沒有死。他繼續觀察帝釋梵天是什麼時候生的，什麼時候會死，但往前看了幾千年、幾萬年，發現他們都不會死，於是便認為他們是永遠不死的；然後又往後推到幾萬年、幾百萬年，但仍然沒有看到他們是哪一天生的。這時他就認為，梵天帝釋以下的眾生才會有生死，而梵天帝釋是常住不滅的。他們把這個觀點寫進書里，於是很多人跟著他學，就又形成了一個教派。常見和斷見就是這樣來的。
現代人在這方面也出現了類似的問題。有些人沒有偷盜、殺生或傷害他人，並且持戒行善也做得不錯，然而他的工作、生活卻處處不如人意。於是，有人就想不通：如果因果存在，善良的人怎麼會遭到不幸呢？對因果或《俱舍論》沒有深入了解的居士也會有這種看法，甚至有人這樣說：我參加了法會，又念了那麼多經，就不該有這樣那樣的病痛或災難。這種觀點是錯誤的，因為參加法會、放生及所做的一切善舉，已經存入我們的阿賴耶識中，沒有顯果是因為因緣沒有成熟。就像一個農民春天種地，他把僅有的糧食都播了種，家裡就沒有糧食了，要等五六個月以後才會豐收，而現在他卻是一個沒有飯吃的窮人。有人覺得奇怪，你種了那麼多地，天天辛勤勞動，為什麼沒飯吃呢？這種疑問是沒有道理的，因為誰都知道，播種和豐收之間是有一段時間間隔的，現在沒有糧食是因為他去年沒有好好種地，沒有獲得豐收，所以把種子播下去後，便沒有餘糧可吃，這與他今年的辛勤勞作沒有直接關係。同樣，參加法會或放生與現在的病痛災難也沒有直接的聯繫，因為病痛災難是過去世所造惡業成熟的顯現。
另一種情況是，有些人平時無惡不作，但他也沒病沒災，過得很好，甚至一輩子都榮華富貴直至壽終正寢。於是又有人說：如果因果存在，他們幹了那麼多壞事，為什麼沒有報應呢？行善之人與造惡之人比較時，造惡之人過得還要健康快樂，這不是說明因果根本沒有嗎？這與種地的情況完全是一樣的。
現在我們來分析遇到病痛災難是否完全由因果來決定的問題。
個別外道認為：一切顯現都是由業力來安排，一個人的一生過得好與不好，甚至連吃一頓飯是早是遲都是命中注定的，是沒有辦法改變的，但佛教卻並不承認這一觀點。
佛教認為：無論病痛也好，災難也好，都有多種因緣。有些病是前世造成的病，也叫業力病，這種病無論花多少錢，採用多麼高明的醫療手段，都無法治癒，這有可能跟因果有關係。假如你只是感冒頭痛發燒，也不能排除是因果的原因，但也不是一定由前世的因所導致。所以，有些事物確實跟因果有聯繫，有些卻跟因果沒有直接的關聯，佛教一直強調不墮二邊，在因果上也是如此。
如果像外道所講的一切都是命中注定無法改變，那修行還有什麼用呢？既然已經註定了，就什麼都不用做了，結果好就隨意享受，不好也只有任其發生、聽天由命。同樣，假如真有一個命中注定，那麼布施給別人食物也沒有用，給了他也吃不飽，因為他命中注定要挨餓。所以，這種宿命論是不能成立的。
還有另一些世間人根本不承認因果，這也是錯誤的。我們要走中間的路，不墮二邊。痛苦和快樂跟因果是否有關，以我們現在的智慧和感官是沒法確定的。綜上所述，一般情況下，我們現在做得好與不好，是跟以後的果必然關連，但跟現在的顯現沒有直接關係，當然，特殊因緣除外。
還有一些人認為：因為殺生偷盜等違背了宗教信仰，所以才不能去殺生偷盜。
其實並非如此。不能殺生偷盜的原因，是因為殺生偷盜違背了自然規律，必然會遭到報應，所以才要戒除。比如：服毒是不是違背佛教教義的呢？雖然佛教是禁止人服毒的，但最根本的原因，是因為毒藥本身是不能吃的，如果你非要嘗試，必然會中毒並感受痛苦，這就是違背自然規律而得到的果報。有些毒品服用後立即會發作，有些則幾個月甚至幾年後才發作，因果報應也是如此，雖然因果是我們的眼睛看不見的，但它們的顯現規律都是一樣的。當一個人服毒後，在還沒有發作並活得很健康時，有人便以為他服的不是毒，仔細想想這有道理嗎？沒有痛苦並非沒有中毒，只是毒發的時間沒到而已。同樣，殺生偷盜就像把毒品吞下去一樣，肯定是要發作的，只不過需要一個階段或一個過程罷了。
在經書里還講述了另外一個例子。以前，有一個國王殺害了阿羅漢。第二天，在他所轄的領土內，下了無數的珠寶雨。在以後的連續六天中，天降的寶物一天比一天珍貴，但第八天卻降下鋪天蓋地的黃土，全國所有的人都被埋葬於黃土之下，一命嗚呼。為什麼國王殺了阿羅漢後反而感得天降珠寶呢？因為他過去世曾造過殊勝的善業，現在雖作了極大的惡業，但當兩種不同的業相遇時，原來的善業先成熟，自然得到大的善報，當福報享盡後，立即惡報現前。這裡面的先後順序是不是像外道所講是由造物主安排的呢？肯定不是。這與糧食成熟是由土壤、陽光、氣候等諸多因素綜合而成，決非人為所致，只是一個自然規律的道理完全是一樣的。
如果想更多地了解因果方面的問題，可以看《俱舍論》第四品，其中闡述的因果道理十分清晰明了。如果對因果沒有一個正確的定解，就會出現許多問題，有神通的人尚且如此，沒有神通的人就更不用說了。
第四種因是不定因，這種因不論是善是惡，因能力微弱，所以當碰到其他違緣時，就不會發生果了。對於惡業，要製造一種違緣使它變成不定業，這個違緣就是懺悔。在《大乘阿毗達摩》中講，無始以來所造惡業都有辦法讓它變成不定業，這個辦法就是對它生起後悔，並發誓以後再也不造。後悔和發誓不造惡，是轉定業為不定業的兩個關鍵條件。
比如：一個人原來靠殺豬宰羊生活，後來改行不做，開始當居士念佛，他對原來的惡業生起很大的後悔心，並發誓一生當中再也不去做這種惡事，當這兩個條件完全具備後，他所造的殺業就變成了不定業，以後就不一定得果報，若再進一步深刻懺悔，就有可能完全不受果報。
對於往昔曾經造過、現在已經不能回憶的惡業，我們可以這樣觀想：無始以來我所做的一切罪業，無論是有意或無意做的，都是不應該的。並如同服了毒藥一般，對它生起強烈的恐懼和後悔心，並發誓從此再也不做，這樣就可以令無始以來所造的一切惡業都變成不定業，這是很有意義且十分重要的。如果不能這樣做，情況就很難講了。
雖然我們今生沒有殺生、偷盜造惡業，都是居士或出家人，經常念佛、修法、放生，但我們所做的畢竟是凡夫的有漏善業，如果又沒有回向，一旦生起一個強烈的嗔恨心，當下便可摧毀長時所積的善業，因為凡夫的這些善根都是靠不住的，現在做得好，以後做得好不好，誰也沒把握。如果我們有能力，就可以看到過去世所做的不善業因全部儲存在阿賴耶識里，若不懺悔，其果報一定會顯現，那時就與持斷見的外道所見一樣：雖然今生行善，死後卻會墮落。這是非常危險的，因此我們必須要懺悔。沒有一個罪業是不能懺悔的，都能夠懺悔清淨。
同樣，善也有不定業，我們應該儘量把善業儲存下來，方法有兩種，一種是回向，還有一個更好的方法就是通達空性，知道行善是如夢如幻的，若能這樣思維，即使有嗔恨心生起，也毀不掉這個善根。因為嗔恨心是有漏的、有執著的，它與如幻如夢的見解是沒有關係的，而我們所做的善法是跟證悟如幻如夢的智慧有關的，兩者比起來，有執著的法比不上有智慧的善根，所以嗔恨心毀不了這個善根。如果既沒有證悟又沒有回向，而且嗔心不斷，那麼善根就很容易被毀滅。對凡夫來講，回向就是最好的辦法。
綜上所述，我們要儘量讓那些惡業都轉為不定業，而把所有的善業想辦法變成定業。
這四種業很重要，要想認識因果，必須要分清這四種業，並對它有一個完整的認知和了解。這對我們的修行也至關重要。
因果是這樣的，如何證明它的存在呢？佛曾講過，一個普通的人想要證明因果的存在是比較不容易的，但也不是完全沒有辦法。佛教講緣起現象，因緣和合。緣起是什麼呢？緣起就是有了因就肯定有果，內外所有的事物，都是緣起的現象，因緣的結果。比如說一個人殺生，這對於被殺的眾生是一個很大的傷害，此人造了這麼嚴重的業，哪能沒有果呢？如同在潮濕和溫暖的土壤里隨便丟一粒種子，即使不管它也會發芽。同樣的，在世間的一切有為法中，沒有任何因是不結果的。
我們在日常生活中常看到，有些病人被醫生或有神通的人判定只能活一個月到兩三個月，結果病人通過行善，如放生或修長壽法，在兩三個月後，依然活著並且活得很好，當醫生再檢查時，發現病灶消失了，這種情況無論在藏地或漢地，甚至全世界都有發生，這既不是傳說也不是神話，而是一個個活生生的事實，由此可以證明：因果是存在的。
佛在某些經典中，也通過下面的例子來證實過因果的存在：有些人一生無論怎樣努力也發不了財，他的經營操作並沒有問題，但終身受窮；有些人沒怎麼努力，卻一生榮華富貴；還有諸如健康不健康，長壽不長壽都是這樣。人們會認為這也許與環境有關，其實不是。例如，西藏歷史上有個國王為了讓窮人富起來，曾三次把西藏所有貴族的財產平分給老百姓，但是過了一段時間，情況又恢復原樣，窮人還是窮人，貴族依然是貴族，國王也就沒辦法了。那些富裕之人並不全是聰明和能幹的，那些不富有的人也並非愚蠢和懶惰，這多半也跟因果有關。當然，不是說這裡所指的富和窮全都是命中注定的，富了就不用去幹活，窮了也不必再努力，但從這些事件中，也基本上看得出因果的關係與規律。
《俱舍論》裡也講，有些父母造了很嚴重的罪業，他們的子女會感受到這個報應。如果父母造業、子女受報，豈不是與佛經所講的自作自受、不能被他人代受的說法相矛盾了嗎？《俱舍論》解釋說，這些子女本身就有那種惡因的存在，當父母造了大惡業後，由於他們與子女的密切關係，就促使子女的惡因提前成熟而感受果報。對此，古今中外有很多公案可以證明。通常來說，想要直接證明因果的存在是很難的，因為我們的肉眼無法看見前世的因和後世的果，但是用間接的方法，如上述的例子，就完全可以證明因果的相續存在。不要說輪迴是受因果的制約，就是涅槃和解脫也被它控制。所以，如果我們想解脫，就要種解脫的因，有了因就一定有果，這就是佛教的見解。
佛教的見解是緣起，緣起包含了許多內容，從名言諦來講，就是有因必有果。現今一切悲歡離合等形形色色的事物，都有各自的因，其中有一些因是我們可以看見的，有一些則是肉眼無法看見的，唯有特殊的人才可以全面知曉。有因必然有果，無因就不會有果。若渴求人天福報或快樂，就要去種快樂的因，快樂的因就是行善；若想避免痛苦和災難，就不要種痛苦的因，痛苦的因就是造惡。凡夫由於愚痴和無明，欲求快樂果卻反種痛苦因，比如時下許多人殺害各種動物，用它們的血肉和生命換取自己的延年益壽，這豈不是完全的顛倒嗎？其餘的事情也都是這樣。
所以，如果凡夫對因果沒有一個正確的觀點和取捨，則所做的多半是錯誤的，由此而感受的，也將是他們意想不到也不願接受的苦果。
隆相法師：你是否真能做到看破放下？驗證一下就知道了
在與大家的分享交流中，聽到很多人談到了空，也對空有不同的理解。
這裡我要告訴各位：空，不是說這個杯子碎了就是空;也不是說人死了之後就是空。佛教說：因緣所生的一切法，當體即空。佛陀之所以告訴我們這一真相，就是希望眾生不要被六塵境所迷。當然，在沒有正確理解空的情況下，眾生習慣於對此執迷，總想牢牢抓住，因此不得解脫。想想看，若大家都明白了它是空的，還會去牢牢抓住這個空嗎?
在生活中，很多人會說，什麼都能放下了，甚至連身體都可以捨掉。比方說我曾經聽說過的捨身巖，有人認為可以捨棄自己的生命與身體就是空，這個概念是錯誤的。就算你把身體捨掉，也不代表你真的空了。
回到現實生活中來，如果你真的看空了，你能放下一切，那你能不能把你手上的镯子送給她人?镯子沒有身體重要，但是為什麼你還捨不得呢?如果你真的看空了，你能不能把你的房子送給他人?你會說，身體可以不要，房子還是要的。如果你真的看空了，你能不能把你的錢、存折送給他人?你一定會說：那不行，命可以不要，但是錢是要的。舉這些例子，我只想告訴大家，你理解的空不是空，跟空不搭邊。看破是一種功夫，放下才是你的真實體現。看破，這一道理你能明白，但是不代表你就能放下。理明白了，是不是就代表空了?可以肯定的告訴你：不是的!
曾經在上個世紀80年代流行看香港功夫片，有一年輕小伙子從錄像廳出來，渾身是勁，結果一出手就被人打倒，才明白自己沒有功夫。從錄像上看來的，受其影響心很激動，渾身是勁，實際上沒有功夫。
所以看破放下要有真功夫。要與社會生活結合起來才行，不是脫離了生活而後才有。一切來自於你的生活，你的心與境，能不能對境練心。比如看到好吃的東西，聞到香味，你能不能不動心。若你整天不出門是不是就空了?不是的!喜歡購物的必須到商場去轉，你能不動心，那才是功夫。如果強制自己忍，那不是真功夫，必須把這兩者分開。所以必須結合你的生活，通過歷緣對境來練心，能如如不動才是真功夫!
禅宗有一個故事，說一位老太太供養一位出家師父三年，有一天她叫孫女去試試這位出家人的功夫，孫女過去一把抱住禅師，禅師這個時候其心如如不動，但是老太太還是把這位禅師趕走了，說，我三年供養了一個俗漢。禅師在外修行幾年後又回來了，老太太依然供養他一段時日，讓孫女再去試試這個禅師，當孫女抱住禅師的時候，禅師故作小聲地說：天知地知、你知我知，不能讓老太太知道。這是一種境界，老太太真誠頂禮這位禅師，贊歎禅師是開悟有真功夫的人。不再像以前抱著他的時候，雖然能如如不動，但就像抱著枯木一樣，沒有生機。
佛教是要你回歸到自己本來的清淨自性中，這裡不管是智慧也好，福德也好，都是具足的，無欠無缺，這才是關鍵點。這裡還有一個重點，就是一個“有”。如果一定要談一個有，那麼又對立起來了，又麻煩了。對於我們初學者來說，又得要有這麼一個階梯。但是你必須明白，這一切你都不能去執著，佛所說的法你不能去執著，乃至發菩提心你也不能去執著。對於現實生活而言，比如火箭上天，不該脫離的時候不能脫離，到了該脫離的時候不脫離也不行。需要明白的是，在生活中，必須用境來檢驗你的心。比如說，我生活的很開心，沒有煩惱，可能是你比較順利。如果遇到逆境，看你如何對治煩惱，調伏得好，那才是你的功夫。
當然，也不能自找煩惱，對境練心可不是要把自己練成麻木的人。如見到可笑的人與事也不笑，是不正常的。這是麻木，不是功夫。你餓了就吃飯，聽到可笑的事情就笑，遇到傷心的事情就哭，這是很正常的事情。不是說達到聖者，哭不能哭，笑不能笑，這一點請大家一定要正確理解。在金剛經裡，須菩提聞說是經，深解義趣，不也涕淚悲泣而白佛言：希有世尊!佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。難道說須菩提沒有斷惑證聖嗎?
要講功夫，我們不要只講空，還要把“有”建立好。我們在這裡誦經，坐禅、念佛都是有，不要去打折扣。從信仰層面講，把信建好，這個很關鍵，不是今天聽張三說的好就跟張三跑，明天聽到李四說的好就跟李四跑，這個不行，心要有定力;更不能，今天高興就多念，心情不好就不念。除了修行念經以外，人世間的善惡是非，包括道德等，都要建立的非常好，必須要建立這個“有”，行和願差一點都不行。這就是我反復強調由量變到質變的一個過程。單從理論說我們要明白這樣一個理路，古人也說：高山仰止，身雖未至，心向往之!
在金剛經中，佛告須菩提：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者!我們真正了解了這個，生活中的煩惱就會少很多。作為父母，放下是不是就不要盡責任了?不是的!佛也好，菩薩也好，都告訴我們，先要度眾生才可以!你要先盡職責，你的職責盡到了，然後再放下，你還沒有盡職責，就說自己空了，這是不對的。我們在此誦完經，探討過了，回家該掃地就掃地，該煮飯就煮飯，該上班就好好工作，一定要完成好自己的使命，盡到自己的職責，並在生活與工作中觀照自己的心，這才是學佛的正途!
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