聞法修法應有的態度，修持佛法五個階段，切勿盲修瞎練！－菩提煉心曼陀羅

索達吉堪布：修持佛法五個階段，切勿盲修瞎練！

修持佛法的過程中，需要經歷哪五個階段？其各自有什麼特點？請以比喻一一說明。

聞法的諸多威儀中，哪一條令你最有觸動？為什麼？請引用具體事例進行闡述。

一般而言，怎麼樣才叫依止上師？為什麼？這方面你有哪些經歷？現在有何感想？

請以比喻描述聞法的三種過患。倘若聞法時雜有煩惱或不良動機，將會導致什麼後果？最終可得出什麼結論？

頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

正在講聞法方式中斷除法器之三過，略說已經講完了，現在開始廣講：

印度單巴仁波切曾這樣說：“聞法時要像野獸聞聲一樣；思維時要像北方人剪羊毛一樣；觀修時應如愚人品味一般；行持時應如饑牛食草一般；得果時應如雲散日出一般。”

尊者以這五種比喻，形象地描述了聞、思、修、行、果五個階段（即其他教言書中的見修行果）。

一、聞——聽聞佛法：

正見依靠聽聞而產生。我們剛降生于人間時，會不會有佛法正見呢？絕不會有。除了極個別能回憶前世的轉世靈童外，一般的凡夫人不要說佛法正見，就連世間的基本道理也不懂。所以，依止善知識聽聞之後，正見才能在相續中生起。

世間上有各種錯綜複雜的學問和學說，在這麼多的知識裡，我們遇到了佛法，應該說是前世的福報所感。我每次去新華書店，看到琳琅滿目的書籍，就會感到自己很幸運——若沒有一個殊勝因緣，怎麼可能在浩如煙海的知識中，遇到這麼偉大的佛教？用現代話來說，佛教是最科學、最完整、最圓滿的學說，把一輩子的精力和時間用在這上面，也是非常值得的。因此，我們有幸聽聞佛法時，理當如野獸聞聲般專注，這在下面還有廣說。

二、思——思維佛法：

聽完上師所講之法後，理應逐字逐句地思維，就像北方人剪羊毛一樣。

“北方”主要指玉樹、青海一帶。那裡的羊非常多，尤其是到了春天，羊要褪舊毛、換新毛，此時人們把舊毛從下到上全部剪光，絕不會留下一隻前腿或後腿不剪。以此說明，我們在思維法義時，要將上師所講的道理全部細細分析，沒有什麼好取捨的。比如，今天講了“人身難得”的引導文，那麼你對人身難得的比喻、數量差別等，要一個一個去思維，如是才能對此引生定解。佛法猶如蜜糖，中邊皆甜，不可能像有些人認為的，一部分值得接受，一部分有待觀察，還有一部分應該捨棄。

三、修——觀修佛法：

觀修的時候，應該像愚人品嘗美味一樣，有感覺卻說不出來。

愚人吃酸甜苦辣的東西時，明明品嘗到了味道，決定有這種感受，但就像啞巴吃糖一樣表達不出來。我們修行也應該如此，譬如觀想“人身難得”，若只是絕思絕慮，閉目坐一會兒，這不會有什麼收穫，理應再三思維人身怎麼樣難得，從而找到一種感覺，這時候才算嘗到佛法的美味。

所以，修行佛法一定要深入體會。暫且不談大手印、大圓滿等高深境界，縱然是共同加行中的“壽命無常”、“因果不虛”，如果真正去思維、去觀修，也能深深感受到它的意義。

四、行——行持佛法：

行持時，應當如理如實地做到，而且一定要有強烈意樂。就像饑餓的犛牛找到一片草地，它會饑不擇食地一掃而光，而不是四處都嘗嘗。同樣，我們現在行持佛法，每一個法義都應在實際行動中身體力行，而不是中間取捨一部分。

五、果——最後得果：

所謂的得果，是指每個修法後的所得之果，不一定是得阿羅漢果或佛果。得果時不能糊裡糊塗的，而要像雲散日出一樣，完全顯露實相，沒有任何懷疑。例如修“壽命無常”時，一旦無常觀在相續中真正生起，則於行住坐臥任何威儀中，不會被常有的念頭所轉，一切增益將完全遣除，猶如太陽破開烏雲而散發出光芒。當然，如果前面的聞、思、修、行沒有具足，最後該怎麼樣也是雲裡霧裡，這說明你的果還沒有出現。

以上通過五個比喻，闡明了修持佛法的五個階段。其實《前行》的每一句、每一個比喻，都有相當甚深的含義。如果你對這些道理好好地瞭解，然後再反復地思維，行為必定會有所改變。因此，這次講《前行》，我想講得細一點，雖然自己智慧有限，但以前在修學的過程中，對每一個道理感觸很大，可以說一字一句都曾融入自己的心。現在讓我全部倒出來的話，因為語言水準等關係，可能有一定的困難，然而共同思維的時候，也許能起到打開思路的作用，對你們理解有一些幫助。

在五個比喻中，下面主要分析“聽聞佛法”必須專注，其他四個比喻則沒有廣講：

誠如剛才所言，聞法時要像野獸聞聲一樣。野獸聞聲是怎樣的情景呢？有些野獸酷愛聽琵琶聲，獵人為了將其捕獲，一個人彈奏樂器以吸引其注意，另一個人則乘機向它射毒箭，可它根本不發覺，仍舊怡然專注地聽著。同樣，我們在聽受佛法的過程中，無論在上師面前還是電視面前，也要力求做到如此全神貫注，對法一定要有極其虔誠、純潔的信心。

如果有了這樣的信心，從行為上、態度上也看得出來。有些人剛聽上師講法時，好像獲得了不死甘露一樣，情不自禁地汗毛豎立、淚流滿面、雙手合十，從其眼神、坐姿、表情也可以瞭解他的信心。聽任何上師傳講任何佛法都要這樣，否則，有些人聽課時特別勉強，或者一直打瞌睡，或者以不滿的眼光瞪著上師，或者非要躲在上師看不見的角落裡，這些行為都不如法。按理來講，在上師面前聽法，理當面帶笑容，以喜悅的神態聞受。其實，世間的學生也要如此，假如他聽課時身體東倒西歪，眼睛一直瞟向窗外，或以特別仇視的眼神盯著老師，那老師的知識很難以灌到他心裡。

聽經聞法的時候，專注的姿態非常重要，因為聞法的功德不可勝言，上師在傳法時，不僅人來恭敬，很多非人也來恭敬。記得《未曾有因緣經》講了很多聞法的功德，其中有一偈云：“從聞舍非法，行到不死處，仙人敬事聞，諸天亦復然。”意即聞法能捨棄一切非法，從而到達不死之解脫處，故具有功德的仙人，甚至是天人都對聞法十分恭敬。本來天人有天人的傲慢，一般的功德不可能令其折服，但若有人講法、聞法，天人也會前來恭敬。所以，藏傳佛教許多法師在講經之前，通常要念一遍《普賢行願品》中的“天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法”，以此奉勸人與非人專注地諦聽。（但我不具足法師的法相，所以不敢這樣念。）

如今世間上有很多“歌迷”、“網迷”等迷惑者，而我們作為修行人，應當成為“法迷”，聽聞佛法時要陶醉其中，聽上師講著講著，你不知不覺就被帶到上師所講的神秘世界去了，這樣才能得到佛法的利益。《菩薩地論》也說：“專注屬耳，意善敬住，以一切心，思維聽聞。”聞法時，我們要豎耳諦聽，滿懷恭敬，對所聞法義全心全意地思維，儘量斷除各種分別雜念，在短暫的一兩個小時中一心專注，不要天馬行空地胡思亂想。

否則，儘管身體坐在聽法行列中，表面上看來循規蹈矩，但心裡卻雜念紛飛、東想西想，誠如劄嘎仁波切所言，一堂課神遊了整個世界，下課後什麼教言都沒記住，這是不應理的。不過，業力深重的人往往在上課時心不在焉，正如六世達賴倉央嘉措所形容的：“常想活佛面孔，從不展現眼前；沒想情人容顏，時時映在心中。”（倉央嘉措一生經歷比較神秘，他的情歌看似與凡夫的心態相合，直接表露了世人的情感煩惱，在貪心重、執著感情的人看來，與自己內心達成共鳴，但在修行人的眼目中，這些全部是修心竅訣。）他還說：“靜時修止動修觀，歷歷情人掛眼前，肯把此心移學道，即生成佛有何難？”這個教言大家應細細品味。

聽課的時候，尤其不能隨便說話。有些人一聽法就打開了綺語伏藏門，講閒話能說會道，講佛法就啞口無言、三緘其口。這種人在課堂上胡言亂語，打斷別人專心聞法的思路，或者讓別人聽不到法語而斷了傳承，以此毀壞自他善根，來世必將轉生為鸚鵡等旁生。所以，大家在這短短的時間裡，行為一定要如理如法。

現在大多數城市裡的人，聽聞佛法的行為逐漸有所改善。以前有些人因沒有聽過佛法，始終覺得法師講經像老百姓開會，連基本的威儀都沒有，看起來特別可憐，一一改也非常麻煩。大概在1991年，我去了四川某個地方，當時聽法的有一百人左右，法器的過失他們統統具足，看後心裡特別失望。但近幾年來，我們通過各種方式推廣佛教，讓很多人明白了藏傳佛教提倡的聞法威儀，在佛經、戒律中講得很清楚，現在他們的行為越來越如法，從外在行為上，也可以推知其發了菩提心，或者具有密宗的清淨見。

在聞法期間，不僅是說閒話、站著聽法、隨便離開、走來走去、吃東西等不良行為要斷除，甚至包括持咒、念佛、誦經、轉經輪等一切善行，也要放下來而集中精力恭聽。藏地有些老鄉不懂這個規矩，法師在講經的時候，他非常專注地轉著一個轉經輪，這是不合理的。雖然轉一次轉經輪功德很大，但聞法的功德遠遠超過它，聽法時心必須要專注，所有的高僧大德都這樣講。而且那個時候，你的念珠也要放下來，有些人在聞法的時候，覺得這個時間不能浪費，一邊聽課一邊默默地念心咒，或者拿《課誦集》或經典來念誦，嘴巴一直動著，這只能說明此人很愚笨，不懂聞法的功德。如果懂得聞法的功德，就會明白聞法較此遠遠超勝，這時候根本什麼都不用做。

曾有一位老堪布在講《前行》時說，他一輩子念過好幾億心咒，但臨死時最有把握的，並不是念了這幾億心咒，而是聽聞過一些佛法！然而有些人聞思底子比較薄，對功德的輕重不太懂，包括學院極個別道友，認為念咒語很重要，一邊聽課一邊念咒語或者用轉經輪，這都是不允許的。除非上師念傳承時特殊開許，此外聽任何法師講課時，心一定要專注。

漢地有些人聞法時坐在沙發上，左手拿一串念珠，右手拿一個轉經輪，眼睛看著電視，耳朵聽著聲音……希望六根都接收到法義。但我覺得這不重要，聽課的時候，其他所有善行要放下來，一心一意地邊看法本邊聽受。有些人聽法時不看法本，這也不合理。上師正在逐字逐句地作解釋，假如你能把這些內容倒背如流，那就另當別論了，但若對法義比較陌生，聽上師的課時必須要看書。而且聽法時不能左耳聽、右耳冒，聽完後一個字也記不住，應當將所聞的法義牢記於心，並經常實地修行。

釋迦牟尼佛親口說：“吾為汝說解脫之方便，當知解脫依賴於自己。”上師攝受弟子的最好方法，其實莫過於宣講佛法。雖然對極少數上師而言，可以像噶舉派瑪律巴一樣，一直讓弟子苦行，最後通過不同的方便直指心性，以令其開悟，但對大多數上師來講，與弟子之間的關係，應主要建立在講聞佛法上。上師一定要講，弟子一定要聽，聽後還要身體力行，這才叫做依止上師。不但依止普通的上師如此，就算依止三界怙主釋迦牟尼佛，也是只此一法、別無他途。佛陀利益眾生的方法，唯一就是轉三次法輪，而不是顯示神通等。因此，佛陀對有緣弟子說：“我已開示了趨入解脫的方便法，至於能否解脫，關鍵看你自己。如果沒有好好修持，即使我是功德圓滿的佛陀，對你也無計可施。”龍猛菩薩亦云：“解脫依賴於自己，他人不能作助伴。”

在整個輪回生涯中，每個眾生全是自來自去。當代著名比丘尼圓照法師（她圓寂後心臟燒不壞）說：“自來自去自三昧，自修自證自金剛。”一切解脫要靠自己，並不是像有些人所言：“我依止了上師您老人家，我的生活費、我的身體、我的證悟……一切統統交給您了！”瑪律巴也沒有答應米拉日巴這樣的要求。上師之所以攝受弟子，就是想通過佛法説明他，而不是需要一個人給自己提水、背包、拿東西，否則，這種關係也不一定是師徒關係。

所以，上師的責任就是為弟子講經說法。除了個別大成就者天天讓弟子幹活，終有一天把鞋脫下來給他一耳光，弟子頓然開悟以外，一般來講，引導弟子的方法，就是告訴他如何聞法——聞法時不能戴帽子、不能穿鞋，遠離三種過失、六種垢染，一定要恭恭敬敬地聽受；然後教他如何修法——首先從加行開始修，不要從正行開始修，因為弟子不懂，聽別人說正行很圓滿，肯定願從正行開始修，所以上師要告訴他修行次第；還有怎麼樣棄惡從善，怎麼樣斷除十不善業，怎麼樣修菩提心……一個一個地給他講。這樣依止上師就起到作用了。

有些弟子依止上師二十多年，成天背個包跟著師父到處跑，但師父從來沒傳過“諸惡莫作、眾善奉行”一句法語，一味地讓他修殿堂、修佛塔、放犛牛……就像地主對待奴隸一樣，天天使用他、役使他，這是不負責任的行為。如果上師是大成就者，此舉有甚深的密意，我們凡夫人也不敢妄加評論，但除此之外，一般而言，在釋迦牟尼佛的傳承中，上師攝受弟子一定要依靠佛法。

希望我們這邊的很多法師以後到世界各地弘法利生時，收弟子的標準，不要給別人剪個頭髮、取個法名就可以了：“我認可你是我的弟子，你認可我是你的師父，從此之後，我們建立了牢不可破的師徒關係。你不能得罪我，不然就是破誓言者！”——一句法也沒有傳，破什麼誓言？現在社會上有各種奇奇怪怪的現象。所以，攝受弟子必須要傳授佛法，傳授佛法以後才算是真正的師父！

以上講了上師，下面開始講弟子：

作為弟子，其他行為不重要，關鍵要對上師所講的顯密深法念念不忘，時時刻刻銘記，然後依教奉行，將上師所講的教言付諸實踐，盡心盡力去修持。反之，如果你因煩惱深重，將上師所傳的法義拋之腦後而未記在心間，雖然聽聞佛法是有功德，但這種功德，小狗、小貓在聽法行列中也能得到。若對法義絲毫不能領會，前腳離開經堂，後腳就忘光了，如燒紅的鐵離開火馬上變黑一樣，你的相續不會因聞法而有所改變。

所以，在上師傳法時，大家當以難得之心，將每一字、每一句牢記於心。華智仁波切、堪布阿瓊以及漢地諸大德，在長期依止上師的過程中，對上師非常有信心，將上師視為真佛，故而覺得上師所傳之法極其珍貴，竭盡全力記在心裡。我們實在記不住的話，也應想方設法用其他方式記錄下來。以前學院的有些道友，將每個上師所講的全部錄在磁帶上，最後離開學院時有好幾袋，這也是對法希求的一種表現。可是現在有些人對聞法有種厭煩心，覺得上師一直沒完沒了，眼巴巴地盼望著下課，這種人對佛法的詞義是不能領會的，如此與未曾聞法幾乎沒有差別。

要知道，依止上師的根本是讓你學到一點佛法。比如，世間老師和學生的關係，並不是老師承認“你是我的學生”，學生馬上就能獲得利益。即使老師像愛因斯坦那麼了不起，但你一個字都沒有學的話，實際上也沒有任何意義。依止上師也是同樣，如果弟子依靠上師學到一些佛法知識，以此令自己煩惱減輕，智慧日漸增上，依止上師才有價值。相反，假如你整天給上師做事情，但上師相續中的智慧一點也沒得到，那真的沒有多大意義。

尤其是現在末法時代，作為上師一定要廣傳佛法，因為不懂佛法的人太多了。當然，弘法也不一定非要有上師的頭銜，一般的居士和出家人也義不容辭。因為佛法是大家的如意寶，並不僅僅是幾個上師的，凡是想護持佛法的人，對此都有不可推卸的責任。所以，因緣成熟的時候，即使你沒有“阿闍黎”這種稱呼，也應當盡己所能地饒益眾生。哪怕路上遇到乞丐給他一毛錢，讓他念一句阿彌陀佛，也是弘揚佛法的行為。因此，大家平時對佛法要有維護之心、弘揚之心！

總而言之，在聞法的過程中，首先要專注諦聽，之後要記在心中，同時不要摻雜煩惱，如果與煩惱混在一起，就算將所聞之法記在心中，也不能真正步入正法。以比喻說明的話，譬如向一個碗中倒湯，碗若是扣著，湯會灑在外面，裡面不可能沾一點一滴；碗底若是有洞，即使湯倒進碗裡，也會全部漏光；碗中若雜有毒藥，哪怕是最美味的湯也不敢喝。因此，這三個過失要一一遣除，聽法的時候，既要專注，也要記住所聞法義，尤其是不能雜有煩惱及不良動機。

如果你為了賺大錢、得名聲去聽法，相續中已雜有毒藥了，不管是誰享用都很危險。就像塔波仁波切所說：“若不如法而行持，正法反成惡趣因。”如理修持會成為解脫因，但若智慧不夠、信心不夠，不但不能如理修持，反而依靠正法造惡業，正法就會成為惡趣因。《華嚴經》亦云：“牛飲水成乳，蛇飲水成毒。”同樣是水，牛喝了變成乳汁，毒蛇喝了會變成劇毒。因此，聽聞佛法要遣除一切不善心，否則，你對上師生邪見、對同行道友生嗔心，以此心態來聽法是很可怕的。

不僅藏傳佛教中有這種說法，漢傳佛教的智者大師也說：“為利名發菩提心，是三塗因。”還有，藕益大師說：“毫釐有差，天地懸隔……醍醐成毒藥。”本來佛法如甘露醍醐一般純淨完美，可如果有些人沒有用好，它很可能變成毒藥。所以我再三地強調過，城市裡好多居士聚在一起不容易，在那個場合中，儘量不要有一些非法，比如想依靠佛法做生意賺錢，聞法時產生貪心、嗔心、嫉妒心。若能在短短的時間裡，最初有菩提心，最後有回向，中間有正行無緣殊勝，聽法才有真實的利益。縱然你未證悟三輪體空的境界，喇拉曲智仁波切說，聞法時若能做到一心專注，修法時安住於正見等持中不外散，不論學什麼法、修什麼法均以善心來行持，杜絕貪嗔等雜亂分別念，也是一種正行無緣。聽一堂課若能三殊勝都具足，雖然只是一兩個小時的事情，但已為一生積累了非常大的功德。

當然，依靠佛法能積累巨大善根，依靠佛法也能造下極大惡業。有些人聽法時對上師特別恨：“哼，又講什麼呀！天天講一個故事，不想聽！”就好像上師傳的是惡法一樣。而真正接觸惡法時，他卻是興致勃勃，看到電視裡貪嗔癡的畫面特別開心、津津有味，這完全是業力現前，依靠正法在造惡業。其實只要法師口裡講的是善法，即便他顯現上是凡夫人，實則與諸佛菩薩無有差別，沒必要把他當作壞人來對待。上師又不是教你殺人放火，你對上師生顛倒邪見，實在沒有必要！

不僅對上師不能起惡念，對同行道友也不能冷嘲熱諷、不屑一顧、心懷我慢：“他們懂什麼呀！我的左邊是個壞人，右邊也是個壞人，前邊是貪心大的人，後邊是嗔心重的人……唯一我很了不起，是芭蕉樹裡的一棵檀香樹！”諸如此類的惡分別念，都是惡趣之因，務必要一併斷掉。

綜上所述，聞法前要像洗滌容器一樣，先將內心的垢染洗乾淨，如果遣除了耳不注、意不持、雜煩惱這三種過患，才能盛裝清淨的佛法甘露。因此，從明天開始，大家在聽課之前，要看看自己這種法器洗乾淨沒有？沒有的話，則應想盡一切辦法，用正知正念的毛巾好好清洗、好好擦拭。否則，你辛辛苦苦地去聽法，結果卻以惡分別造下極大惡業，這是非常不值得的！

文殊師利勇猛智普賢慧行亦復然
我今回向諸善根隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎如是最勝諸大願
我今回向諸善根為得普賢殊勝行

索達吉堪布

善根不為他緣所壞正行無緣殊勝：
首先大家應該清楚，在無邊無垠的輪回中，獲得人身非常不容易，得了人身之後，最有意義、價值的事就是聽聞佛法，因為這對我們的今生來世有非常深遠的利益，所以大家平時應將聽聞佛法放在首位。雖然很多人都有許許多多做不完的事情，但還是應抽一部分時間來學習佛法，這非常重要。

最近，我們將佛教的基本道理向社會推廣，在這個過程中，許多人都減少了很多沒意義的散亂，每個星期六或星期天大家都集中學習。在居士團體當中，現已形成非常良好的習慣，所以我要求各個地方一定要堅持下去，因為這能讓我們的生活變得有意義。可能很多道友都有這樣的體會，一天沒有聞法心就變得散亂，行為也變得不如法；如果天天聞法，那心行也自然一天天善妙起來，所以聞法非常重要。

以前，有一位天子問佛：如何了知諸法，如何遮止諸惡，如何斷除無義，如何獲得涅槃？當時佛陀以偈回答：“由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。”可見，依靠聞法能了知一切萬法，依靠聞法能遮止諸多惡業，依靠聞法能斷除無意義的瑣事，依靠聞法能獲得涅槃。

既然聞法如此重要，那應以什麼樣的行為來聽聞佛法呢？在聞法時，要像野獸聽琵琶聲一樣專注，不管旁邊發生什麼事情都不管。據說野獸酷愛琵琶的聲音，當它專注聽聞時，即使旁邊有獵人在射毒箭，它也不會發覺。（現代科學研究也發現，許多動物都喜歡聽音樂。）現在社會上也有很多“迷”，諸如球迷、歌迷、網迷，聽說很多網迷整天都沉迷於網路，旁邊人說什麼都不管；許多小孩看動畫片也極為癡迷，一進入狀態什麼都不顧。作為修行人，我們應該成為“法迷”，也即要異常專注地聽聞佛法，因為只有專注地聽聞，才能得到聞法的實益。

而修行佛法時，則應如饑牛吃草一樣。那饑餓的犛牛是怎麼吃草的呢？它會一草不漏、毫不間斷地吃，直到吃飽為止。同樣，我們在修任何一個法時，從開始到結束之間，心都應一直專注。當然，這也是許多高僧大德修行的方法或狀態。

相反，如果我們在聞法、修行時，身也很散亂，口也說很多話，那心就不可能專注。古人雲：“口乃心之門戶。”故一邊說話一邊聽聞修行，絕對不可能得到真實的法益。所以，在聞思修行之時，大家自始至終都應斷除東張西望、胡言亂語、心不在焉等散亂放逸的行為。

尤其在聽法時，如果沒有聚精會神、洗耳恭聽，那就會像在覆口的容器上注水一樣，任何法義也無法銘記於心。所以在聞法之前，就應把所有的瑣事放下。在聽法的過程中，也不要吃東西、說話以及上廁所，否則有很大的過失，而且效果還不好；如果這樣聽聞，那不管聽多少堂課，他的相續也會像一張白紙。聞法的機會千載難逢，在那時我們沒有必要做其他的事情，一定要專心致志地聽聞，否則不可能記住所講之法。有些人在上課時不好好聽，下課後問他：“今天講什麼內容？”“不知道，反正講了很多。”這樣的聽聞就沒有多大的意義。還有人想在聽法時一舉兩得，於是一邊聽聞一邊炒菜，這種行為非常不如法，而且這樣根本聽不懂上師在講什麼。

若能專心致志地聽法，其功德利益也不可思議。《涅槃經》雲：“若離四法得涅槃者，無有是處，何等為四？一者親近善友，二者專心聽法，三者繫念思惟，四者如法修行……以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。何以故？開法眼故。”既然是這樣，那我們怎能不專心致志地聽聞佛法呢？

另外，上師正在傳法之時有巨大加持力，如果那時好好聽聞，就能最大限度地獲得法益，所以大家千萬不要錯過機會。按照薩迦班智達的觀點，上師傳法時，上師和弟子都應持本尊的佛慢，那時諸佛菩薩也確實安住在傳法的現場，所以加持不可思議。以前，喬美仁波切引用教證說：雖然上師是一個凡夫人，但他在講經說法時，十方諸佛菩薩的加持都會融入他的心，所以也可令弟子獲得利益。既然如此，那在此時就沒必要再造不能得到加持的不恭敬罪業。

特別需要提醒的是，在聞法期間千萬不能說綺語，因為這是在對自他聞法製造障礙，佛經中說聞法時說綺語是舍法罪業，由此惡業將轉生為鸚鵡等旁生。另外，在《辨意長者子所問經》中，佛陀宣講了五種轉為旁生的因，其中一種就是不喜聽法。《正法念處經》也講了四種轉為旁生的因，其中一種是遠正法，如頌雲：“愛欲遠正法，貪食樂睡眠，佛說畜生因。”所以大家還要遠離這些依正法而轉為旁生的因。

學院的紀律非常嚴格，上課時大家都沒有交頭接耳、說綺語的現象。但外面的居士就不是這樣了，明明正在聽法，但他們仍然要在下面說話，甚至有些人還要打電話；說實在的，如果不能制止這種惡行，那還不如不聽課。可能是業力的緣故，有些人在交流佛法時，一句話也沒有，好像止語了一樣；但當大家專心致志聽法時，他卻沒完沒了地說些亂七八糟的無關之語。所以非常希望大家在聽課時能管好自己的嘴巴，不要隨便打開綺語的伏藏大門。

在聞法期間，由於魔王波旬製造障礙及自身惡業之風擾亂，還會出現極為昏昏沉沉、懨懨欲睡等現象，因此一定要做到神志清醒，否則會誤解、顛倒法義。

《般若經》講，在聽受佛法的過程中，魔王波旬會經常對聽法者製造違緣。當然所謂魔王製造違緣，並非指魔王正在顯示各種各樣可見可聞的神變，而是指他在無形中能讓聞法者產生各種煩惱分別，以及出現諸多不如法的現象。如因魔王的干擾，致使聽法的時候產生貪嗔癡慢等煩惱，以及出現昏沉、鬱悶、心不專注、心情不好等現象，甚至導致弟子對上師產生邪見，那就要好好祈禱文殊菩薩。因為，依靠文殊菩薩的加持可以讓魔王波旬羞愧難當，也能讓其變得溫順、如法。如能至誠祈禱，魔王的幻現也能變成加持的力量。

有一次，在文殊菩薩的加持下，魔王變得特別醜陋，於是他到釋迦牟尼佛那裏去祈求幫助，佛陀說：我也沒辦法，你好好祈禱文殊菩薩才能變成原來的面貌。經中還記載，在文殊菩薩的加持下，魔王波旬也能給舍利子等宣講般若法門，而且他的身相也變成了佛陀的相好莊嚴，甚至他所講的般若法也跟佛講的一模一樣，後來聽法者提出有關般若方面的問題讓他回答，他也能一一給予答復。

另外密法中講，如果弟子對上師產生邪見，這個時候就需要認識：這是魔王的幻化，如此魔王的干擾便會消逝無餘。

由於眾生無始以來的業力異常深重，所以很多人在造惡業方面極為擅長，而行持善法方面卻相當困難。原來有一個人跟我說，他平時做任何工作心裏都非常清醒，但一聽法就開始打瞌睡，好像吃了安眠藥一樣。這的確是業力現前，因為做沒有任何意義的世間事都非常清醒，甚至一次花好幾個小時也沒問題；可是一聽課就想睡覺，哪怕一個小時也覺得異常漫長。但無論如何，我們要盡力制止這樣的惡行。

總之，因魔王波旬及自身惡業導致出現諸多不如法現象時，一定要認真祈禱上師三寶，務必使自己神志清醒並聚精會神地聽聞，否則在迷迷糊糊的狀態中聽受，肯定不能了解法義，甚至還會誤解或顛倒理解佛教的教義。有些道友在聽完法後，只能了知部分所講內容，並不能全面了知所聽聞的佛法，這就是未能全神貫注聽聞的原因導致的。在講考的時候很容易發現，一聽就知道他只懂部分內容，另一部分根本沒理解，所以在聽法時大家一定要注意。另外，在出現違緣時大家一定要堅強，時刻都要提醒自己：我不能隨著違緣轉。

從前，一位富裕的老太婆衰敗了，她家裏什麼東西都沒有。一天晚上，她睡在空空的房子裏，一個盜賊前來盜竊，他到處摸索，結果碰到一個瓦罐，發出了響聲。老婦說：“噢！好傢伙！我白天尋找也是一無所得，你半夜三更在屋裏摸摸索索，肯定得不到任何東西。”在米拉日巴尊者的傳記中，也有諸如此類的公案。就像這樣的例子一樣，憑藉清晰敏銳的智慧，尚難懂得佛語的法義，那處於迷迷糊糊、昏昏欲睡的狀態中，又怎麼能聽得懂呢？

《正法念處經》雲：“一切法覺，要由聞法；若不聞法，於法不覺。”意思是說，一切佛法的覺悟要依靠聞法，如果沒有聞法，於法則不可能覺悟。自然，聽法時迷迷糊糊、神志不清，也不可能通達佛法，因為並沒有真正聽聞佛法的緣故。《華嚴經》雲：“佛法無人說，雖慧莫能了。”既然沒有善知識的開示，連有智慧的人尚且不能通達佛法，那這樣的聞法又怎能了知佛法呢？因為這與無人宣說佛法並無本質上的差別。因此，我們一定要全神貫注地聽聞佛法。

在聽聞佛法的時候，有些人一邊說話一邊聽受，或一邊打瞌睡一邊聽受，那他就不可能真正領受法義。因為，非常有智慧的人很專注地聽聞尚難明白，那何況這樣的聞法態度呢？其實，一個人聞法所獲利益的多少，從聞法的態度與行為也看得出來。誰能非常專注地聽聞，即使他沒有很高的智慧，他也能多多少少懂得部分法義。如果聞法的狀態非常糟糕，那就不可能懂得法義。所以在聞法的時候，大家千萬不要吃東西、念心咒，也不要靠著、躺著、睡著，更不要東想西想。前輩大德對講聞佛法極為重視，要求也非常嚴格，比如講法者的威儀等要非常如法，聽法者的坐姿也必須端正等。在居士團體中，很多人的聽聞都不如法，所以希望大家以後都能如法聽聞，這樣以後我們就能得到無窮無盡的利益，否則欲益反損。

佛在經中亦說：“當專心聽聞，銘記於心中。”所以在聽法時，大家一定要放下一切瑣事，並專心致志地聽聞，而且所聽到的法要牢記於心，即使不能全部記住，至少也要記住部分內容。對世間法，有些人聽了以後就記得清清楚楚、看了之後就過目不忘，多年前的恩怨至今仍刻骨銘心，可是對所聽聞的佛法很快就忘得一乾二淨。我認為這與聞法的態度有關係。所以佛陀要求聽法時一定要專心，這樣才能將法義銘記於心。

在這一點上我還是很不錯的，當然這並非刻意讚歎自己。這麼多年以來，不管聽哪位法師傳法，也無論法師講得精彩與否，我的耳識一直緣著聲音，心也一直專注在法義上，自己總是邊聽邊理解。這樣聽完以後印象非常深刻，十年二十年前聽過的佛法，現在很多內容都能記憶猶新，而且當年傳法的情景也歷歷在目。當然，這跟剛開始的發願有密切關係。

這以上已經講了斷除法器的三種過失，也即斷除覆器、漏器、毒器之過；下面宣講正行無緣的概念、重要性，以及斷除歧途的種種方便等內容。

本來，即便是聽一句世間語言也需要注意傾聽，更何況說佛法呢？比如說，兩個人為了某件事爭執不息，如果調解者沒有專心聽，那他也不可能明白到底是怎麼回事。像這樣簡單的世間語言，沒有專心聽尚且搞不清楚，那就更不用說甚深難懂的佛法了。

我看過一張光碟，一位清華大學的國學老師正在講課的時候，有一位元學生在下面接電話，這位元老師當即讓這位學生到講臺上罰跪。既然世間老師講課時，學生都必須專注聽聞，那出世間的善知識傳法時，弟子就更不能有不專注聽聞的行為了。

世法和佛法的課我都聽過，相較而言世法簡單得多。許多世間知識稍微聽一下就懂了，但佛法並非如此。不要說甚深的唯識、中觀，就是《大圓滿前行》、《極樂願文大疏》等淺顯易懂的法，如果沒有專注聽聞，也不可能通達它的意義。而且，我們只有偶爾聽法的機緣，並不可能有反復聽聞的機會。雖然依靠前世的善根，如今我們已經擁有聽聞大乘佛法的殊勝因緣，但這並不可能經常具足。就我一生來講，很多法只聽過一次，聽兩三次的法少之又少。對你們來講，任何一次聞法都極為難得，所以應像兩天用一次餐那樣認真享用。可是，很多人都把聽法當作一種壓力，這非常可憐！

現在，很多菩提學會的道友都利用雙休日聽法，雖然辛苦一點，但非常值得。因為一星期當中，其他時間都已用來做輪回的瑣事，如果再不利用一天或半天的時間來學習佛法，那就異常危險。可是在寶貴的時間裏，有人還要發資訊，甚至有人還要打電話。有些人把手機設置成“振動”，正聽課時來了一個電話，他就壓低嗓門說：“我在聽課，你小聲一點，影響大家……”這不但影響集體的學習，還斷了自己的法緣。可憐哪！本來就沒有聞法的機緣，稍微有一點又被違緣奪走了。如果七天當中關半天手機的勇氣都沒有，那還聽什麼佛法？相比之下，山上的修行人就好得多了，但有些人聽課時也精神不佳，甚至心中還起各種分別妄念，這也不好。所以大家一定要珍惜難得的聞法機緣。

可以說，這千載難逢的聞法機緣就是得失的關鍵，所以大家都應以鄭重的態度來聞受佛法。相信通過這次學習，很多道友都已對佛法生起難得之心，既然如此，那我們就要放下一切瑣事，鄭重其事地聽聞佛法。其實，很多瑣事都是自己心裏不願放下，如果心裏放得下，那很多事情就完結了。拿我來講，雖然每天都有很多事情，但講課的時間卻雷打不動；同樣，如果大家能放得下，那在聽法的時候就不會有種種不如法的心行。

話說回來，很多道友從五六歲就開始讀書，一直讀到二十幾歲，但佛法卻學得少之又少，很多人都剛剛接觸佛法，所以不懂聞法方式也情有可原，但今後一定要有改變。否則，連一周兩三堂課都不能如理如法聽聞的話，那就真的無可救藥了。

如果聞法的時候，能夠做到一心專注地聽聞，修法時安住於正見等持中不外散，那就是所謂的正行無緣殊勝。可見，正行無緣殊勝並不是有些法師所講的那樣：一定要通達三輪體空，也即《入中論》所說的：“施者受者施物空，施名出世波羅蜜。”如果要這樣要求，那很多人就只剩下發心與回向二殊勝了。實際上，聞法時專心聽聞，修法時安住正見等持，就是正行無緣殊勝。這樣的話，做到三殊勝就不是很困難。

前面對聞法時專注聽聞的內容講得比較多，這裏著重講一下安住正見等持的修行。比如說，我想在一小時中修觀音_修_法，那就應按照儀軌的要求，心一直專注于觀音菩薩的身像、心咒等所緣當中；如果是修一小時的皈依，那就應在念皈依偈的同時，不斷觀想皈依境等，在此期間心不能往外散亂，如能在這樣的等持中安住不離開，這就是所謂的正行無緣殊勝。

在聞法修法之時，這樣的正行無緣修法極為重要，否則最初聞法修法之心，在中間也會被惡緣分別念所毀壞。比如，很多人開始都想好好聽法，但安住在聽法的行列中後，卻生各種各樣的惡分別念，以至於把自己的善緣全部毀壞。修行的時候也是一樣，有些人在閉關修行時，生種種雜亂分別念，最後自己修習善法的心和緣分也因此而中斷。所以，大家一定要以正行無緣來攝持自己的聞思修行，這非常重要。

為了能使自己專注聽聞，我們還應看一看聽聞正法有何等功德，而自己的罪障又是多麼深重！我們很多人都是這樣，在世間法方面非常有信心，也表現出極高的才藝；但一遇到佛法就提不起興趣，表現也極為低能。這是為什麼呢？這就是聞法的功德極大，而自己的業力又太過深重的原因。

現實生活中這樣的人非常多，他們將一生的精力全都用在輪回的瑣事上，儘管無比辛苦勞累，但也沒有絲毫疲憊的感覺；而行持佛法時，哪怕只是聽一堂課，也倍感辛苦，覺得無法忍受。比如，很多人在積累錢財、唱歌跳舞、泡茶館、侃大山等方面，再怎麼辛苦也沒感覺。但一遇到佛法就不行了，讓他磕半小時頭、念一個小時咒語、聽半天課、修五十萬加行……他卻覺得異常勞累。

《修心七要》講“不顛倒是非”，但很多人在忍耐、意樂、品味、悲憫、營求、隨喜等方面都非常顛倒。在我們學院打工的人，不管白天黑夜都拼命地幹，但他們一點也不感覺累；如果叫他聽一個小時的法，那就坐不住了，比關在監獄中還難受。本來聽法比打工輕鬆得多，只要坐在那裏一心專注就行，可這些人就是坐不住。百貨商店裏的服務員一天到晚都站著，也不感覺到累，但是讓他們磕三個頭，那就非常困難。諸如此類的顛倒說明什麼呢？這說明行持佛法的功德無比巨大，只有具福報者才能擁有這樣的機會；而沒有福報的業深障重者，無論如何也不願意行持善法。

不過，很多佛友進步還是比較快。剛開始的時候，他們聞法修行都特別懶惰，自己也覺得無奈：為什麼搞世間法又勤快又能幹，而行持佛法卻舉步維艱？但通過努力，現在確實有很大進步。所以，每個人都要認識自己的過失，還要不斷地懺悔，這樣自己的身心就能漸漸趨入正道。

對我本人來講，我覺得聞法是非常有意義的事情。在我一生當中，如果哪一天沒有聽法或傳法，即使其他方面再快樂，自己也感覺不舒服，總覺得這一天又浪費了。上師如意寶住世時，我每天都要聽上師的課，也要聽一堂其他法師的課，同時還要給別人講一兩堂課，每天都過得很充實。看過上師傳記的人都知道，他老人家年輕時一天要講八堂課。這對我來講確實有一定的困難，但自己每天都盡力跟別人在佛法上交流，我覺得這種交流是最開心的事情。雖然現在聽聞很少，但傳法基本上沒有停過。

在法王如意寶一生中，他老人家始終將聞思修行放在首位，可以說這是我們學院唯一做的事情，除此以外再沒有別的。上師如意寶生前曾多次發願：講經說法直至圓寂，後來老人家也是這樣示現的。2003年上師傳講《寶性論》時法體欠佳，當時學院許多堪布祈請上師去成都看病，上師說：“我本來不想去成都看病，但隨順你們去一下也行。”事後許多堪布都很後悔，覺得不該讓上師去成都看病，但也沒辦法，大家都希望上師的病能早一點好。從上師的很多示現也可看出，他老人家一輩子最重視的就是聞思修行。

的確在所有事情中，聞思修行是最有功德的事。只要我們堅持每天聽聞，就能擁有摧毀煩惱的力量。就像一位病人，如果他不吃藥，病情就會越發嚴重，如果天天服藥，至少也能壓制病情；同樣的道理，痼疾纏身的凡夫也要長期服用佛法的妙藥。所以大家一定要認真聽聞。依靠很多道友的發心，外面的佛友終於有了聞法的機緣，但如果我們認識不到聽聞的意義，只把它當作看電視一樣來對待，那就非常可惜。

據佛經記載，往昔的諸佛都曾為了三四句法義，越過刀山火海捨身赴死求取正法。如《涅槃經》載，佛陀曾為了“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂”這個偈頌而捨身。另外經中還講，獲得八地的菩薩為了求得一句正法，也用生命來換取。《華嚴經》中還說：“菩薩摩訶薩住第三地已……菩薩如是觀察了知已，倍于正法勤求修習，日夜唯願聞法喜法、樂法依法、隨法解法、順法到法、住法行法。”既然諸佛菩薩為獲取正法付出了如是代價，那我們這些愚昧無知的凡夫，難道就不需要精進求法了嗎？我們更應該為了佛法而捨棄一切。

以前多芒寺有一位老活佛，他一輩子都堅持聽聞佛法，接近圓寂時他還在一位法師前聽法。他經常說這句話：“八地菩薩尚以生命來交換正法，我是地地道道的凡夫，那怎麼能不聽法呢？”一次他在一位沙彌面前聽法，很多年輕僧人勸他：“活佛，您還是在家休息吧！在一位小沙彌面前聽法不太莊嚴，況且您現在已經五六十歲了。”但他仍然堅持聽聞，並未改變初衷。

可見，為了聞法花一點錢、受一點累非常值得。所以大家一定要堅持聽法，有能力的人還應多聽。當然，能在法師面前親自聽聞，那最好不過。如果實在沒有這樣的機會，看一些高僧大德傳法的光碟也可以。只要具備了最初發菩提心、中間專注聽聞、最後如法回向，那跟在上師座前聽法也沒太大差別。對現代人來講，這樣的聞法機會也非常難得，故大家一定要珍惜。
好，今天學到這裏！

回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅  此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將  摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶  生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效  願度有海諸有情