千萬不要濫解彌陀救度
淨宗法師
善導大師的思想，說到“不慮妄念”“不顧貪嗔”“不問罪福”……一方面是讓大家能夠安心於念佛，另一方面，也怕有的人不善理解，這裡有必要再做一個專門的說明。因為善導大師的思想是以救度下劣惡機作為出發點，然後以下攝上，舉惡攝善。
以下攝上：以下等根機得救的方法，來攝受上等根機。
舉惡攝善：舉造惡之機得度，而攝受行善之機。
並不是說“好像可以隨便放逸”。
比如說“不慮妄念”，大家都在擔心說“我雖然念佛，妄想雜念紛飛，這樣怕不能往生吧?怎麼辦?”那麼才說：“你不要憂慮有妄念，你只管念佛!”不是鼓勵大家“你就讓它妄念紛飛，讓它到處亂飄”，也不是這樣。念佛的時候，還是要認認真真來念佛。久而久之，自然而然地，內心比較靜定。只是我們不要在這件事情上妄上起妄，擔心不能往生。
“不顧貪嗔”，是說我們本來就是貪嗔具足的眾生，如果說“貪嗔心消除才能往生”的話，我們也做不到，內心就有恐懼。善導大師講的“不顧貪嗔”，是指這個人走在二河白道之上，一邊是水，一邊是火，他就一心直進，在這條白道上往西而去。就是說：身為凡夫，我們雖然念佛，但是還有貪心，還有嗔恨心，我們不是把念佛往生的心收回來，“這個貪心可能障礙我，這個嗔心可能讓我不能往生”，如果這樣想呢，我們就會左顧右盼，就會越看越害怕，往生就沒有希望，所以說不因貪嗔未斷而顧慮重重，直接念佛，決定往生!但是，這一點也不能錯誤理解說：“那我就使勁貪，使勁嗔，任自己的貪性和嗔性在那裡滋長蔓延。”那等於你沒有走在白道上，反而是整體埋沒在貪嗔水火當中，那根本談不上“不顧貪嗔”了。“不顧貪嗔”是指在這條白道上面一心向西直進，不用顧慮，不用擔心，不用害怕。這是就我們做不到斷盡貪嗔，而做這樣的安慰和保證。
“不問時節”，是指我們遇到這個法門之後不論壽命多長多短，即使臨終才開始念佛也決定往生。並不是鼓勵我們“平時不用念佛，等到臨終再來念佛”，而是說我們現在遇到這個法門，就現在念佛，相續到臨終。
“不問罪福”，不管你是福業眾生還是罪業眾生，只管念佛都能往生。即使沒有大乘善、小乘善和世間善，但依念佛，也決定往生。有人就誤解說：“既然不問罪福嘛，那我造罪也無妨了，我也可以造造罪”，這樣就等於說又落在罪當中了。所謂不問罪、不問福，是把我們的心從這方面引導到念佛方面。
這裡有一本書，是善導大師《觀經四帖疏》的綱要，這本書大家回去可以好好看。書裡有一段非常好，能夠避免這種過失。
這是慧淨法師專門解釋“不問罪福”的一段，我把它念一念，來跟大家說明一下：此“不問罪福多少，勸專念佛名”之文。
善導大師講：“不問罪福多少、時節久近，但能上盡百年，下至一日、七日，一心專念彌陀名號，定得往生。”這樣的“不問罪福多少”：正顯示彌陀佛力無礙救度之法門， 以消除一切疑見之執著。怕大家疑惑，“恐怕我有罪業，不能往生”。或有執著罪福因果，“修福應生，造罪不生”;這也是一種執著，“修福才可以往生，造罪不能往生”，這是根據一般的自力修行原則，執著這一點。或有執著“福多罪少，尚得往生;罪多福少，則不得生”。
退一步來講，哪一個人在世間沒造罪呢?多少都造罪，“福多罪少，這樣差不多能往生;罪少福多，不能往生……”
為除此等疑執，
故言“不問罪福多少，
但能一心專念彌陀名號，
都決定往生”。
然而，有邪見之人，濫解彌陀救度，這個就是見解邪謬、錯誤了，他胡亂地理解彌陀的救度。
“不問罪福多少故，罪不可畏，福不可修，若有畏罪修福者，即是未信彌陀願力之人” 這就是邪見。怎麼是邪見呢?“既然說不問罪福多少，那罪就不用害怕，不用恐懼造罪，福也就不用修了，何必修福呢?也無所謂嘛!”見別人念佛求生西方，持戒嚴格，小罪也畏懼說“我應該不造罪，應該多修福”，他就指責人家說：“你這個人，你沒信彌陀本願!信了阿彌陀佛本願，怎麼還怕造罪呀?怎麼還要修福啊?”這就是典型的邪見。
他自己這樣做，還去跟別人誇耀，說：“像我這樣子，才叫信彌陀本願，罪不可畏，福不必修;你畏罪修福，你信阿彌陀佛沒信得過!”
自己念佛念得很少，甚至不念佛，說：“不問時節久近嘛!干嘛念念不捨呢?”
看到人家拿念珠，他有意見，“你念佛念得多，你就是自力!你就是不信彌陀本願!”
這都是錯誤的見解、錯誤的認識。
善導大師念佛很精進勇猛，冬天念佛都出汗;道綽大師每天念佛七萬聲——這就是我們的祖師，怎麼說念佛多反而就是自力呢?而且，這些祖師都是萬善齊修、一向專念，只是憐憫我們這些陋劣的根機，沒有辦法做得很好，為我們開示特別法門，讓我們仰仗阿彌陀佛的願力救度。
有人把這一點作為自己造罪放逸的理由，然後標榜自己：“阿彌陀佛的本願就是如此!”
這不是阿彌陀佛的本願，這是你的錯誤見解!
如果有這樣的人，大家離他遠一點，不要受他的蠱惑。
也有的人，原來吃素，也不飲酒，後來錯誤理解彌陀的慈悲，“哎，沒關系了”，反而退墮下來吃肉，還飲酒，還跟別人拍著胸脯說：“我就是信彌陀本願的。”這樣也造成了極為惡劣的影響。
我們每個人愛法，敬法，知道自己今生念佛必定往生，應當以身作則，身教勝於言教。比如說原來持五戒，那麼還是持五戒來念佛往生;原來受菩薩戒，還是以菩薩戒的身份來念佛往生;原來受出家戒，還是以出家戒的身份來念佛往生。如果做不到，不可以誇口說：“我這樣做不到，才是信彌陀本願。”應該更懷忏悔。比如你原來是出家的身份，可是，由於家庭的障緣，或者自己的身心不適應，你退戒了，這個佛法也許可，但是，應該起忏悔心，說：“我不能過清淨如法的出家生活，只好在家專修念佛。”不能說：“反正我念佛了，那就無所謂了。”
這些都要有一個分寸。我們盡力而為，能做到哪裡就盡力做到哪裡。
如果用身體打比喻，我們念佛，身體健康的人可以念，生病的人也可以念，對不對?都可以念佛。雖然這麼講，身體健康總是比較愉快、爽利。不是說非要等到生病、成為一個病體再來念佛。
佛法修持也是一樣的。比如說，你能做到戒律清淨的話，等於是個健康人;如果你戒善不具足，多有毀犯，等於是一個生病的人。既然生病的人也能念佛，健康的人念佛不是更好嗎?道理就是如此，不能故意毀犯。
所以這裡講，住如此的邪見：因而增長放逸和懈怠，任性胡作非為。這就是邪見指使他的行為，“任性胡作非為”。
此等之人，猶在“問罪福”之中，像這樣人，他還在問罪問福。為什麼呢?以修福為非、造罪為是。執此邪見，自謂“信心決定”是淨土之因。
所謂“不問罪福”，就是完全歸在“一向專念六字名號”裡邊。結果他不是來專念六字名號，反過來了，邪謬地解釋說：“你不用修福，你不用畏罪!”這豈不還是在問罪問福、沒有念佛?這種邪見比前面那種過失更大，對自己、對他人的危害更嚴重。
他認為自己：“這就是信心，我就是信阿彌陀佛決定了，像這樣子才是往生淨土之因”，這就完全錯謬了。
也有稱自身是罪惡凡夫故，
放縱三業，任情為惡，都無慚愧。
說：“我是罪惡凡夫，所以我就可以身口意三業不加收攝，不加謹慎。”然後任情為惡，“我是罪惡凡夫嘛!我就這樣做嘛!”這樣是給自己放縱找理由，找借口，毫無慚愧。
放言：
“我實他力行人，
乘佛願力，定得往生。”
自己還誇下海口說：“我是靠他力救度的，我乘佛願力，一定能往生。”
如此等輩，
與彌陀本願不相應，
可謂“欲求超升，反更沉淪”。
像這樣的人，和阿彌陀佛的願心不相應，全體違背佛的慈心救度!你是自己要放逸造惡，你根本不願意接受佛的救度，所謂“欲求超升，反更沉淪”，可不哀哉!還說自己往生決定，其實必定墮落。
就像醫生給病人治病一樣，醫生發明了一種藥，可以治種種重病、惡病，結果有個病人因為有這麼好的藥，不僅不服藥，反而去得種種重病、惡病，這樣，神醫也救不了他。
那應當如何呢?知道自己是一個病重之人，現在就來服這味藥，不要等待以後，更不要把藥放在旁邊，去為非造惡。
南無阿彌陀佛六字名號就是無上妙藥，能治我們的貪嗔癡，能治我們的所有一切煩惱無明。所以，我們現在就要抓緊念佛，常懷忏悔，仰謝佛恩。
阿彌陀佛這個救度法門才是我們唯一的得救之道。如果內心懷有慚愧，就不會在語言上大言不慚，也不會在行為上放縱惡業。如果在行為上放縱為惡，在口中又大言無慚，說：“像我這樣子，原來吃素，現在阿彌陀佛救度我，也無所謂，可以吃葷;原來不飲酒，現在可以飲酒……”這種人完全是背道而馳。
領受阿彌陀佛的慈悲救度，應該是比原來更加進步，不能退墮!原來每天念一萬聲，那現在不能少於一萬聲;原來是持五戒，現在還是持五戒;原來吃素是吃六齋日，現在應該吃十齋日，或者更進一步，達到一個月，那就最好了。你原來都可以做到，為什麼信順阿彌陀佛本願救度就不能做了呢?
信順救度、專稱佛名、願生淨土之人，
即知自身現是罪惡凡夫，
則應慚愧忏悔，
心存謙卑柔軟，
而思棄惡行善。
自己是罪惡生死凡夫，這並不是誇耀的本錢，應該慚愧忏悔，“我無量劫來欠無量無邊的眾生業債多多，沒有辦法出離，所以只有仰靠佛的願力。”自己的心自然就柔軟下來了，不會很剛強、很傲慢，進而“思棄惡行善”。我們向往淨土，就是要徹底拋棄一切惡。自身沒有力量改正我們的惡業，只有仰靠彌陀的願力，將來徹底捨棄這個惡的世界、惡的身心、惡的環境。沒有說反而喜歡這個惡，那怎麼叫向往淨土呢?既然向往淨土，就是從意業上徹底拋棄、厭捨這個世界上的一切惡，惡身、惡心、惡環境通通捨離，而求生西方極樂淨土。
如善導大師所言“念念稱名常忏悔”。
我們時常稱念南無阿彌陀佛，內心常思“我是罪業凡夫，唯有仰靠彌陀救度”。看見別人能做得更好，應該隨喜贊歎，不能反而去貶低：“某某人，你還修福畏罪，你就是對阿彌陀佛信不過!”哪有這樣的佛法呢?
應當隨喜說“你做得比我好”，進而隨學。
既知彌陀大悲救度，
且受恩、感恩，
則應謝恩、報恩，
如同大師所言“學佛大悲心”，
而悲憫眾生、利樂有情。
要愛法護法，不要以身謗法。如果我們的思想、言語、行為跟佛的悲心相違背，那就是以身謗法。
善導大師說：
自信教人信，
難中轉更難。
很難把法義完整地表達出來，而有的人也會錯誤地理解。
即使是釋迦牟尼佛，在《阿彌陀經》裡也說：
為一切世間說此難信之法，
是為甚難。
聽的人，怕他誤解，甚至住於邪見，所以是“難信之法”;說呢，又怕說得不圓滿，也會誤解，這樣，又叫“難說之法”。連釋迦牟尼佛都感歎說：“我說此難信之法，是為甚難。”為什麼呢?眾生根性不一，有的會住於下劣的邪見當中。
我們每一個佛弟子，應當自己了解這個法門，愛護這個法門，應當更加謹慎三業。善導大師在《般舟贊》裡多次提醒我們，要“謹慎三業莫放縱”。
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