一個人經常「心動」，就很難跳脫生死。
淨界法師：了了分明，不取一相，如如不動
現在請大家把眼睛閉起來，我給大家聽一個鐘聲，(請維那師敲個鐘)「鏗……」〝聽到〞一個聲音的人舉手，〝聽到〞兩個聲音的人舉手……一個人把心帶回家的時候，你會聽到兩個聲音，第一個「鐘聲」，第二個「無聲」。無聲也是一個聲音，所謂「動靜二相，瞭然不生」。我們現在是怎樣？我們一看到事情就「啪」--跑出去！
如佛陀所說的「譬如百千大海棄之，唯認一浮漚體」。我們放棄了大海，去追求一個水泡。我們去住在一個境上的時候，其他的什麼都看不到。所以只聽到一個聲音，這是我們的習慣，我們的攀緣心，你的心已經住在這個聲音，所以你忽略了那個無聲的聲相。
若把心帶回家，不要動念頭，就像鏡子一樣，了了分明，不取一相，如如不動。你要是能如如不動，你的心就遍滿，清淨本然，周遍法界。但是你不能用攀緣心。用那個「動的心」、用「有所住的心」，那就糟糕了，你臨命終的時候，很難脫離生死的業力。
一個人，心經常「動」，你要跳脫生死就很困難，即便你念佛都很難！所以你經常要保持如如不動。你看事情看得很清楚，但是不要動，「不迷、不取、不動」。你平常就應該這樣訓練自己，臨命終的時候，也就是這樣——「保持正念」。
「觀心為要，善友為依」。這個助行有兩個，一個是內在的因力，一個是外在的緣，一個內因力、一個外緣力。這個持戒念佛你還得要觀心。這個觀心是什麼意思呢？印光大師做出一個解釋，說「心常覺照，不隨妄轉」。
就是我們這一念心跟任何境界接觸的時候，你不要管外在境界怎麼樣，你要保持你不隨妄轉，你要保持你自己的正念。說這個人刺激我所以我起煩惱，不能這樣講。不管外境怎麼樣，你就是不隨妄轉。妄想起來，當下就要叫它消滅。因為是心作地獄、是心是地獄，不得了啊。起煩惱啊，你自己創造的罪業，跟別人沒關係。這個煩惱是在你的心中活動，不是在別人的心中活動，以後你是受用你自己心中的果報。
所以這個觀心是很重要，就是說不管你遇到什麼境界，你經常地觀、保護你的正念。然後怎麼保護正念呢？善友為依，這個依止一個僧團也是很重要，依止善知識，外在的環境。那麼這是一個總結，一個正行，持戒為本，淨土為歸是一個正行，那麼這個觀心為要，善友為依是一個助行。一個內在的因緣，一個外在的因緣。
淨界法師：修習淨土的人常犯兩個毛病
整個淨土成敗的關鍵，就是在「發願」。我們心中都有很多的願望，這些願望對你的生命會產生引導的力量，所以你不能只知道積聚資糧，還要知道這些資糧的方向在哪裡？如果你不清楚自己所發的願，那是非常危險的！因為資糧本身沒有方向性，所以我們應該要發願，以願力來引導我們的生命—厭離娑婆，欣求極樂。
修習淨土的願力，一般人常犯兩個毛病：
第一種人是執著在「有相的因緣」：這種人大部分是屬於人天種性，雖然修了很多福報，布施、持戒…等，但是在修福報的時候，對安樂的果報期待，他只看到這個美食的外表，沒有看到美食當中有毒藥。喜歡修福報的人，要特別注意厭離娑婆。
第二種人是偏重在「無相的空性」：有些人靜坐思維「因緣所生法，我說即是空。」從這個因緣當中，脫離了因緣法，進入到無相的平等法界，長時間進入這種平等法界，在他心中「娑婆世界」不可得、「極樂世界」也不可得；所謂的痛苦不可得、安樂也不可得。這種人要他欣求極樂也是有困難的，因為他沒有想過要追求什麼。古德說：一個經常「修空觀」的人，會忽略一個現實的問題。什麼問題呢？就是「業力」的問題！在修空觀的階段，還有無窮盡的生死業力未斷。修空觀之後，就忽略了生死業力的可怕，所以應該要好好思惟：雖然一切法空，但是在「空」的當下，這個「假」有它的因緣作用。
所以我們對於「你來生要去哪裡？」這件事情，你現在就要注意了！我發覺有很多修淨土的人，表現令人失望，雖然念佛很久了，卻從來沒有思惟「娑婆世界」和 「極樂世界」的關係，總是想臨終的時候，有善知識為他開示就夠了。你要知道我們心中的妄想，是如此的堅固，一定是平常你在靜坐的時候，不斷的思惟，然後讓生命的方向，每天微調一點、微調一點…整個生命之樹，才會慢慢、慢慢的往西方傾倒，這樣才對！而這樣傾倒的方向抉擇，來自於你在靜中，對娑婆世界、極樂世界的思惟觀察。所以說「信願」就是一種智慧的觀照。
淨界法師：不要責怪妄想，要用佛法來引導它
十法界是怎麼分立的？大家的心都是清淨本然，都是具足萬法，為什麼開顯出十法界呢？因為迷悟的不同。
迷得最深的就是凡夫，他迷了「即空」。凡夫站在「有」的角度來面對人生，處處執著，所以他啟動了六凡法界。我們自己打開心中六道輪迴的門，因為我們執著「有相」，迷了「即空」。二乘已經安立「空」，但是二乘他這個空不具足妙有，缺乏慈悲心，所以他迷了「即假」，他忽略了心性中有無量的可能性的這個法，他偏空了，所以他執著空，就變成二乘了。菩薩他迷了中道，所以他不能空有無礙，變別教的菩薩。
所以，只有能夠完全了解現前一念心性當下即空即假即中，真空不礙妙有，妙有不礙真空，才是真實的圓教的圓頓思想。
因此，我們一開始先了解人生，才能夠了解宇宙萬法。你一念心性突破了，這個十法界就是你心中所現的，所以它也是即空即假即中。既然你能顯現的心是即空即假即中，你所顯現的一切萬法當然也是即空即假即中，所以不在九法界外別趨佛法界，也不在佛果外另有九法界，是謂三千果成，咸稱常樂矣！
這句話太重要了！不在九法界外別趨佛法界，成佛之道就在你一念的妄想當中，離開你的妄想沒有成佛之道。你想辦法讓你的妄想醒過來，這個妄想就是真實的心，這是真妄不二的概念。諸佛解脫從眾生心行中求。
二乘人跟外道犯了一個很嚴重的錯誤，他把妄想給斷掉了，這不對！錯損菩提。一匹馬當它失控時，它變成一匹野馬，但是你把馬給殺了，你什麼都沒有了。你如果調伏它，它變成一匹能夠幫你工作的良馬。我問你，這匹優秀的良馬是哪裡來的？就是把那匹狂馬調伏過來的。
所以，諸位要知道，這是一個很重要的概念：不在凡夫法界外另有佛法界，這是很重要的大乘不二思想，就是說，真妄不二。我們不能講斷煩惱，這個概念是錯的，我們叫轉煩惱。所以煩惱是要疏導，你不能壓抑它。煩惱是因為一念迷變成的，其實煩惱的心也有菩提性，也具足十法界。一念的妄想當中也有佛法界，所以我們不講斷煩惱，我們講轉煩惱成菩提，叫「轉」。這個「轉」很重要！古人常講一個譬喻，說黃河的水，要是失去控制時，叫黃河氾濫，那是災難；但是水被調伏時，可以灌溉我們的田地。水沒有好壞，是調伏跟不調伏而已。
所以從現在開始，不要責怪你的妄想，要好好地跟它溝通，用佛法的道理來引導它，讓它接受業果的思想，讓它接受無常無我的思想，讓它接受菩提心的思想。以後往生，你靠的還是這一念妄想。所以蕅益大師說：「只是現前一剎那法，只是當下一念心而已。望前名果，望後名因。」對望過去，它叫作結果；對望未來，它是一個因地，就是現前一念心性而已，離開現前一念心性沒有少法可得。
所以人生就是改變你的心態，這個轉變很重要，九法界的心就是成佛的心，這是大乘的不二思想。
觀想念佛要消除躁妄魔境
印光大師
念佛的方法，總的來說有四種。也就是持名，觀像，觀想，實相。這四種方法中，只有持名，含攝包括的根基最為普遍，做起來最容易，不會導致招感魔事的發生。如果要進行觀想，必須熟讀《觀無量壽經》。深深地知道，這個心可以成為佛，這個心就是佛，以及心清淨佛就會現前，境界不是外來的，只是唯心所變現的，對於觀想中所現的境界，不能生貪愛執著的心。既然不貪愛執著，就會境界更加深妙，心更加純精無雜。能這樣，那麼觀想的好處，實在是不小。如果觀想的境界不熟悉，道理方法不清楚，以燥動浮妄的心，急著想要境界現前。這樣完全都是虛妄誤會的，與佛與純精的心，都不是相通應合的，這樣就會暗含魔鬼禍胎。
因為妄想見到境界，心就會更加燥動浮妄，必然會惹起多生以來的冤家，變現出假的境界來迷惑人。既然因的境地不真切，怎麼能知道那是魔業所變現的！於是生起大歡喜，情不自禁。魔就會附體，而導致喪心病狂。即使是活佛現身，親自救度，也沒什麼辦法了。必須自己測度、衡量自己的根性。不能只妄想高妙的殊勝境界，以致於求收益反而招來損害呀！善導和尚說，末法之中的眾生，神識飛揚紛亂，心粗淺，而觀想中的境界微妙，所以觀想難以成就。因此大聖慈悲憐憫我們末法眾生，特別勸導我們專一修持一句阿彌陀佛名號。因為稱名容易，只要保持連續就可以往生。惟恐有人不善於用心，以至於入了魔境。自己一定要用心體會其中的道理啊！再說，至誠懇切也是消除躁妄魔境的一個妙法。應該竭盡心力地去做，能這樣就最好了。
印光大師原文
念佛一法，約有四種。所謂持名，觀像，觀想，實相。就四法中，唯持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作觀，必須熟讀觀經。深知是心作佛，是心是佛，及心淨佛現，境非外來。唯心所現，不生取著。既不取著，則境益深妙，心益精一。能如是，則觀想之益，殊非小小。如觀境不熟，理路不清。以躁妄心，急欲境現。此則全體是妄，與佛與心，皆不相應，即伏魔胎。因茲妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現作境界。既最初因地不真，何能知其魔業所現。遂大生歡喜，情不自安。則魔即附體，喪心病狂。縱令活佛現身救度，亦末如之何矣。須自量根性，勿唯圖高勝，以致求益反損也。善導和尚雲，末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生。誠恐或有不善用心，致入魔境也。宜自詳審。又志誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之，則幸甚。——《文鈔》之（增廣·卷一·復吳希真居士書一）
留言列表
佛教 
