不為慈悲以修西方，卻欲嗔恨而墮為神
王日休居士
【原文】
世有疾惡者，謂世間為惡人，予力不能治。死必為神以痛治之。而不欲生西方。按佛言：神在六道中，為墮落之數。而西方則超出六道輪迴。故修西方者，以正直慈悲為本。見於所為，無非慈悲。若人有罪惡，則憫其愚癡。
人有困苦，則欲其濟拔。是無累於己，而於一切眾生有大良緣也。為神者，以正直嗔恨為本。見於所為，無非嗔恨。若懲人之過，則加以疾病。治人之罪，則加以火鑊。是有害於物，而於己則受為神之福盡。以嗔恨作業，故墮地獄。自地獄出，則為蟒蛇躉蠍之類，無時而超脫也。
昔有二僧同修行，一僧作福而多嗔，一僧常戒之不從。後多嗔者死。戒之者附客舟至江上[共*阝]亭。其廟神甚靈，能與人言。客登岸祭神。
神告之曰：與汝同舟僧，可來見我。其僧往見之。神乃言曰：我是汝同修行僧。以多嗔故，墮於此為神。其僧欲見神形，堅不肯。再三欲見，乃露一截蟒形。神又言曰：有人施絹十疋，可為我作追薦。次於洪州西山上見我。僧如其言。果於西山上見死蟒一條，長二三里。嗔恨之報如此。
且人有一心虛明，湛然如清冷之水。一起嗔恨，則若投以污穢之物，敗其清冷甚矣。一起慈悲，則若投以沉檀之香，助其清冷亦甚矣。人何苦不為慈悲以修西方，必欲嗔恨而墮於為神。豈不惑哉。
【演蓮法師譯文】
世有疾惡如仇的人，希望自己死後為神，定要嚴懲那些為非作歹的人，因此不想往生西方。據佛經所說。神也是包括在六道之中，同是屬於墮落的範圍。而西方極樂世界卻是超出六道輪迴。
念佛求生西方的人，是以正直慈悲為本。看到人的所作所為，無不心懷慈悲。如見人有罪惡，則憐憫他的愚癡；見人有困苦，便設法幫助救濟他。如此存心，無損於己，而對於一切眾生卻能廣結善緣。
至於神，那就不一樣了。神是以正直嗔恨為本。只要看不慣人的所作所為，就會生起嗔恨心。若要懲人之過，就作祟使他生病；若要治人之罪，就對他施加酷刑。似這樣的存心，不但對眾生造成損害，而自己本身因在位時嗔恨造業，一旦福盡後，必定墮入地獄。自地獄出，尚有餘報，則轉生為蟒蛇、蠆蠍之類，想要超脫惡趣，那就時日漫長了。
從前有二位出家人在一起修行，其中一位僧人雖能修福而嗔心重。另一位出家人也曾經常勸誡他，可是他總不聽。不久，這位多嗔的僧人就死了。幾年以後，他的同修搭客船到江西[共*阝]亭，那些船客聽說附近有一座廟中的廟神特別靈，能夠通曉人語，於是紛紛登岸祭神。
神就對他們說：「勞煩請那位與你們同船的出家人來見我。」等到這位出家人來了，神就對他說：「我是你以前的同修僧。因為我的嗔恨心重，所以墮落在這裡為廟神。」
這位出家人便一再要求廟神現出原形，廟神堅辭不已，只得露出一截蟒形。並對他說：「如果有人施絹十匹，希望你能為我做超度，然後可以到洪州（江西南昌）西山上見我。」這位出家人一一都答應了。後來果然在西山上看到一條死蟒蛇長有二、三里。這就是嗔恨心的報應啊。
人人本來都具有一顆清虛妙明的心，湛然清澈如無波的潭水。若起一念嗔恨，便如同在清水中投入污穢物，把好好一潭清水全都弄髒了。若起一念慈悲，好比在清水中投入沉檀香，能助清水更具有療毒的作用。
這樣說來，人何苦不以慈悲的心念佛求生西方，卻偏要懷嗔恨的心而墮落為神，這豈不是太糊塗了。
《龍舒淨土文》
【佛典故事】鬱陀蘭弗瞋恚自害
『是故佛語須跋陀言。汝師鬱頭藍弗利根聰明。能伏煩惱至於非非想處。命終還作畜生道中，飛狸之身況復餘者。』
這是在『慈悲三昧水懺』中，佛陀開示弟子說的一段警言故事。
在釋迦牟尼佛傳法時期，有一位鬱頭藍弗仙人，已潛力修行至四禪八定，因此啟發了各種神通，其中之一為神足通，可以在天上飛翔。天天從山上飛到皇宮接受皇帝的供養。在一次供養之後，皇妃以最恭敬的接足禮來頂禮仙人。這時皇妃看到仙人的腳，心生戀慕，就用手去摸了一下。仙人看到美麗的皇妃，也動了凡心，這一動心，定力就散了，神通消失了，飛也飛不起來，只好走路回家。
仙人覺得很慚愧，修道數十年，卻在一剎那之間，定力頓失，神通也沒了。於是他又發願，重新再修四禪八定。當他走進山林裡面準備打坐時，聽到樹上鳥叫聲，覺得很吵雜很討厭，就離開山林，換到河邊去。到了河邊，剛坐下來，又聽到河水裡魚群跳來跳去的聲音，擾人清修。他離開河邊，終於找到一個沒有樹、沒有水、沒有鳥、也沒有魚的山谷，重新慢慢修練，終於又修成了四禪八定。
修成後不久，他生到非想非非想處天，天壽八萬大劫。天壽享盡之後，他卻直接墮入畜牲道，變成一隻狐狸。
原來，仙人在修到四禪八定之前，聽到鳥聲、魚聲的干擾，心中起了惡念：「這些魚群、鳥群專門來和我作對，真討厭！將來一定要把你們趕盡殺絕！」
由於這個惡念，當天福享盡、定力散失後，就變成狐狸，專門吃鳥和魚。
這個公案告訴我們，雖然仙人修定證得神通，但是因為一念不覺，貪愛心起，定力、神通也就沒有了。事後雖然又發願修定，並且得定生天，可是天壽盡時，過去的惡業仍然會現前，仍然會從天上墮入畜牲道。因此，除了修定之外，一定還要修慧。有了智慧，就能時時反照，漏盡心中的煩惱，令身心清涼，真正能夠超凡入聖，獲得解脫。
故事的原文如下：
《大智度論》卷17〈序品 1〉：「
郁陀羅伽仙人得五通，日日飛到國王宮中食。王大夫人如其國法，捉足而禮。夫人手觸，即失神通。從王求車，乘駕而出，還其本處。入林樹間，更求五通，一心專至；垂當得時，有鳥在樹上急鳴，以亂其意。舍樹至水邊求定，復聞魚鬪動水之聲。此人求禪不得，即生瞋恚：「我當盡殺魚、鳥！」此人久後思惟得定，生非有想非無想處；於彼壽盡，下生作飛狸，殺諸魚、鳥，作無量罪，墮三惡道。是為禪定中著心因緣。
」(CBETA, T25, no. 1509, p. 189, a1-10)
聖嚴法師：神道設教也是佛教嗎？
不，不是的。但是，很多人由於神佛不分，把民間信仰視為佛教信仰的同類，而且佛教信仰中，也摻雜了民間信仰的現象，以致佛教被誤為是神道設教的亞流。
考察「神道設教」的原意有兩種︰一是《易經》所說的，君主順應自然之理以教化人民︰「觀天之神道，而四時不惑，聖人以神道設教，而天下服矣。」此如孟子所說︰「天視自我民視，天聽自我民聽。」在位的君主稱為天子，順應天命而治理國家，都是神道設教之意。二是利用鬼神以統治並教育人民，這是《後漢書》所說︰「急立高廟，稱臣奉祠，所謂『神道設教』，求助人神者。」前者的神道，即是代表自然法則的運行；後者的神道，是以特定的鬼神信仰，給予人類的啟示和指導。前者尚是理性的，後者即屬於盲從的迷信了。
中國的宗教，始終是在理性和迷信的交雜之中，繼續發展下來，所以從未產生過像基督教那樣的一神信仰，也沒有出現過理性主義的宗教，如印度傳來的佛教之被全面接受。雖然孔子主張「不語怪力亂神」，中國的民間，乃至於士大夫階級和許多的君主，還是會或多或少地接受鬼神信仰。所以，本文所謂的「神道設教」，是指鬼神以神仙佛祖等名目，通過鸞壇的迎鬼降神、靈媒的鬼神附體所謂仙佛借竅等現象，而形成的民間信仰。但它的信從者，不一定僅是一般的庶民。
神道設教，常被稱為淫祠的原因，是它能夠氾濫成災、惑亂人心，這種現象可能是真有鬼神的降靈，也可能僅是出於靈媒、乩童等巫師、術士的操縱。即使真有鬼神降靈，也會由於各類鬼神的福德、智慧的大小不同，善惡不定，而使同一個鸞壇或同一位靈媒，在不同的時候，接收到不同鬼神的降靈，而得到不同的指示。他們沒有統一的、穩定的所謂常經、常理、常法，所以，不能作為知識理論的標準和社會道德的依據。如果是出於靈媒、術士的操縱，那情況更為嚴重。他們能夠翻雲覆雨、顛倒黑白，也能夠救世濟人、益物利生，信從者越多，他們的「靈力」越強。若為野心家所用，即成為亂世的禍種；清平之世，若為治世者所用，也可成為造福人群的力量。因此，自古以來對於神道設教的認識是︰「水能載舟，也能覆舟。」神道設教雖能助人，亦能毀人，所以明智之士，都應抱著「敬鬼神而遠之」的態度。鬼神如小人，既不可以得罪，也不可以親近；鬼神出爾反爾、喜怒無常、善惡不定、邪正難辨。信之者雖然有若干的靈驗可觀，卻不是絕對的可靠；如果是出於靈媒、術士的蓄意安排，那就更為可怕。歷史上所謂妖邪亂黨、妖言惑眾者，就是出於如此的神道設教。
靈媒、術士的第一代，多係得之於偶然的降靈；他們的繼承者則需經過訓練，多半是選用兒童和少年，給予特定的技術訓練。從訓練過程中，使他們學會如何接受鬼神附體，在日積月累之後就會形成一種自然的習慣和反應。到時是不是真有鬼神的降靈和鬼神附身，並不重要；重要的是降靈時的儀式、氣氛和心理反應。在一定的儀式、氣氛之下，就有特定的心理反應，所以能夠接受操縱者的暗示，而以為是神的意志。靈媒若係成年人，他想什麼就會出現什麼；若係兒童，他會接受操縱者的暗示和平素訓練的灌輸而有所反應。所以這些現象可能是鬼神的降靈，也可能是精神病的患者，或者出於巫師、術士的安排。
巫者、術士、靈媒可能是讀過一些詩書的，也可能沒有受過教育。但有一個共同的現象，那就是他們的第一代，很少是訓練出來的，而是出於突然的鬼靈附體，即所謂仙佛借竅，為一些無名鬼神，冒替某一民間熟悉的神靈之名，用他們來作為表現靈力的工具。他們也真的能夠知道一些過去的事，並預言未發生的事件；能夠為人治病、勸人行善、教人免難，這就是為什麼一般人會「信巫不信醫」、「信神不信人」的原因所在。但這種靈驗似是而非，可靠率很低，大概是百分之五十，最多百分之六十到七十；可是只要少數人經驗到受用，便會口口相傳，而造成香火鼎盛、信者蜂擁的現象。
靈驗的可靠率，多半也與求神者的心理有關。求助心切，便可從降靈的儀式和氣氛中得到「靈力」的反應。靈媒、術士，也會在那些無名鬼神的指導下進修，進修越久，所知有關的宗教、倫理、道德、星相、醫卜等常識也越多。所以，他們能夠寫詩句、開藥方，也能說出各宗教雜陳的倫理觀及宗教觀，能夠使人信以為那是什麼大神降壇。其實，凡是鬼神都有一些報得的神通和感應的靈力。鬼神不需要經過學習，就能攝取當時現場中人們的觀念、知識、技術和學問，就地取材、隨取隨用。他們並沒有自己的理想，他們所要表現的，只是自大、自尊、我慢等態度。
如果是第二代的靈媒、術士傳承者，也就是前面所說的，從青少年和兒童中選擇而予以訓練。這些人多少要帶點神經質、敏感、多幻想等特性，經過一定技術的訓練、學習，再經過特定觀念的傳授、灌輸之後，就是沒有真的鬼神降靈，他們也能夠出口成章、落筆成文、看病處方、批示命相、預言凶吉等，這類的可靠率就更低了。唯因信仰者已經習慣了依賴這種降靈的所謂神示，也就很難以客觀的態度加以考察和追究。同樣的，類似這些受過專業訓練的靈媒等，在儀式進行時的神智恍惚，多半也無法分辨那些降靈運作的現象，是出於他們自己的意志，還是真的來自所謂仙佛借竅的鬼神靈力。
當然，如果是和他們自身的名、利、物欲、瞋愛等有關的話，他們必然知道是在藉口仙佛借竅，而說他們自己想說的話。正由於這種原因，神道設教雖有其作用，卻不足以信賴。
大安法師：因果觀念、六道輪回是真有其事？聖人為什麼要以神道設教呢？
居士：因果觀念、六道輪回是道德建設的必要前提，那麼這僅僅是理論假設呢，還是真有其事？聖人為什麼要以神道設教呢？
法師：善惡因果報應與六道輪回，不僅僅是道德理論的一種懸設，而是實存的事實，由五眼圓明的佛陀所現量親證親見到眾生在過去、現在、未來三世廣闊的時間當中，由其善惡業的這種業(karma)的力量導致種種錯綜復雜的生命表相。我等凡夫心量狹劣，慧眼未開，不得而知。佛以悲愍心將這一善惡輪回之事和盤托出，令眾生心生敬畏，止惡修善。我們由佛慈悲宣說方知如何走上光明、走上解脫、走上自在。由此，我們戒慎惕厲，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，制伏煩惱，開顯佛性。由於深信輪回善惡法則，懲惡勸善才有堅實的依據。眾生由此才能自律慎獨，個人獲福，社會由之祥和安隱。
神道設教不僅是佛教聖人，而且也是儒道兩家聖人教化眾生之大權。神道設教的理論依據來自《周易》。神是神妙莫測、不可思議之意。世出世間一切神妙不可思議者不出心性之外。所以神道即是本心，是誠明，是仁心，是佛性。從神妙佛心中流出的教法，即是神道設教。
天以春夏秋冬四時更迭不亂作為神道，惠及蒼生；聖人以本性內具的仁義忠恕為神道，教化民眾。平時事相中都蘊含著神妙的理體。孟子說的恻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，是深植在每個眾生內心，不是由外面施加的本有的德能。故雲“萬物皆備於我”，一切悉皆具足在心性中，因而“反身而誠”，回光返照契入真誠的內心，便“樂莫大焉”，就能得到無與倫比的快樂。這就是顏回之所以“一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”的奧秘所在。
顏回那麼貧窮，然而淡然安樂，這是自性的快樂，非五欲感官之樂所能比肩。一個人念佛安住在六字佛號中，便能獲得身心柔軟的法性樂，沐浴在彌陀光明照攝中，法喜充滿。念佛法門舉體是不可思議的佛果境界。釋迦牟尼佛在娑婆穢土，宣說念佛往生淨土一法，用種種善巧方便令我等眾生生信發願，老實持名，亦是聖人以神道設教成功之一例。神道設教的理論依據乃是感應。法界中至深邃廣大的方面即是感應原理。唯信能入，唯行能證，願共勉之。
食肉修行 必落神道 神福享盡 直墮惡道
五戒中，不殺生戒為何制於首位？有什麼特色？
答：佛陀說：萬物最尊最貴者“生命”。所以佛制五戒十善第一戒皆是“不殺生”戒。 《楞嚴經》佛對眾弟子所說四種清淨明誨中，對殺戒如此剴切的說：“阿難！又諸世界，六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道，上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。 ”
這段經文，已將修行者要堵斷生死源頭的根本點出。在不欠胎卵濕化各種物命的情況下，生命債還完了，生死輪迴的原動力自然枯竭。假如帶著殺業修福、修善、修禪定，縱然得到有漏禪定、世智辯聰，但以禪智助殺，必定墮落神道，隨其禪智、殺業、福德之多寡而為天行夜叉、川岳鬼王，稱天稱帝的大力鬼；或為山林、城隍、鬼帥的飛(空)行夜叉或為啖人精氣的地行羅剎，及大海邊羅剎鬼國之民。以上是指帶殺修禪之有福德者，如無福德者，直墮地獄、餓鬼、畜生道，受苦無窮，求出無期，哪裡能成就道業呢？
此段經文要特別留意“時間”。在時間方面，我們正處於“我(佛陀)滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路”的凶險時代。現在是佛滅度後的末法時期，也是這些不斷肉食的鬼神投生人間，充滿人間的時刻。因此，打著佛教的旗幟，散播食肉飲酒無礙修行，可即身證得佛果的邪說，風湧於海內外，使無量眾生受其毒害。更有甚者狂言：“吃肉是度眾生，吃得愈多度得愈多，儘管吃吧！吃得愈多功德愈大。來！我教你結這個印、持這個咒，超度它們升天！”讀過《楞嚴經》的佛子，聽此邪說應當悚然警悟：“此人此說與佛說迥異(不同)，此人是魔波旬，吾當速速遠離，以免壞我慧命，失我正道。”
要知中國佛教中有些邪見覆心的行者，為了充實自己的口腹，食眾生的身肉，且叫人也跟著他吃眾生身肉，不知這是違犯佛律的，反而大言不慚的，向人妄說：“我是已明生死大事因緣的活佛、上師、證悟者……，食肉有什麼關係?”是的，假如這些人真的生死大事已明，且已迥脫舌根味塵的纏縛，當然可說食肉沒有關係；假定生死大事並未明白，而只是貪圖肉食的滋味，那就不能說是食肉無礙。一個食肉無礙生死大事已明已辨的行者，不但食肉無礙，就是飲鎔銅(銅汁)、吞熱鐵亦是無礙的。如果自覺飲鉻銅、吞熱鐵難以做到，就不當隨便的說食肉無礙。
如宋朝的濟顛和尚，亦即諸位所熟知的濟公活佛，為了給佛像裝金而到處去募化。可是募化得來的金錢，他不拿去為佛裝金，反而拿去飲酒食肉。這在一般人看來，當然是要不得的，而且是違犯佛戒的，但他後來從他的口中吐出金來，終於將佛像的金裝好，這才是真正的無礙!行者，你能做到嗎？如能做到，不妨學濟公那樣；如做不到，可不能將化來的錢或自掏腰包去飲酒食肉;更不可說食肉無礙修行這樣的話。
俗語說:“真金不怕火煉。”一個生死自在，神通自在的慈悲行者，是經得起考驗的。如果狂言食肉無礙修行，是在超度眾生，我們不妨請他當場表演，看看他能不能吃死的吐出活的、吃酒肉吐出金子來，看看他能不能飲熱銅汁、吞熱鐵丸而能自在無礙，如果這些都做不到，就只光說不練的掩人耳目，而貪圖肉味的話，則“食肉之人，死墮惡道(地獄、餓鬼、畜生)，受無量苦”，將是他們最不喜聽，卻是最準確的預言！
虛雲大師：修行不斷殺心，完全與慈悲心違背！
民國三十二年一月十九日（1943年2月23日）開示
菩薩們！這個法會，虛雲太不知自量，不知各位上殿過堂，還要應酬佛事，辛苦萬分；晚上還要請各位念佛，聽開示，豈不是打閑岔嗎？內中有點說不出的意思，所謂諸佛菩薩，難滿眾生願，因為有許多居士，在法會中想聽開示，但昨天我也說過，拜懺與打七不同，沒有講開示的必要。他們發心，也很難得，我現在不是「虛雲」，變成「虛名」了。
說不出來的話，我已曾同當家師說過，這次法會，討各位受辛苦些，當自己事做。如他方打凈七，天天無休息時間，這邊常住，田無一塊，瓦無一片，不應酬佛事不成功；應酬佛事，不能打七用功了。但佛事很忙，天黑大殿還要放焰口，所以在此時講一講，以便居士們過河回家。但拜懺四十九人，不能停聲，換人亦不停聲。常住最忙，這二十四人不可下壇。
所謂開示者，開即開啟；示即表示，講為人之善惡，開顯本來面目。但這面孔無大小方圓、聖凡男女等色相，凡所有相，皆是虛妄故也。視諸相非相，即見如來；但盡凡情，別無聖解。
學道的人，須真實，不可掛羊頭賣狗肉；但向己求，莫從他覓；但有言說，都無實義。說是假，行是真，充一人而多人，一家而一國、而多國，展轉變化，全世界不治而化矣！
學佛不論修何法門等，總以持戒為本，如不持戒，縱有多智，皆為魔事。
《楞嚴》二十五門，各證圓通，故云「方便有多門，歸元無二路」。自己擇一門為正行，余者為助行。須福慧雙修，單福則屬人天有漏，單慧則為狂徒。
修行不斷殺心，臨終非作土地即城隍。我看見很多的人，吃素半世，學密宗即吃肉，實可悲痛！完全與慈悲心違背，孟子都說聞其聲不忍食其肉，何況為佛弟子也！取他性命，悅我心意，貪一時之口福，造無邊之罪惡，何取何舍？何輕何重？望大家共勉之。
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