修行之道：把所做的每件事情和所遇見的每個人，都變得是修行的一部分
佛陀說有三種怠惰
第一種怠惰是我們都知道的，不想去做任何事情，我們寧願多待在床上半個小時，而不願起床禪修。
第二種怠惰是找到一些藉口，好讓自己不去行動，諸如：“我無法做這個。其他人能，但是我做不到，因為我太愚痴了”、 “我一直是個憤怒的人” 、“我這輩子老是一事無成”、“我總是失敗，而且我注定失敗。”
第三種怠惰是忙碌於世俗的事物，我們總是保持忙碌，藉以填滿空閒的時間。保持忙碌甚至讓我們覺得那是種美德，但是它通常只是一種逃避的方式。
當我從洞穴出來時，某些人說：“你不認為隱居是一種逃避嗎？”
我說：“逃避什麼？”
在那裡，我沒有收音機、報紙或可以談天的人。我要逃到哪裡去呢？當發生事情時，我甚至無法打電話給朋友。我和“我是什麼樣的人”和“我不是什麼樣的人” 面對面，我並未逃脫。
最大的逃避是從來都停不下來
我們平常的生活是那麼地忙碌，日子填得那麼滿，甚至從未有任何空檔去坐下來一分鐘，就坐一分鐘。這是最大的逃避。
我們全都像那般，也害怕安靜，害怕外在的安靜和內在的靜默。當外界無噪音時，我們就會自言自語，意見、想法和判斷，或重述昨天、童年發生了什麼事情，或他對我說了什麼，我又對他說了什麼。還有我們的幻想、白日夢、希望、憂慮、恐懼，內心毫無靜默。我們嘈雜的外在世界，只是內在噪音的反射，我們需要不停地忙碌，不停地做某件事情。
最近，我和一個非常好的澳洲籍比丘談話。他曾經忙碌於從事許多美好的佛法活動，因而成為一個工作狂，可以熬夜到清晨兩、三點，最後他完全崩潰，整個身體垮了，現在他無法做任何事情，心也稍微受損，而無法有非常好的定力。
當然，他可以說話、行走，但是他終究無法持續地做任何事情。他的問題在於，他把做事和身分認同連結在一起。他真的是一個工作狂，而且他是為佛法工作，這看似非常美善，看似他在做非常好的事情，他利益眾人，實現上師的教導，但是現在已無法做任何事情，那麼他又是誰？
因此，他正在經歷一個巨大的危機，因為他總是以自己的所作所為和成功來認同自己。現在他無法做任何事情，並且要依賴他人，於是我對他說：“但這是一個很棒的機會。現在你不必做任何事情，可以只要保持【如是】。”
他說自己正試著這麼做，但是他發現，不做任何事情，只是坐在那裡面對自己，而非面對他的所作所為，這非常具有威脅性。
別讓好事情成為了你逃避的方式
這是重點：我們以活動填滿自己的生活。在這些活動之中，有許多真的是非常好的活動，但是如果不小心謹慎，它們可能只會是一種逃避。
我不是說你們不應該去做良好且必要的事情，而是必須如呼吸有吸氣和呼氣一般，我們也需要有活躍的和靜思的兩種活動。我們需要有時間和自己共處，讓心真正地集中，並能安靜下來。如果在清晨做這件事情通常是比較好的，因為如果並未太晚就寢，在清晨起床時，就應該會覺得神清氣爽、生氣勃勃。
如果在其他家庭成員之前起床，通常會比較安靜，很顯然地，當其他人也起床時去禪修，這並非好的做法。我們必須在其他家人起床之前起床，除非他們也起床禪修！
我們知道自己必須努力精進，我們可以去思量那些專心致力於達成某個世俗目標的人們，例如運動員、藝術家、音樂家等，任何專心致力地花時間在其特定才華上的人，都勤勉不懈地去發展自己的特質。
他們花費那麼多的時間，投入那麼多的注意力，改變自己的飲食和社交習慣，放棄吸煙和飲酒，甚至有時放棄性行為，至少放棄一段時間，以把所有的精力都傾注在自己所選擇的領域之上。他們全神貫注地完全奉獻自己，因此之故，他們可以期待自己能有所成就。
如果我們認真地想要把修行融入日常生活之中，就必須做出一些犧牲。這些犧牲包括早起，如此我們至少有半個小時或一個小時的時間可以與自己共處，認真地修行，並且在最後，或許以五分鐘的時間為一切眾生生起慈心。如此，它真的能改變我們一天的生活質量。隨著我們習慣於從事禪修，時間自然而然地開始延長，修行開始對一整天造成影響。
我們試著去創造情境，藉此可以把整天當作自己的修行之道，於是所做的每件事情和所遇見的每個人，都變得是修行的一部分。這是我們學習如何開啓自心的方式，也是我們變得慷慨、仁慈、體貼、寬容和安忍的方式。瞭解這些，我們變得越來越處於當下，此時此地，而非遠在脫離現實的幻境。
剛開始，我們試圖把內在的喧鬧騷動安靜下來，變得集中專注，給予自己一些內在的空間，如此我們的心靈生活和日常生活將變成同一件事。從外在來看，並無任何改變；但是從內在來看，一切都已經轉化。
丹津葩默《活在微笑中》
索達吉堪布：愛恨、親疏的關係，都是因緣！
親友之間的關係只是一種因緣，當因緣聚合時，沒有特意去造作，這種關係也會一直存在。
一旦因緣消散以後，你怎麼哭、怎麼跳、怎麼喊都無濟於事，甚至跳樓也無法挽回。世間中很多愛恨、親疏的關係，都是一種因緣。
佛教裡經常講，除了我們眼睛看到，或者人與人之間能感覺到的因緣以外，還有更甚深的、背後隱藏的因緣，世間人大多不知道這種因緣。
如果你從小對佛教具有信仰就會明白，很多人會講：“這輩子我沒有恨過什麼，但可能是前世的因緣。”這時就自然而然相信了因果的觀念。
之前我去玉樹地震災區，聽到很多人在講：“我的一家人全部都死了，但是也沒辦法，一方面是無常，另一方面是一種因緣。
雖然我們這輩子沒有造過什麼嚴重的惡業，但可能是前世我們這一家人共同造了什麼業。”
雖然他們不像城市裡的人那樣有很高的文憑，但是他們的因果常識深入骨髓，這種常識直接對他們的生活有幫助。
而且是遇到人生中最大的困難——家人全部都死了，但心態還能保持淡定、平穩地度過難關，這也需要一種修行的力量。
既然如此，有些人可能講：“佛教是不是要求把所有的親人全部拋棄？”並沒有這麼講。佛教只是講到不該執著親人，因為太執著會令自己苦惱，很多佛緣也會斷掉。
但也不能像個別的佛教徒一樣，“我學佛以後，不要給我打電話，不能接，你是仇人，你就是我修行道路中最大的違緣。”沒有善巧方便，可能給自己帶來更大的麻煩。
修行尚未達到那麼高境界的時候，對前世和今世的有緣人，應該用一種善巧的語言護念他們的心。
雖然你去學佛、去出家、去修行，這很好，但是也應該用慈悲心善護別人的執著心。
很多人還沒有達到這種境界，畢竟對方也是眾生，對你特別執著時，用比較和善的語言進行解釋或安慰，這也很有必要。
當然，在最關鍵的問題上，比如你的修行真正受到一些障礙，這個時候你要抉擇。所以，學習佛法千萬不能墮入兩邊，很多修行人要麼墮入這邊，要麼墮入那邊，走極端。
中道呢？中觀里有一種中道，名言中也有一種中道。比如說打扮，有些人太過於打扮，天天擦拭身體，這是一種邊。
有些人又太過隨意，早上起來臉都不洗，從來都不刷牙，旁邊聽他說話時都臭氣熏天，這樣也不好。
我們對親人的關心，要麼他沒有做任何壞事，卻把他當作仇人一樣看待，這樣不行。要麼執著前世的因緣，自己的修行完全隨他而轉，這樣也不合理，因此學習中道非常重要！
堪欽慈誠羅珠：學佛三問，直擊內心......
壹｜第一個問題
有些人學佛、修四加行已經兩年了，
那我們來問問自己：
現在和兩年前相比有沒有什麼變化，
心裡有沒有放下一些東西？
我們先不說是否放下了所有東西，
因為這個不太可能，
但是否放下了一些東西？
這是要問自己的第一個問題。
貳｜第二個問題
第二個要問自己的問題，
我們學佛得到了什麼？
除了學到一些佛教知識，
還有沒有得到其他東西？
如果除此之外內心的智慧、慈悲心，
這些都沒有得到的話，
那我們的學佛不是很理想。
我們必須要得到一些東西，
而這些東西是在世俗任何一所學校、
教育機構中都得不到的。
這樣的東西得到了沒有？
我們要問自己。
叁｜第三個問題
第三個問題，
我們學佛改變了什麼？
我們學習、實踐了兩年，
有什麼改變？
例如，以前特別自私，
當然現在也自私，
但比以前好一點；
或者過去根本不懂得關心他人，
現在比過去更懂得關心、
關懷其他眾生了等等，
有沒有發生這些轉變？
肆｜三件事我們必須要非常清楚
這些變化、這些放下、這些得到，
這三件事我們必須要非常清楚。
就像我們吃飯，
填飽肚子以後立即就知道不餓了；
又例如口渴時喝水，
立即就解決了口渴的問題。
同樣的，我們學佛兩年，
這些放下、得到和變化，
都應該是很實在的，
可以看得見、摸得著的。
如果有這些，
那麼我們這兩年的修行是成功的；
如果沒有這些，那就是失敗了。
伍｜這是我們學佛的成就
我想不可能沒有任何改變，
一定會有一些改變的。
雖然這個改變、放下的程度和層次，
可能每個人都不一樣，
但凡是每天能認真堅持做一個小時思考，
或打坐功課的這些師兄，
我覺得都會有一定的變化，
這就是我們學佛的成就。
我們平時常講學佛的結果、成就，
這些並不需要等到來世，
或更長時間以後才能實現，
也不是現在什麼都看不見、摸不著，
其實它是非常實在的，
是自己現在就能看得見、摸得著的。
內容出處：「慈悲遍照」微信公眾號：《慈誠羅珠堪布：學佛三問，直擊內心......》
索達吉堪布：自古以來，成就必須依靠這三種方法！
有三法是自古以來無數大成就者必經之法：第一是智慧，智慧是開啓絕對真理的鑰匙。
第二是悲心，藉由大悲，才能珍愛所有生命勝過自己。第三是信心，依靠信心之炬能照見心的本來面目。
沒有智慧，就不能證入萬物本質。從出世間的層面，無論是宏觀世界、微觀世界，都需要智慧才能涉入。其中最無上的，就是了悟現象和自我不存在的智慧。
獲取智慧有兩種途徑，第一是通過聞思修和講辯著。現代人大多生長在缺乏信仰的環境中，他們的心，常常被懷疑和傲慢蒙蔽。
除了他接觸到的現象世界、所受的科技教育，很難接受超越他狹隘意識和感官的存在，也不瞭解現象的本質。
除了追逐虛幻的顯現，徘徊於各種學說之外，沒有真正思維過生從何來，死向何去；更遑論自身和他人永久的福祉！
了達自我和現象如幻的真相，能擺脫對苦樂的恐懼和希求。它藉由次第聽聞深刻的教法、趨入它的意義、並依靠行之有效的方法訓練，才能獲得。
此時，我們的心會逐漸轉化，安住在萬法的本性中，與其無二無別。
獲得智慧的另一個因，是內在的精進。如果沒有夜以繼日的努力，不要說通達出世間的真相，即使世間基本的生存也難以維持。
前不久，一位美國博士畢業生向我表示，希望有朝一日能來學院出家。她說，她從五歲開始讀書，今年三十一歲，一共讀了二十六年，學的只是世間的知識。
如果在這麼長的時間中，學習的是無常、無我、空性的道理，現在，應該會有稍許的證悟吧。人生一半已去，她不願再浪費光陰，而要尋求現象的究竟本質。
學院的知識分子，可能對此深有同感。這也是他們摒棄今生，來這裡品嘗無盡法喜的因。
如果我們把受世間教育的時間，用於觀察諸法因緣和合產生，沒有本俱、堅固的體性，究竟遠離一切概念，一定會在不同程度上，獲得與實相相應的境界，從而從現象的束縛中獲得解脫。
所以，前輩大德經常說：“如果我們把追求錦衣玉食和聲名所做的努力，用於斬斷生死之鏈，則我們早已成就了。即使沒有成就，也已經有了不墮於畜生、餓鬼和地獄的把握。”
為什麼要珍愛一切生命？佛陀依靠滅盡煩惱的漏盡通，發現輪回無始。雖然色身會湮滅，但心識不滅，一直在六道中流轉。
我們為了願望不能滿足所流的淚水，超過了四大洋；為貪欲折斷的頭顱，堆起來比須彌山還高。
所有眾生都做過我們的父母子女，如今，由於貪婪、憤怒和無知業流的力量，不由自主投生到更為低級和痛苦的生命形態中，我們怎麼忍心為了自己而加害它們？
從其他宗教和文化看，從未宣說過佛陀所說的四種真相：所有生命痛苦的真相、痛苦之因的真相，解脫的途徑及解脫之果的真相。
有些人不瞭解輪回的真諦，對佛陀教法中，愛所有人和非人勝過自己，一時無法理解和接受。
在北京一所高校中，我遇到一位著名的學者，我們就悲心是否應遍及一切眾生，展開了激烈的辯論。
最後，爭論歸入到一個焦點：眾生有沒有苦樂的感受？如果有，我們憐惜它、不加害它，乃至保護它，是否可以象徵大慈大悲之心？
是不是一個有頭腦、有苦樂感受並希求離苦得樂的人應該具有？後來，他在不同場合中，對自己所造的殺生惡行公開懺悔。
佛教的悲心，在世界上任何一個提倡慈愛的思想中，是最高尚、最徹底的。這不是不擇時機贊美自宗，而是在漫長的時日中，我以畢生精力對佛教研究之後，深切體會到的佛法醍醐。
有些人因成長的環境、所受的教育等外在因素的影響，一直持有人就是人，畜生就是畜生，畜生生來就是人類食物的觀點。
即使在人類中，他們也愛憎分明：哪些是親友，值得付出，哪些不是。在他們心中，有一種狹隘的我和我所有的執著，有自他截然的分嶺，有一種根深蒂固的不平等。
而在佛教博大的思想中，卻有眾生大平等的深刻見地，具有真正的和平理念。
現在世界上，無論是哪一個論壇，哪一個圓桌會議，都強調世界和平與和諧，但和平不能僅在口頭上。
如果能學習大乘佛教的理念，將之付諸於行動，哪怕僅僅實現“愛護一切生命”這一部分，也已足夠實現人類的和平。
如果我們擁有遍及一切生命和環境的大悲，就一定會讓人們感受到真正無私、慈愛的精神。
社會上常說“無私的奉獻”，其實，真正無私的奉獻，在大乘佛教中、在釋迦牟尼佛無數生世的記載中、在成就者的傳記中無處不在。
一世又一世，覺者們為了把解脫法帶到人間，為了保護人們眼中卑微的生命，付出了自己的血肉乃至生命！他們摯愛眾生勝過自己的悲心，達到人們難以想象的程度。
現代人雖然渴求真理，卻沒有打開寶藏之門的鑰匙，他們四處求索，得到的卻是糟粕。他們將其視為前衛和精華，作為精神所依，在空虛錯謬的道路上空耗一生。
在這個世界上，未知之法浩如汪洋，僅僅依靠自身尚未確立的理論和學說，難以勾勒出一幅完整的、符合諸法本來面貌的圖畫。此時，除智慧之外，還需要信心。
憑借信心，能曲徑通幽，趨入一片前所未有的洞天。一些科學家也是如此，雖然，他們未能解開某些課題之迷，但對他們所預測的前景，一直深具信心。
我曾讀過心理學家、精神分析學泰斗榮格的自傳。西方研究者認為，榮格是神秘主義科學家中最有創造力、最具貢獻的代表人物。
他認為《西藏生死書》中所揭示的生死因果真實存在，他在書評中寫道：
“這部著作一直是我的忠實友伴，我不僅要把許多令人興奮的觀點和發現歸功於它，還要把許多重要的洞見歸功於它。”
他說：“生命就像以根莖來延續的植物，真正的生命是看不見、深藏於根莖的；露出地面的部分生命，只能延續一個夏季，然後凋謝。
然而，我從未失去的是埋藏於內心深處的潛意識，它持續地在永恆的流動中生存；我的夢境、各種幻覺猶如火紅的岩漿，於是，我欲加工的生命在其中被賦予了形狀。”
可見，精神分析學家對自己尚未觸及的領域，不僅未加否認，而且還進行了深入的思考。
還有一位大學校長，在長達十五年的時間中，召集人體潛能方面的專家、物理學家、生物學家。
對心電感應、透視、遙感、意念致動、意識生物工程、突破空間障礙等人類尚未破譯的領域進行試驗，發現了許多不可思議的現象。
比如，在手指識字的實驗中，其他字都可以被輕易識破，但佛陀的“佛”字，被測試者卻無緣目睹。
有人看見的是一道強光，有人看見神秘的靈光和影像；在測試觀音菩薩等名號時，也出現了蓮花和白衣人等異象。
佛經論典中常說，與佛陀相關的文字、圖像是嚴厲的對境。如果我們對一塊石頭磕頭，沒有任何功德。但假如石頭上有佛像，就有不可思議的加持和力量，祈禱和念誦也無不如此。
我們肉眼看不見的生命，遍滿整個世界；肉耳聽不見的聲音，充斥了整個空間。
有很多未知的力量在我們周圍發生作用，無論承認與否，它們真實存在。假如我們能獲得甚深的證量，就會對佛號和咒語的力量深信不疑。
如果你呼喚相距遙遠的友人，他不一定能聽見；即使聽見，也不一定有能力幫助你。但佛菩薩不同，只要我們祈禱他，他立刻會看護、加持我們，無有任何阻礙和遲疑。
蓮花生大士離開藏地之時，君臣們哀哭倒地。他說：“誰祈禱我，我就出現在他的身邊。”
釋迦牟尼佛也在《華嚴經》、《法華經》等經中說：“誰祈禱佛陀，佛陀就會在出現在他的面前。”
記得中學物理老師講到正電、負電和電波時，牧民的孩子矢口否認它們的存在。夏老師說：“不管你們承認還是不承認，電波是絕對存在的，我對此深信不疑。”
科學家所說的聲波及微塵，閉塞之人可能匪夷所思，但否認不代表不存在，只是反映了我們的無知。
這位教授深有感觸地說：“我們從小受到的教育說，宗教是一種心靈的慰藉，經文中的內容都是神化和迷信。實際上並非如此。儒釋道不僅僅是哲學思想，也講述了一些科學成果。”
科學家們並未將這位教授的實驗視為危言聳聽，最近，美國國家衛生院已撥款一億美金，投入“另類醫療”的研究，開始探索“身、心、靈”的現象。
這兩位學者雖然尚未踏入佛學殿堂，但智慧之船加上信心的舟楫，有朝一日，會帶他們駛向無死的海岸。
公元十世紀的世親論師，是著名的印度那爛陀大學的一位大師，他背誦般若經典的時候，有一隻鴿子一直在他的房梁上傾聽。鴿子去世後，轉生為孟加拉國一名孩童。
他剛出生時就問：“我的上師在哪裡？”父親驚懼莫名：“你的上師是誰？”“世親論師。”
父親向前往印度的商人打探，得知確有世親論師其人。等孩子稍大，就送孩子來到世親阿闍黎面前。
這段歷史與印度著名的香蒂•黛薇的經歷頗為相似。香蒂•黛薇從小就知道自己的前世——一個離德里一百多公里城市的人，並經常向人們訴說自己的前世經歷與見聞。
印度政府為此成立調查機構查證此事，經過嚴格取證，所有調查人員都對此深信不疑。1926年，印度政府將此事公諸於世。
這個鴿子轉世的孩童，就是安慧論師。安慧論師年幼時，那爛陀寺有一尊度母像。
他因前世因緣，對度母有深刻的信心。他說：“這一把豌豆我要供養度母，如果度母不接受的話，我就不吃。”
他拋撒了三次，豌豆掉落一地。老鼠跑出來，把地上的豌豆搶走了。因為度母沒有接受供養，孩子哭了起來，哭了很久。
度母像突然說話：“孩子，你不要哭，我會永遠攝受你。”在得到度母的護佑和攝持後，他的智慧突飛猛進。
安慧論師的經歷，並非人人都能輕易得到。但如果有強烈的信心、加上自己持續不斷地努力，則諸佛菩薩的加持並非遙不可及。
由此可見，信心是加持之源，是靈感之泉，能源源不斷地充盈著我們的智慧心，令我們日漸趨入法界的本性。
信心也會開啓悲心之門，對沈溺於妄相而受盡痛苦的生命，產生不可遏制的悲憫！
信心會帶給我們無邊的力量，因為我們深信因果法則，相信諸佛與我們同在。一個人如果沒有信心，唐卡也只是幾尺之布，金剛上師也只是如我一般的血肉之軀！
世人不信前生後世和業因果，與他們所受的教育密不可分。青少年時代，對人的一生有不可估量的影響。
假如這時，有一位傳授真理的老師在我們身邊，我們的一生都不會被幻象所迷。
西方一位著名仁波切的弟子說：他的一生，因他的上師而完全改變。上師那善巧、睿智的引導方法，慈悲、包容的目光，對真理和謬誤的尖銳辨析。
雖然上師已離開人間，但他超越世間、飽含深意的一舉一動，一直揮之不去、歷歷再現。
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