戒律不是約束，是保護 @ 菩提煉心

戒律，是對我們尚不穩定的心予以保護，它的目的不是佛陀希望用宗法規矩掌控什麼，而是讓我們隨時保持察覺，六根不放逸，不被放逐於生死過患中，所以，戒律非關道德的懲罰，更不是負擔和壓力，所謂戒律的生活，就該是以清淨的方式維持生命，不接受被金錢支配，對物質保持正直而清淨的態度，而不生起對物質的貪愛，善加使用生活必需品，將它們用作維持生命、支持修道的工具，而不被其所束縛，遍處自在，無所羈絆，換一句話說，戒律本是讓我們獲得自在自由，這才是佛陀設置戒律的用意之一。

要修行必須要知道五徧行的道理，因為五徧行中第一是作意，所以修行第一步先從作意起修。譬如為什麼要去受戒？一個凡夫因為不受戒律的約束，心中無戒，所以做了惡事自己不知道；受了戒，使意識種下戒的種性，就是作意。

譬如念佛，念一句阿彌陀佛，或念一個咒語，都是作意念。譬如修數息觀也是作意，八萬四千法門的修法，皆從作意起。你們現在初步打坐，為什麼不能得定呢？先問你作意心能不能建立，就是作意這一念能不能堅固。所以第一先作意，而且作意這一念要堅固。

如修淨土，依《觀無量壽經》的觀法，觀阿彌陀佛眉間白毫相光，一邊唸佛，一邊觀阿彌陀佛眉間白毫相光，這是作意。如果觀不起來，是因為你作意不成，能夠作意的話，行住坐臥都在阿彌陀佛眉間白毫相光中。如果觀不起來的話，就專一作意一聲佛號；如果能夠作意堅固的話，修行就有基礎了，這一生沒有不成功的。

修行開始，作意所緣有兩種差別，就是有兩條路。

恭錄自南懷瑾老師講解《瑜伽師地論(上冊)》╱ p. 159

淨界法師：受持五戒對淨土學人的意義

受持五戒，它有兩層意思，第一個如果你是修聖道門的，從聖道門的角度，我們受持五戒，我們可以保證來生，不墮惡道，能夠保住人身，這個是從聖道門的角度，你可以繼續以人的身體，繼續修學佛法而增上，叫增上生。

第二個從淨土宗的角度，受持五戒，當然我們淨土宗沒有來生，就是願我臨終無障礙，它能夠保障我們的臨終，讓罪業的勢力降到最低，讓善業表現出來。所以我們能夠在一種身心安穩的情況之下提起佛號，這個就是淨土宗受持五戒的意義，能夠讓我們身心世界的障礙，降到最低。

這個五戒的修法有兩個重點，第一個嚴持四重，尤其是前面只要講到，上品不可悔罪的，你都要注意。因為佛陀講這個根本重戒，他那個勢力一發動出來，像暴風雨，像龍捲風一樣，你的心念扛不住的。

所以你千萬，尤其是這種上品不可悔罪，你如果過去犯的話，現在趕快要斷掉，因為你不能讓它產生數數現行。業力最可怕的就是一種相續的力量。一旦它累積的力量到一個成熟的時候，你絕對不是它的對手，那個暴風雨一來的時候，所有的善根、佛號的力量，全部連根拔掉了，臨終你佛號根本提不起來。

所以你不應該把自己臨終推到一種暴風圈的狀態，你最好不要給自己臨終添麻煩。所以你要受持五戒，受持這個殺盜淫妄四根本重戒，這第一個嚴持四重；第二個勤修懺悔，沒有其他方法，犯了罪以後是不可取代的。

其他宗教說，你犯了罪用佈施來取代，這是兩碼事。造罪有造罪的果報，佈施有佈施的功德，這是兩碼事，我再講一次，犯了罪以後，沒有其他方法可以取代，只有如法懺悔，你要讓過去的罪業消失掉，只有如法懺悔，其他通通沒有用。

所以我們在受持五戒，兩個心態，第一個守住你的根本，四根本重戒，起碼這個重大的風暴，不要讓它起現行，先守住重大的罪業。第二個，就是勤修懺悔，因為我們不知道過去生，有沒有這種業力。

金剛薩埵淨障法門--人生所有煩惱的解藥

淨界法師：不想受戒就表示你根本不想進步！

《瑜伽菩薩戒》說，當我們斷除惡法時，這個願望就是一種慚愧心。很多人不想受戒，不想受戒就表示你根本不想進步，你沒有一種目標。

由於沒有目標，所以當惡法出現時你不可能產生反省，因為你不知道用什麼目標來反省自己。

你說我這個人個性就是這樣，我就習慣造這些惡業。你很自然地放縱自己的惡業！

受了戒以後，我們有時也會犯錯，但是因為你的戒體它不允許有錯誤，所以它會產生警覺功能，會產生增上慚愧。

那麼，慚愧心生起時，我們就會想辦法讓惡法斷除。

所以這個戒體表現在斷惡時，它是一種慚愧心，能夠把你已經生起的惡法慢慢地止住、消滅。

這一點，你沒有受戒，你是做不到的。你要是沒有受戒，從小做一件錯事，你大概就做一輩子，因為你一點辦法都沒有。

所以戒體在斷惡方面，它是產生一種防非止惡的功能。

淨界法師 : 你不受戒你犯的戒更嚴重，為什麼？

那麼這個就是我們在受持盜戒的一個正面跟負面的果報。這個盜戒是這樣子，我們可能今生貪小便宜，去偷盜別人的小東西，但是你來生要賠償的時候就不是這麼算了，會加倍的。

過去有一個老和尚，他參禪的時候，他突然間在禪定當中看到前面一座山，鹽巴的山，他說怎麼會有鹽巴的山在障礙我呢？他一看，哦，我做小沙彌的時候去廚房偷了一把鹽巴，你看現在變成山，幾十年變成一座山了。他趕快拿他的所有的供養金去賠常住，他打坐的時候那個山就消失掉了。

為什麼會這樣子呢？你造了一個罪業，這個罪在心中有兩種情況：第一個，你懺悔，那個業就慢慢慢慢地減少、乃至消失掉；第二個，你不懺悔，不懺悔的意思就是隨喜，你認同這件事情，然後那個業就會在心中慢慢地擴大、慢慢地擴大。

所以我們會覺得很奇怪，你說地獄的果報，我們去看《地藏經》，隨便一動就是幾劫的時間。你看地獄裡面的時間都算劫的，諸位可能對劫沒有概念，劫是很長很長的時間。你說他造罪業的時間有這麼長嗎？他一生才八十歲，怎麼招感的果報是幾劫呢？因為他都沒有懺悔，每天不斷地增長。所以在律上說，你今天造了一個罪業，你不懺悔，明天變成惡法，兩個突吉羅；後天，兩個再生兩個，變成四個，那是兩倍兩倍增加，二的N次方，兩倍兩倍增加。那你活五十歲，那不得了了。

所以有些人說，我不敢受戒，我受了戒以後我會犯戒的。其實你不受戒，你犯的戒更嚴重，為什麼？你不知道懺悔！受了戒，你還知道怕，你會反省。所以，受戒，理論上來說，你受了戒比不受戒要來得好。因為你受了戒你才知道反省嘛，開始有目標了，開始知道修正自己，把自己的過錯至誠地悔改，那麼這個懺悔就會折損業力。一個人他不受戒，那麼他的業是不斷地在增長，就像駝鳥心態。駝鳥看到獵人要打它，它不是跑，是把這個頭鑽到土裡面去，獵人照樣把它打死。所以這個地方我們要知道，偷盜它本身會輾轉增勝的。

淨界法師：持戒的人有什麼不同

我們會先觸動煩惱，然後才會產生善根。

防非止惡

增上慚愧

什麼是持戒呢？持戒就是一種警覺我們心念的功能，一種警覺的功能。我們這一念心跟外面的人事接觸的時候，我們會起煩惱，我們會產生貪欲，會產生瞋恚。當你持戒的時候，你還是會起煩惱；但是在煩惱活動的時候，你會產生另外一種功能，一種自我警覺的功能，說不可以，我不能這樣做！我們持戒的人內心有二種聲音，一般人遇到染污的因緣，我們就去做了。因為我們抗拒不了煩惱，沒辦法的，你拿它沒辦法。它要你發脾氣，你就發脾氣；它要你產生貪欲，你只好產生貪欲。

持戒的人有什麼不同呢？他在煩惱活動的時候，多了一個警覺的功能，他會產生一種抗拒的力量。我們在煩惱活動的時候，內心會發出一個聲音，我不可以這樣做！這個聲音哪裡來的呢？就是因為你得到了戒體。

所以，一個受戒的人跟一個沒有受戒的人最大的差別，就是當他煩惱活動的時候，他會產生一種自我警覺的功能。這個警覺的功能，在戒律當中，從兩個地方表現出來：第一個，事前的防範。當一個染污的因緣在誘惑你時，要按照你過去的老毛病你一定會去做，但是受了戒以後，你會告訴自己，我不可以這樣做。也就是說，這個戒體在事前叫作「防非止惡」，它會對煩惱產生抗拒的力量。

第二個，事後的反省假設你控制不了，你還是去做了，這時候，戒體在事後會產生一種「增上慚愧」。你會有慚愧心，產生自我反省，然後趕快尋求懺悔的方法。我們一般人要是沒有受戒，做了錯事，大概就一直錯下去了。你一輩子就錯下去，因為你不可能改變自己。所以，戒體對我們的內心產生兩種力量：第一個，在事前的防非止惡，減少過失；第二個，在事後我們會產生一種自我反省。當你內心當中產生了「防非止惡」跟「增上慚愧」的時候，我們的定義就是說，你內心當中已經開始持戒了。你開始持戒了，你的生命也開始變化了。這個是戒的基本定義，就是一種警覺的功能。為什麼要培養這種警覺的功能呢？

這以下解釋它的道理。因為我們凡夫無始劫來有一個毛病，就是喜歡隨順妄想，去造很多的殺盜淫妄的罪業，而且我們的念頭一動，往往會跟邪惡的妄想相應，而很難去回歸到我們的真如本性。從經典上的描述，我們內心有兩種狀態：一個是真實的狀態，一個是妄想的狀態。所以，我們每個人內心是一個真妄的和合體。你看我們的本質是真實的、清淨的，「何期自性，本自清淨」，但是我們表面的這個玻璃，鏡子表面染了很多的灰塵、很多的妄想。而我們的起心動念，大部分會跟表層意識的妄想相應，因為它的力量太大。

所以，你看我們一般人，要造善很不容易，因為你要跟你內心那種善良的心相應，很難！但是一個人要造惡，你不用鼓勵，他自然就造惡。造善要鼓勵的，因為造善比較困難。我們凡夫要造善是比較困難，造惡比較容易，這是我們一般人的狀態。因為你的妄想是浮在表面上，而我們真實的善根是在內心的深處，所以我們跟外境接觸的時候，先刺激的、先活動的是你表層的妄想，所以「動與妄會」。我們內心，從佛法的角度，我們造惡的傾向大過造善的傾向，因為邪惡的力量是浮在表面。「是以大聖，樹戒警心，不得墮妄，還淪生死」。佛陀就看到我們眾生有這樣的問題，我們會先觸動煩惱，然後才會產生善根。

所以，我們必須要佛陀來制定戒法，來產生警覺的功能，才能夠不再墮入邪惡的妄想，不再產生痛苦的生死果報。從這一段的定義，我們可以瞭解到，比如說你一天當中都沒有去造殺盜淫妄，你的身口意很清淨，不表示你在持戒，不表示。你可能是「緣缺不生」，因為沒有造惡的因緣來刺激你。所謂的持戒就是說，當有惡因緣在刺激你的時候，而你還能夠產生一種抗拒的力量，產生一種對治的力量，這才叫作持戒。所以我們對持戒的瞭解是，你內心遇到了妄想的活動，遇到了染污的誘惑，你還是產生一種抗拒的力量，這個才叫作持戒。這是基本定義。

虛雲老和尚：若不持戒，縱有多智皆為魔事

持戒對修行很重要

學佛不論修何法門等，總以持戒為本。如不持戒，縱有多智，皆為魔事。

修學者必須依佛戒，戒為無上菩提本。如依佛戒，則不論參禪、念佛、講經，無一不是佛法；若離佛戒，縱參禪、念佛、講經，亦與佛法相違，入於外道。

用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以發慧。若不持戒而修行，無有是處。

《楞嚴經》四種清淨明誨，告訴我們：「不持戒而修三昧者，塵不可出，縱有多智禪定現前，亦落邪魔外道。」可知道持戒的重要。

持戒的人，龍天擁護，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大賊，掃其足跡。從前在罽賓國近著僧伽藍的地，有條毒龍時常出來為害地方。有五百位阿羅漢聚在一起，用禪定力去驅逐他，總沒法把他趕跑。後來另有一位僧人，也不入禪定，僅對那毒龍說了一句話：「賢善遠此處去。」那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人什麼神通把毒龍趕跑？他說：「我不以禪定力，直以謹慎於戒，守護輕戒，猶如重禁。」

我們想想，五百位羅漢的禪定力，也不及一位嚴守禁戒的僧人。或云：六祖說：「心平何勞持戒，行直何用參禪。」

我請問你的心已平直沒有？有個月裡嫦娥赤身露體抱著你，你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你，你能不生嗔恨心嗎？你能夠不分別冤親憎愛、人我是非嗎？統統做得到，才好開大口，否則不要說空話。

持戒的用心處

佛雖說種種法門，無論大小乘戒，皆以三歸五戒為根本。務使受持者，諸惡莫作，眾善奉行。依之立身齊家治國，則人道主義盡。且苦因既息，苦果自滅，解脫三塗苦，生人天中，易入佛乘，則學佛主義亦盡。故三歸五戒，是導世之良津，拔苦與樂之妙法。

欲脫生死黏，去煩惱縛，非五戒不為功。故云：「五戒不持，人天路絕。」夫「戒」者，生善滅惡之基，道德之本，超凡入聖之工具。以從戒生定，從定發慧，因戒定慧，方由菩提路而成正覺。故才登戒品，便成佛可期，故曰：「戒為無上菩提本」也。

若欲不犯此五戒，重在攝心。妄心若攝，分別不起，愛憎自無。種種惡業，何由而生？故《楞嚴經》云：「攝心為戒，因戒生定，從定發慧。」當知「攝心」二字具足戒、定、慧三無漏學，斷除貪瞋癡，則諸惡不起，自能眾善奉行。故「攝心」二字，豈獨挽救人心，維持世道；果能攝心一處，無事不辦，日久功深，菩提可冀。

現在的佛法比較盛行的，是淨土與禪宗。但一般僧眾，都忽略了戒律，這是不合理的。因為佛法的根本要義，乃是「戒、定、慧」三字，如鼎三足，缺一不可。這是我們每個學佛的人，應特別注意的。

持戒從十善開始

佛法就是人人本分之法，總要步步立穩腳根，遠離妄想執著，便是無上菩提。

古德所謂：「平常心是道。」只如孔子之道，不外「中庸」。約理邊說：不偏是謂中，不易之謂庸。約事邊說：中者中道，凡事無過無不及。庸者，庸常，遠離怪力亂神，循分做人，別無奇特。

佛法也是一樣，吾人須是從平實處見得親切，從平實處行得親切，才有少分相應，才不至徒託空言。平實之法，莫如十善。十善者：戒貪、戒嗔、戒癡、戒殺、戒盜、戒淫、戒綺語、戒妄語、戒兩舌、戒惡口。如是十善，老僧常談，可是果能真實踐履，卻是成佛作祖的礎石。亦為世界太平建立人間淨土之機樞。

六祖說：「心平何勞持戒。」是為最上根人說。上根利智一聞道法，行解相應，如香象渡河，截流而過，善相且無，何有於惡。若是中下根下，常被境風所轉。

「心平」二字，談何容易？

境風有八：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，名為八風。行人遇著利風，便生貪著；遇著衰風，便生愁懊；遇著毀風，便生瞋恚；遇著譽風，便生歡喜；遇著稱風，居之不疑；遇著譏風，因羞成怒；遇著苦風，喪其所守；遇著樂風，流連忘返。如是八風飄鼓，心逐境遷，生死到來，如何抵敵。

曷若恆時步步為營，從事相體認：舉心動念，當修十善。事相雖末，攝末歸本，疾得菩提。

達真堪布：受戒、持戒以後，得到這種成就才是持戒的意義！

受戒、持戒以後，心高沒高變柔軟？這些煩惱，有沒有減輕？若是沒有，就不叫持戒。戒是淨，心若是沒有變清淨，沒有變柔軟，貪心等煩惱沒有減輕，表面上再清淨也沒有多大意義，持戒的功德不會達到圓滿。

持戒中，心變得柔軟是最殊勝的。我們受持了很多戒律，像居士戒、菩薩戒、密乘戒。雖然受持著很多戒，但我們的心有沒有變得柔軟些？猶如棉花被石頭壓住一般。棉花若是沒有被石頭壓住，它總是漂浮的；若是被石頭壓住了，它才不會漂浮了。我們有貪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心……受戒、持戒以後，心有沒有變柔軟？這些煩惱，有沒有減輕？若是沒有，就不叫持戒。戒是淨，心若是沒有變清淨，沒有變柔軟，貪心等煩惱沒有減輕，表面上再清淨也沒有多大意義，持戒的功德不會達到圓滿。

比如貪心，你貪就變成奴才了。你貪人，就變成了人的奴才；你貪錢，就變成了錢的奴才；你貪地位，就變成了地位的奴才；你貪名譽，就變成了名譽的奴才，自己不得自在。人為什麼內心裡沒有快樂呢？就是因為內心沒有獲得自在。因為什麼呢？被貪心束縛了，控制了，牽引了，你就不自由了。那應該怎麼辦？你不要貪。你不貪、不動心的時候，他(它)就跟著你來。你不去貪這個人，也許這個人就跟著你來了；你不去貪錢，錢就隨著你來了；你不去貪地位，地位就隨著你來了。這叫自在。

凡夫是心隨境轉，菩薩是境隨心轉。境隨心轉叫自在，心隨境轉叫輪回。心自在了才有真正的快樂，心不自在不會有真正的快樂。你條件再好，生活水平再高也沒有用，內心裡也不會有真正的快樂。

還有嗔恨心。你生起嗔恨心，就是拿別人的過患、拿別人的惡業來懲罰自己。若是你心裡不生起嗔恨心，別人罵你、打你、傷害你都沒有事，都傷害不到你的心。其實這些敵人、惡魔傷害不了你，真正傷害自己的就是自己。你一生起嗔恨心，心就受到了傷害。心受到了傷害才是真正的傷害，心痛苦了才是真正的痛苦，心不痛苦身是不會痛苦的。他人說你，若是你不動心，他就說不動你的心；他人打你，若是你心不動，他就打不到你的心；他人來傷害你，若是你心不動，他就傷害不了你的心。所以自己才是自己最大的敵人，自己才是自己最大的傷害者。

不應該生起嗔恨心。他人說你罵你，如果你都可以轉為道用，那麼這都不是傷害你，而是幫助你。罵你打你，是幫你消業，讓你成就，你要能轉為道用。生起嗔恨心、嫉妒心、傲慢心，都是對自己的一種幫助。你嫉妒別人，是摧毀自己的功德。若是他自己有這個因緣，有這個福報，你即使再嫉妒他、傷害他、阻礙他，也無濟於事。嫉妒他人，自己內心裡就有痛苦、有煩惱了，還摧毀了自己的功德，為什麼要嫉妒啊？我們是大乘行者，別人得到了利益，得到了功德，我們應該隨喜。因為我們己經發心了，要給他們利益，給他們快樂。現在不用我們去給他們快樂，他們自己就得到了快樂，我們還嫉妒什麼啊？這樣嫉妒，我們的利他心就被摧毀了。

還有傲慢。傲慢是成就最大的障礙。我曾經講過：「傲慢的鐵球上不粘功德水。」有傲慢的人是不會進步的，因為他看不到自己的過患，也看不到對方的功德。這樣，他永遠學不到他人的功德，永遠改變不了自己的過患。所以，貪、嗔、痴、慢、疑這些過患，對自己來說是最大的傷害，所以要去降伏它們，讓心變得柔軟，這才是持戒的意義。

淨界法師：一個人會破戒，就在這三個階段：懈怠、放逸、造罪。

佛陀入涅槃之前也提出了一個警告。他說：「汝一心精進，當遠離放逸。」為什麼呢？「諸佛甚難值。」人生難得，佛法難聞，這是生命當中唯一的希望。

一個人瞭解道理以後，剩下的就是修行了，要信解行證。當然，你如果沒有瞭解道理，其實沒有資格談修行，說實在的，你叫做結緣。

但是，你要是真的瞭解道理了，那你剩下的就是精進收攝身心了，因為你已經上路了。你一個人上了高速公路，剩下就是前進了。但是你沒有上高速公路之前，你還是要把這個道路找清楚。

對於佛法的正見，由淺入深，可以分成三個次第：一、業果的道理：首先，應該知道生命有一定的軌則--善業的因緣，成就可樂果報；罪業的因緣，成就痛苦的果報。果報的本質，不是上帝創造的，也不是自然出現的，是由我們過去的業力所決定的。

基於對業果道理的瞭解，使令我們生起慚愧心—崇重賢善、輕拒暴惡，開始尊重、贊嘆善法的功德，也會去厭惡、呵責罪業的過失。

雖然還不能馬上斷除一切惡，圓滿修習一切善法，但心中已經有這樣的希望--願惡法能慢慢的減少、善法能慢慢的增長廣大。這是我們對生命的第一個觀察︰相信業果的道理，因緣果報絲毫不爽。

二、空觀正見：進一步我們要觀察，在整個造業、得果報的輪回當中，生命隨因緣而剎那剎那變化，不管是因地的造作，或是果報的受用，沒有一個常一主宰的我，也就是「悟到我空」的真理。

這時候，觀察到整個造業的本質，就是一念流動的心識在造業，這當中沒有一個「我」的存在，息滅了有所得的心，故能與平等法性相應，看到了更廣大的生命。這是第二個正見─以空觀來消滅我們的自性執。

三、最後，再進一步的─觀察真如：在畢竟空當中，明瞭的心性恆常存在，由此契入不生不滅的佛性，而觸發我們的大悲心，念念上求佛道、下化眾生。

當我們能夠修忍辱，把既有的功德保持住以後，不能夠得少為足，要繼續地往前走，就應該要修「精進」。「精進」能夠破除我們的「懈怠」，「懈怠」就是一種消極的心態，對所有的「惡法」也不想斷除、對所有的功德也不想追求，這是一種消極的心態，這樣消極心態就很容易產生這種「惡不善法」。

一個人的心態，是先「懈怠」，「懈怠」久了接著就是放逸，放逸以後就造罪業了，三種情況。一個人會破戒，就在這三個階段：懈怠、放逸、造罪。所以我們剛開始從源頭上，就是要保持「精進」。

「精進」有什麼好處呢？能夠出生無量的善法，「令其增長，故名精進」。

淨界法師：不把戒體當回事，戒體的力量會慢慢地消失掉！

我引用這個龍樹菩薩在《大智度論》里對戒體的功能，講一段小故事給大家做一個鼓勵。

龍樹菩薩說有一個貧窮人，這個貧窮人當然他從小就很貧窮，後來他發覺他這樣貧窮下去不是辦法，他立定志向要遠離貧窮得到富足。那麼他就跟善知識請示如何離開貧窮的方法，善知識說有一個功德天他很靈感，任何人向他祈禱他有求必應，你應該去向他祈禱。後來這個人在工作之余每天就向這個功德天禮拜、祈禱、贊嘆。他對功德天禮拜了十二年，有一天功德天就被他感動了，就在晚上的時候出現。

功德天說你拜了我十二年，你這個真誠感動了我，你到底有什麼祈求？這個貧窮人說，我一出生的時候就非常貧窮，我希望能夠得到富足。這個功德天就給他一個瓶子，叫德瓶。功德天說，你只要向這德瓶祈求什麼東西，它就會滿你的願。

這個貧窮人就對瓶子祈求，我先要有一個美麗的房子，果然房子出現了。但房子裡面要有一些傢具、裝璜、寶物，他就祈求，祈求以後，所有的設備都齊全。我出門的時候要有一個車子，一個莊嚴的車子出現。後來因為這個德瓶的關係，他變成非常地富有。當然，一個人有錢他就要向他過去的朋友炫耀一下，就把他過去那些貧窮時候的朋友都請到家裡面慶祝一番。

那麼這些貧窮的朋友看到，就說哎唷，你以前跟我們一樣都是很貧窮，今天吃飽了明天的飯菜在哪裡都不知道，你怎麼這麼富足呢？這個貧窮人說我因為向功德天禮拜了十二年，那麼他送給我一個德瓶，所以這個德瓶能夠讓我所求如願。他的朋友說，你可不可以現場表現一下給我們看？好，沒問題。

那麼他就向德瓶祈求的時候，說我希望出現一個漂亮的寶珠，果然就在大眾當中，這個寶珠就在桌子上面出現。這個時候那些貧窮人的朋友就非常贊嘆就鼓掌，那麼這個主人這個時候就得意忘形，就在那個地方又跳又唱，就不小心把德瓶摔到地上就打破了。打破以後，從德瓶裡面變現出來的東西，就全部消失掉，他又恢復貧窮。

龍樹菩薩在《大智度論》講這個故事，說這個德瓶就是諸位的戒體。就是說，本來這個目標你如果好好地去實踐奉行，你生命當中真的能夠所求如願，你要什麼就有什麼。但是不幸的是，我們現在很多人受了戒以後，經常不去憶念戒體，不把這個戒體當一回事，還是隨順妄想而轉。所以他這個戒體的力量慢慢地薄弱，到最後消失掉。

我不知道諸位有沒有這種感覺，我們看傳戒，我自己就注意一件事，現在我們台灣的傳戒有一個很明顯的情況。比如說這個地方的戒子三百個，有將近三分之一到二分之一的人都是重受的，重受諸位知道吧？就是受第二次的。他為什麼會重受？就是他的戒體的力量他沒有把握，問題就是說，今天不是淨律寺這樣子，所有的寺廟我探聽的結果，很多都是重受，三分之一到二分之一。

就是很多人他受戒以後回去，他不憶念戒體，失掉以後明年有地方再受一次，受一次他不珍惜又失掉。那麼你不斷地發願，然後你又忘失你的本願，時間久了以後你會產生一個麻痹性，這樣子比一個完全沒有受戒的人更可怕，因為你已經產生一種修行的疲憊。

我們受戒是很珍貴的，但是更重要的，你回去以後你要不斷的的憶念你的戒體。怎麼憶念呢？我剛剛說過，你要產生一個正面的聯想，它就像德瓶一樣讓你所求如願。如果你今天不經常憶念戒體，你就什麼都沒有了。讓這個戒體在你生命當中扮演一個非常重要的角色，你遇到染污的因緣，你很想造業的時候，你踩煞車告訴你自己，等一等，我這樣子做就把我的戒體破壞了。那麼這個時候我以前因為戒體產生的這種快樂的果報就會消失掉。

所以一個人他為什麼能夠抗拒自己的慾望？其實抗拒慾望是很難的。就是你要把這個戒體的效果、它的重要性在你的心中產生一個強大的力量，然後這個力量在生命當中開始在主導你，而不是慾望在主導你，是由戒體來主導你。這樣子，其實你受戒受一次就夠了，後面就是你如何讓它擴大。如果你今天不做憶念戒體的作用，你每一次都受，回去還是打破，那你要受到什麼時候呢？

所以這個地方我們講，第一件事情，成就戒體；第二個，憶念戒體，這兩個同等重要。

這個就是我們講到你在奉持戒法之前你要做的兩件事情：第一個，緣境發心、成就戒體；第二個，你要對這個戒體、心中的目標產生很多很多正面的聯想，它讓你今生業障消除福慧增長，它讓你臨命終蒙佛接引往生西方，它是你生命當中的寶瓶，那麼憶念戒體把戒體的力量擴大。

這個是我們在受戒之前在持戒之前做的兩件事情。

印光大師：天下萬事，都有一定的法理

【原文】

律藏不許未受戒者看，一則恐其未明遠理之人，見其因犯制戒之跡。不知乃大權菩薩，欲佛制戒以淑後世，遂現作不如法相，以啟如來立制以垂范耳。由其未明此理，唯據近跡。遂謂如來在世，佛諸弟子多有不如法者。從茲起邪見以藐視僧倫，則其罪不小。

二則律藏中事，唯僧知之。倘令未為僧者閱之，或有外道假充比丘，作不法事，誣謗佛法，則其害非小。故此嚴禁而預防耳。至於好心護法，校正流通，何可依常途為例。若執定此語，則律須僧書僧刻，僧印，僧傳，方可不違佛制矣。

天下萬事，皆有一定之理。而當其事者，須秉一定之理，而行因時適宜之道。理與權相契，法與道相符，斯為得之。律中必有明文，光以目昏，未能遍閱。蕅益毗尼集要，亦有此議，亦不須檢查。但無上不明遠理，只據近跡。及欲知佛法中機密之事，擬欲假充比丘等過。則放心安意，校正流通。

其功德無量無邊，何須過慮。然須緘默，不可以律中文相，對無知無識之人宣說。及泛泛然錄之於尋常文集中，以啟無知人妄造口業之釁。世出世間，理皆有定，法皆無定。大而經國治世，小而一飲一啄，莫不如是。何獨於律藏而板執乎哉。

復徐蔚如居士書一

【白話譯文】

律藏不許未受大戒的人看，一方面是恐怕有不明深遠義理的人，見到律藏中因為比丘犯戒而佛陀制戒的事蹟。他不知道這是大權菩薩，想要佛制戒，來教育幫助後世之人，於是就示現作出不如法的事相，來開啟如來建立制教以垂范將來啊！

由於他沒有明白這個道理，唯獨只根據淺近的事蹟。於是就認為如來在世，佛陀的諸位弟子，有很多不如法的事。從此生起邪見來藐視僧團，那麼這個罪過就不小了。

第二，律藏中的事，唯許僧人知道。倘若令還沒有出家的人看過之後，或者有外道冒充比丘，作不如法的事，來誣謗佛法，那麼這個危害就不小了。因此嚴禁而加以預防罷了。至於是好心擁護佛法，對律藏加以校正流通，怎麼可以依照常規來論。如果死執未受戒之人不可以看律藏的話，那麼律藏就必須僧人來書寫，僧人來刻板，僧人來印刷，僧人來傳送，才可以不違背佛制了。

天下萬事，都有一定的法理。而當職任事的人，必須秉著一定的法理，而行持因時適宜的權巧之道。法理與權巧相契合，法義與道路相符合，這才得當。律藏當中必定也有明文記載，我因為視力不好，不能遍閱律藏。蕅益大師的《毗尼事義集要》中，也有這樣的議論，也不須要去檢查核對。

只要沒有上面所說的：不明白深遠義理，只根據淺近事蹟。以及想要知道佛法中機密之事，打算想要假冒比丘等過失。就可以放心安意，校正流通。這個功德無量無邊，不須要過份的思慮。

然而必須要緘默杜口，不可以將律中的文字相狀，對無知無識的人宣說。以及泛泛然記錄在尋常的文集中，以開啟無知人妄造口業的空子。世出世間，義理都有恆定，方法都沒有固定的。大的來說，治理國家世道，小的來說，一飲一啄的日常生活，沒有不是如此。為何只在校對律藏這一件事上而捱板執著呢？

達真堪布：因怕犯戒而不受戒是錯誤的，戒律是保護自他離苦、愛的表達方式

現在很多修行人都不受持戒律。有的人怕犯戒而不敢受戒，有的人不明白受持戒律的必要性。戒律就像大地一樣，若是沒有戒律，我們就無法修行。

受持戒律是解脫、成佛的必經之路。

戒律有好多種，有屬於世間的戒律，有小乘的別解脫戒，大乘的菩薩戒，密乘的十八條根本戒等等，很多。

但是這些戒律也不是一下子都要受。如果你守住了所有的戒，戒律圓滿了，就是佛了。那個時候不受而受，都是清淨的，都是圓滿的，都是美好的，沒有什麼戒和律的分別與取捨了。

但是我們現在還沒有成就佛果，所以要受持戒律。

受持戒律要根據自己的根基、意樂、因緣。

你修世間法，就受世間的戒；你修小乘佛法，就受小乘的戒；你修大乘佛法，就受大乘的戒；你修密宗，就受密宗的戒。

真正的受戒，不是一種約束，而是一種輕松自在的狀態。

若是受戒以後，內心不清淨，身心不輕松，感覺有壓力，那就不是真正的受戒了。

你的相續、境界在哪個層次裡，你就受哪個層次的戒律，不能勉強，佛沒有為難你。都是自然的，修行到一定程度了，瓜熟蒂落。

佛非常慈悲，佛講的法也非常圓融。

佛講戒律的時候，大概分三個階段。

第一個階段是如何受戒，受別解脫戒、菩薩戒、密乘戒的儀軌。

第二個階段講戒條，允許的、不允許的戒條。沒有絕對的不允許，也沒有絕對的允許。在什麼樣的情況下是允許的，在什麼樣的情況下是不允許的；在什麼樣的情況下是必須的，在什麼樣的情況下不是必須的，講得很細致。

現在我們都是修大乘佛法的。在大乘佛法裡，是以利他心為主。如果完全是為了眾生的利益，而不是為了自己，並且對眾生利大害小的情況下，身和口的惡業都有允許的時候。

大乘佛法是慈悲為本，方便為門，若是為了眾生，怎麼都可以。如果你有智慧、有方便的話，受戒也不難。

受持戒律不是一種苦，而是一種樂;不是一種約束，而是一種解脫。

你受戒了以後，也會有犯戒的時候。

佛講過，我們犯戒有四種原因。

第一個就是不明理，不知道這是在犯戒，在迷茫的狀態下犯戒;

第二個就是在半信半疑的狀態下，也知道這是在犯戒，但是不太相信，然後又犯戒了;

第三個是也明白，也相信，但是煩惱重，嗔恨心重，沒有控制住，又犯戒了。

第四個是習氣，無始劫以來的習氣，不知不覺地犯戒了。

現在很多人，這四種原因都具足，還能不犯戒嗎？但是不要緊，第三個階段，佛就講了，萬一犯戒了應該怎麼忏悔。

在不同的層次裡，也有不同的忏悔方法。比如說犯別解脫戒了、犯菩薩戒了、犯密乘戒了，都有忏悔、彌補的方法。

通過忏悔，都能彌補，都能返回，都能清淨。

但是，如果你認為忏悔就可以了，然後就隨便了：“沒事，我受戒了也可以犯戒，因為我可以忏悔。”以這樣的心態犯戒是罪過。

盡量別犯戒，萬一犯戒了，也可以忏悔。通過忏悔，一步步清淨。

也許你還會犯，但是你這個護持戒律的的意識慢慢提高了就行。

以前犯的時候多，現在犯的時候少了；以前犯戒的時候一點都不在乎，現在在乎了。

不斷修煉，最後就不犯戒了，就徹底清淨了，那時候你就成佛了。這也是有過程的。

你因為怕犯戒，然後就不受戒是錯誤的。

受戒後在心中會產生什麼效果

淨界法師

我們受了戒以後，內心當中一個最大的差別，就是我們內心當中多了一個戒體。戒體在心中到底會產生一個什麼的效果？在戒律裡面講到兩個不同的效果：

第一，有本期誓。「期誓」就是說你心中有一個願望在支持著你。雖然你以前在沒有受戒之前，也可能做很多善法，但是那些善法是沒有一個目標來引導你的。比如說你到了菜市場，看到可憐的眾生，你也可能會把它買下來放生，但是你這樣的行為是臨時剛好看到因緣才生起的，你不是經常保存這樣的願望，所以你這個行為不會相續，而且造作也沒有力量。當我們受了戒以後，你心中經常保存一種願望——我要斷惡修善度眾生，這種願望再遇到環境的因緣具足的時候就表現出來。所以你受完戒以後，你的戒體會產生一種願望來引導你的生命，使令你的生命遠離錯誤、趨向於善法。這是第一個，你心中有一個願望。

第二，遍該生境。你在沒有受戒之前，所修的善法是有期限的，不能夠普遍一切眾生。比如說你以前也可能不殺生，但是你不是說對所有的眾生都不殺生，可能你遇到了冤家就會去傷害他，遇到了刺激你的蚊子啦、蒼蠅啦，你可能會傷害它。但是你受了戒以後，你的不殺生是普遍地面對一切眾生，我對所有的眾生，在任何的情況之下都不殺生。所以你的所緣境是特別地廣大。

總而言之，你受了戒開始修善的時候，第一個，你心中有誓願，第二個你的所緣境特別廣大。使令你所修的一切善法的功德，都會輾轉地增勝。這就是我們受了戒以後的一個最大差別，就是成就了一個戒體。

《五戒修學述要》分成三大主題：第一、安住戒體，我們受了戒以後，應該如何去納受戒體，進一步地去安住戒體，把戒體的功能把它發揚光大。第二、奉持戒相，戒體是內心的一個願力，我們如何把這個願力付諸在身口二業的一個戒相，真實地表現我們心中的願望。第三、結示勸修，我們最後用一個偈頌來總持前面的所有的內容。

我們事實上持戒就是兩個重點，第一個我們如何安住我們的戒體，第二個我們如何去實踐我們的戒相。安住戒體有兩個重點。第一個、戒體相狀。我們要安住戒體，你要先得到戒體。你根本心中都沒有戒體，你根本不知道怎麼安住。所以這個戒體相狀就是告訴我們如何來成就戒體。第二個、戒體作用。當我們心中有戒體以後，我們如何把這個戒體把它發揮成一個最大的防非止惡的作用。

《事鈔》云：「謂法界塵沙二諦等法。以己要期，施造方便，善淨心器必不為惡，測思明慧，冥會前法。以此要期之心，與彼妙法相應，與彼法上有緣起之義，領納在心，名為戒體。」

我們所領受的戒法是什麼，所領納的法，就是整個法界塵沙二諦等法。這個「法界」指的是十法界，十法界的法就像空中的灰塵、像恆河的沙這麼多的法是什麼內涵呢？「二諦」，有真諦的不生不滅的無為法，也有世俗諦的生滅的有為法。十法界的整個塵沙二諦等法，怎麼就是我們所領受的戒法呢？我們做一個說明。當我們沒有受戒的時候，十法界的法都是我們造業的所緣境。說你為什麼會殺生？就是有這些十法界的因緣。有一些雜染的因緣、清淨的因緣你才會造業。所以我們在沒有受戒之前，這十法界的法都是我們造罪的因緣。我們受了戒以後，這十法界的因緣就轉成一個我們持戒的對像。就是轉過失成功德。

我們在受戒的時候，每一個戒所謂的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，所面對的對像是整個十法界的法。古德所謂的十法界的「妙善戒法」，我們要領受的戒法，雖然戒是五條，但是這五條戒的所緣境是十法界。

受戒雖破戒，罪畢得解脫

有信仰之人，常疑惑，心善就好，為何還受戒？也怕受戒後犯戒，遭罪更劇，知法犯法，罪加一等的觀念，所以對受戒心生畏懼。《大智度論》卷十三，比丘尼破戒罪畢解脫的故事，讓我們對戒法有正確的認知，不因為害怕犯戒，而恐懼受戒。

佛陀在世時，一位比丘尼證得阿羅漢，具備六種神通。至富人家講道說法，常常讚嘆出家功德和受戒的殊勝，並鼓勵那些富貴人家小姐，出家學道。

小姐們問：我們都還年輕，正是青春年華，若出家受戒，道心不堅，持戒不淨，唯恐破戒，那該如何？

比丘尼答：出家無關年齡，即使年華正盛亦無妨，若出家破戒便破戒吧！

問：破戒是要下地獄的啊，怎麼能說破戒就破戒呢？

答：墮地獄便墮地獄。

問：下地獄是要受罪的，痛苦難當，怎麼能破戒呢！

答：回憶起我在過去生時，本為演戲的女子，天天穿著各種不同戲服，或者嬉笑怒罵，喜怒無狀，甚至穿著比丘尼的衣服，舉止態度輕浮，以博人笑。以此因緣，迦葉佛時出家為比丘尼，自恃身份尊貴，容貌端正，便心生驕慢，對人不敬，毀壞禁戒，死後墮入地獄受種種罪苦。地獄罪畢，於釋迦牟尼佛時出家學道，證六神通得阿羅漢道，得知，即使出家後破戒，以有戒體緣故，能證得阿羅漢。

但是如果作惡而無受戒因緣，便不能得道，何故？因為我在過去久遠以前，世世皆在地獄受苦，罪業報盡，轉生人間做大惡之人，如此反覆，造惡業受苦報，沒有得度因緣，由此知曉，即使出家受戒，後破戒，以受戒因緣，終可證悟得道！佛教的戒法如同世間法律，是一種規範和保障，有了戒法就如同人有法律的觀念，懂得尊重他人的生權，而不會任意迫害，身不作惡，心即無愧。即使因為無知犯錯，守法或者受戒，就如同懺悔，一個犯錯的人，經過誠心道歉改過，也能被原諒。但如果沒有戒法約束的力量，對於自身的觀照能力，較為薄弱，就容易隨著習氣，犯下不通懺悔的惡行。

戒法，不在於儀式舉行，而是透過內心執持，約束身口意的清淨，故所謂受戒：聞而奉行為受，久久不失為持。既受了戒，對於自身行為，較俱反省能力，即使因為犯戒，長夜受苦輪迴，在意識清明的剎那，起慚愧懺悔之念，也有罪畢解脫之時，不要因為害怕犯戒，而讓自己與無明染著相應，如同「盲龜浮木」，受苦無有出期。

道證法師：了解戒律真正的意義

當我們提起戒律這個名詞，對現代講究自由，很不喜歡受約束的人，最初聽起來，很可能會覺得是老古板的一種束縛，或者以為戒律是很呆板的法律條文。教我們什麼不能做，不能做的如果做了，就是犯戒；又教我們應當如何做，該做而沒有做，也是犯戒。不了解戒律的人會想說：限制那麼多，根本就像拿繩索綁自己的手腳，讓自己活動不方便，自找麻煩嘛。有人甚至問說：在這個社會上，像法律、交通規則、校規，已經夠多了，為什麼還有人去寺廟求受戒呢？這實在是活受罪。還有一些自認為很先進、要改革的人，他們主張把佛所製定的戒律廢止，說不用持戒，或者認為戒律已經過時，要改進，好像他們比佛還要有眼光，更了解現代人的需要。其實，這都是對戒律有誤會，不了解戒律真正的意義。

我們若能依照戒律做，就保證能夠解脫未來免受痛苦的束縛。所以說戒律是保護眾生，讓眾生解脫自在的原則，並不是束縛人的條文。像戒律這種解脫自在的原則，應該是最適合崇尚自由的現代人。提倡自由喜歡自由的人，都應該遵守戒律；若不遵守，就會被心病纏住，一定不能自由快樂。

印度的梵文中，‘戒’這個字是‘波羅提木叉’這是音譯。要注意它的意思並不是：波羅提著木頭做的叉子。甚至有人望文生義，以為波羅就是鳳梨，所以意思是拿木頭牙籤來吃鳳梨。‘波羅提木叉’只是梵文發音，大家千萬別誤會。

波羅提木叉，它原來的意思可以翻譯成‘別別解脫’，也可以翻成‘保解脫’。‘別別’是各別各別的意思，所以‘別別解脫’就是一樣一樣的解脫。意思是說，如果你能守一條戒，就能解脫某一類的心病、痛苦，得到相當的自由自在。如果我們每一條戒都能遵守保持，就能完全解脫心病痛苦，過著快樂清淨的生活，和我們原本的佛性完全相應，就可以將佛性中本具的福報、本具的智慧，完全發揮出來，使我們安樂自在。所以，‘戒’它原本的意思，應該是保護眾生，讓眾生能得解脫自在的原則。所以它另一個翻譯叫做‘保解脫’。是說如果我們按照戒律去做，就保證能解脫，未來不會受痛苦的束縛。所以戒律是保護眾生，讓眾生得解脫自在的原則，並不是要將人綁住的條文。像戒律這種解脫自在的原則，應該是最適合想要自由的現代人，提倡自由的人，都應該遵守戒律的原則，若不遵守，心就會被心病纏繞，一定不會自由快樂。

我們要了解，戒律並不是很呆板，它是很活潑。我們要先了解‘活潑’真實的意義。活潑，是讓我們的慈悲心活潑，讓我們的佛性活潑，起作用，發揮良知良能。我們若是沒有慈悲心，生怨恨，就像我們的慈悲心死了一樣，遵守戒律就是要讓我們的慈悲心‘活’起來，發揮功能作用。並不是要讓我們的壞念頭、壞習慣，活潑起來。若是讓我們黑暗的壞念頭、壞習慣活潑起來，那就是痛苦、束縛的根源。所以說，活潑也得要主題正確，並不是四處活蹦亂跳才叫活潑。活潑是要讓我們的慈悲活起來，讓我們的智慧活起來，必須要把我們的佛性開發出來、放光。這才是‘活潑’。凡事能替別人設想，發揮幫助眾生身心安樂的功能，這種活潑才有意義，才是主題正確。

我們現代人的心大都散亂習慣了，心靜不下來，我們知道就像一湖水，水面若是很平靜，就像鏡子一樣，有映照的功能。如果水亂動起波動、波浪，就失去了鏡子的功能。這就好比我們內心安定的力量減弱了，若是安定的力量減弱，遇到事情就看不清楚，不知如何是好，心慌意亂，忘東忘西，意氣用事，感情用事，辦事情就辦不好。遇到意外的災難，也驚慌失措。甚至有人在火災時，心中一慌張，拿這樣也不對，抱那樣也不對，末了是抱了一個糞桶跑出去。這就是內心拿不出安定的力量來判斷事情。戒律就是教我們一些原則和方法，將我們內心安定的力量重新找回來，讓我們安定的力量活潑起來。隨時能夠安靜下來，安定的水面就像一面鏡，什麼東西都能映照得清清楚楚。有安定的心，什麼都能看得清清楚處。這就是我們本來的智慧顯現，也就是智慧的‘活潑’。四處蹦蹦跳，靜不下來，這樣的活潑是沒有用處的，必須是要慈悲心、智慧，‘活潑’才有用。

所以我們說，戒律是活潑的，意思就是我們佛性的裡面，本來就有的優秀功能，都能透過‘遵守戒律’活潑起來。把沒有必要的心病醫好，把沒有必要的垃圾丟掉，將我們內心種種不好的動亂，不好的作用降伏、消除。所以說，戒律是內心健康安定的基礎，也是開發最高覺悟的基礎，也是成佛的基礎。所以說：‘戒是無上菩提本’。意思就是，戒是無上菩提，無上覺悟的根本。任何人想要開發自己的覺性成佛，就必須要以戒律作為根本的法則。

以上是解釋‘戒’這一個字，是‘別別解脫’、‘保解脫’的總原則。

以下我們再簡單介紹‘律’這個字。我們說戒律這個律，就是合理的規則規律。合理就是和真理相應。要和佛性真理相符合，是有一定的規律法則的。‘律’這個字在印度梵語叫做‘毗尼耶’，或叫‘毗尼’這是音譯。毗尼的意思就是消滅、調伏、是要消滅什麼呢？要消滅妨礙我們成佛的危險和障礙，也就是要調伏我們不好的心念行為，才能消滅危險障礙，才能和佛性真理相應。這也是佛所說的教理。而且是和宇宙的因果規律完全相應相符合的。如果按照這個教理規律去實行，改惡行善。就能清涼安穩。這樣就叫做‘戒行’。戒行，梵語叫做‘尸羅’，含有清涼、安穩、安靜，種種的意思。

再進一步說，實行規律所得到的結果，就是保證解脫，也就是前面所說的‘波羅提木叉’、‘保解脫’。我們研究戒律時，時常會遇到這些名詞，如果以交通規則作譬喻，‘毗尼’就好像交通規則、路標，甚至說出如果違犯規則，會有什麼處罰，什麼結果。‘尸羅’就是照著規則去實行，一路上安穩清涼。‘婆羅提木叉’就是解脫危險，平安到底。所以‘毗尼’、‘毗尼耶’是就教理而言，‘尸羅’是就實行而言，‘波羅提木叉’是說結果。

我們又說：戒律是生活的藝術。說到藝術，各種藝術，表面上看起來好像是隨意發揮，但是其中必然是有原則、有規律的。大自然當中的一切，也都是有規律的，我們可以觀察，大至星球的運行，到一枝草、一朵花的生長，這一切都是有規律的。我們看每一朵花，它的花瓣都是有規則、有規律的，不會隨便長。一棵樹，樹枝該如何長，樹葉該如何長，一定是有法則。就像我們這個地球，它每天都快速的旋轉，不但自轉，也繞太陽轉，月球也繞地球轉。如果地球轉得很有規律，我們每天就能很安定在地球上生活，也沒有感覺地球在轉。如此合乎規律的世法，雖然在動，但是在運動中間，也可以有安定。動中安定的規則，就叫做‘律’。

如果星球的運轉失去規律，星球可能就會互相碰撞，發生大災難而毀滅。我們看到，只要發生地震，地面沒有按照平時安定的規律，就會有許多死傷發生。所以規律、安定是不可少的。一旦失去規律，就會世界大亂。所有一切的安定，都是由規律來的。輪子若是轉得很有規律，我們在車內就坐得很安穩。若是沒有規律，就會出車禍。

同樣的道理，修行中的禪定，也是由規律而來。佛說修行的規律，就是‘戒律’。我們遵守戒律，不該做的就不要做，不該想的就不要想，才有可能將心安定下來，得到禪定。禪定並不是靜靜坐在那兒，禪定不管是在動中、在靜中，心都能安定。能安定，才有可能將事理看得清清楚楚，觀照到明明白白。不然，心就胡思亂想，亂波動。心地波動就像地震，就像地球胡亂旋轉，那裡有可能過安定美好的生活呢？光是去受苦受難，救苦救難就來不及了。所以說我們在共同生活的活動中，必須要有規律做基礎。修行是要恢復我們本來得佛性，在恢複本來佛性的修行生活中，也必須要有戒律做基礎。

我們說戒律是生活的藝術。譬如說煮菜這種藝術，當然我們是可以隨意發揮。但是隨意當中也有它的規律、原則。比如煮面線，必須要水開了之後才放面線，若是水還是冷的就放下去，最後面線一定會糊掉。又比如說炒米粉，若是米粉硬硬的沒有用水燙過，或是沒有加水炒，就會炒成像鐵絲。又比如要做面包、饅頭，多少面粉和多少水，多少發粉，多少鹽、糖，都有規律、比例，不可以差太多。要煮飯還是煮稀飯，米跟水也都有一定的比例。炒青菜用多大火，炒多久，這也有規律。如果炒得太久，就會變黃、變爛。不但難看，也沒有營養。若是要沾粉炸東西，要如何才能炸得酥脆，這也有規律。可以說每一件大大小小的事情，都沒有離開因果的規律。若沒有按照規律去做，就會失敗。每一盤成功的菜，裡面一定含藏有它的規律，那一樣要先放，那一樣後下鍋，都是有次第。會煮菜的人不一定會用言語清楚說出這些規律，但他的內心一定有掌握到其中的規律，靈活運用。如果失去規律，該脆的就爛，該有韌性的就會糊掉，該軟反而硬梆梆，就煮不出好的菜來供養大眾。

人生的修行也一樣，若是沒有把握到其中的規律、道理，就不可能有美好的生活，不可能有成就。

大家都知道音律、韻律，戒律就像音律、韻律的‘律’字，是自然的規則。若是彈琴，就要調整琴弦，才能彈出樂曲來。許多樂器，像古箏、小提琴，每次要彈奏時，都要調弦，若是調得不妥當，奏出來的音就會高低不和，甚至鋼琴彈久也會走音，必須要請調音師來調弦。佛教我們修行、修心，就像調琴弦，不可太鬆，也不可太緊。太鬆就彈不出好的音色；太緊，則彈出來的聲音就太高太尖，甚至會把弦弄斷。必須要調整到剛剛好，高低音才會對。到底弦要調多緊，彈出來的聲音才會剛好呢？這其中必定有規律，這個規律就像戒律的‘律’，這個規律必須要深入去體會了解。

我們整個修行的過程，就像調弦、調音的過程。將我們的心弦調得剛剛好，才能彈出好聽的曲子來。我們若能調得好，彈得好聽，不但彈得人很快樂，旁邊聽的人也會很快樂。若是弦調得不好，彈得也不好聽，不但旁邊聽的人很痛苦，彈的人也很痛苦。一堆音隨便湊在一起，若不合音律，不合樂理的原則，聽起來就像雜音。所以一個好的曲子，冥冥之中都含蘊一定的樂理在其中。一般人如果沒有接受過特殊的訓練，就說不出樂理的原則。其實，這含藏的基礎原則，就相當於戒律。失去了調和的原則，就不可能產生美感。

戒律裡面，常常有一些看起來好像很嚇人的字句，譬如說，生氣殺人要墮地獄。墮地獄聽起來很恐怖。我們用先前調弦的譬喻來說明。生氣，就是我們內心的弦已經調得不對了，如果生氣又去殺人，等於弦調得不對，彈的時候，使力也錯誤，結果弦反而彈斷了。弦斷就無法繼續演奏，無法在人道這個音域裡面繼續演奏。這條琴弦就得改造了，這條弦也許要送進熔爐熔化，重新製造出新的弦，才能繼續再彈。這種重新熔化製造的過程，就是地獄的痛苦。我們現在有一把很好的琴，有很好的弦，就要好好彈。如果不把握因緣好好彈，反而將弦都彈斷了，當然就要換弦，要改道，送到別道重新製造。

我們再舉例，如果有一個人發心正確，遵守戒律也很如法，等於是將弦調得很適中，演奏的心情也很好，演奏技巧也很高超，結果自己就會彈得很快樂，旁邊的人聽得也歡喜。這就是說，遵守戒律的果報，不但人間的大眾很尊敬，甚至天上的大眾也會尊敬歡喜，保護他，所有的護法神都會照顧他。所以說，遵守戒律，人、天都尊敬。如果了解道理，能夠往生西方極樂世界成佛，永遠安樂，有廣大的力量度眾生。

我們要知道，一個人動一個念頭，相當於我們的心發射一股力量出去，這份力量是有功能、有影響力的。因為整個空間、時間，是完全沒有界限的，若是發出一個心念，就有一股力向十方發射出去，遍滿一切處。而我們自己也這股力量當中，不但在其中，還是在強度最強的地方。所以我們發出去心念的好壞，對我們自己的影響最大。我們若是發出一個持戒的心念，不但自己會快樂，也等於放出光明的力量。只要我們的心放光，就能將周圍照亮，同時也將自己的路照得很清楚，走起來就很方便，別人也走得很方便。

我們說戒律是生活的藝術，這裡再用畫圖這種藝術作譬喻，幫助我們了解戒律是必須要遵守的規律。畫圖這種藝術，也是含藏許多原則，不能沒有規律。比如說，藍色的顏料加黃色的顏料，就會變成綠色。但是混合的比例不同，調出來色彩的深淺也不同，這其中也是有原則，有規律。有的顏料是水性，必須用水來調；有的顏料是油性，用水調就不合。這裡面都有原則，有規律。雖然作畫可以隨意發揮，但是基礎上必須要合乎原則，合乎規律，不然就畫不出好的畫來。有的畫家看起來隨便畫就畫得很好，像是隨心所欲，沒有原則。其實不然，那是因為他很有經驗，所有的原則，老早內心就很熟，所以隨心所欲的畫，也不會踰越那些原則。就如同孔子說：‘隨心所欲不踰矩。’這是很重要的，不能說想要隨心所欲，就違反規矩，妨礙別人。‘隨心所欲不踰矩’，這是孔子七十歲以後才達到的境界。有些程度較高的大菩薩，也像老練的畫家隨便一畫，隨緣來度眾生。但是他內心絕對不會越過這個總原則，不會違反這個總原則。

我們再以建築這項藝術作比喻，如果我們在沒有颱風、沒有地震的地方搭一個小房子，可能隨便一搭，只要能遮陽、避雨就好。但是隨便也不能太隨便，如果晚上睡覺時，稍微一陣風，房子就倒了，將人壓在裡面，這樣的房子就是白搭。所以即使搭一間小小的房子，也要有法則。隨心所欲也不可以沒有法則，如果是要建大樓，又是在地震帶，那麼地基就要非常穩固，所有的建材都要仔細考慮強度，承受多少力。如果地基隨隨便便，又偷工減料，那麼一遇到地震災難，就會倒塌。有一次日本東京大地震，許多外表很壯觀的大廈都倒了，只有依照建築法則建的大廈沒有倒。這是一個特殊的建築法，並不是需要特別多的建材，也不是特別貴，而是它非常合乎原理，考慮到地震的影響。

這種建築的方法，是了解佛理，了解力學所造的建築法。如果要蓋房子，不了解建築的原則，不了解佛理的原則，蓋好的房子就很危險。所以建築的藝術，不但有外表美觀的問題，實用的問題，還有生命安全的問題在其中。修行也一樣，不能只想外表美觀好看，必須要用過來人的經驗，用佛陀過來人教我們的法則做基礎。佛就是過來人，佛說的戒律等於是地基的建築原則。地基若是穩固，往上蓋高之後，才不會危險。不能只想蓋得高，而不考慮承受力的問題，不考慮地震可能的變化。一個人若是只想趕快蓋房子，他可能就認為不必要依照懷德建築法來蓋，以為那是很麻煩的規矩，以為建築可以很自由，想怎樣蓋就怎樣蓋，想偷工減料就偷工減料，一旦房子倒塌，那就很不自由、很痛苦了。所以不依戒律，並不是自由。不依戒律的結果，就像被倒塌的房子壓住一樣，很不自由。

我認識一位建設公司的總經理，他是一位虔誠學佛的人。有一天一位經理向他報告說，他們蓋的某一棟房子有偷工減料的情形。問他如何處理。這位總經理馬上回答說：‘通通拆掉。’經理說，那會賠好幾百萬。他回答說：‘賠也要賠。’甚至他問那位經理：‘如果那棟房子是你的兒子、你的孫子要住，那麼該拆還是不該拆？如果將來房子倒了，是壓到你的兒子，你的孫子，要拆還是不要拆？如果我們蓋的房子倒下壓到人，以後你的孫子說：這是我爺爺蓋的。這樣好嗎？’　

我們聽了都很感動，這位總經理真是一位有智慧的人，他知道應該將他的心、他的錢財，用在什麼地方。他的眼光可以看得比較遠。因為一念心用來遵守戒律、遵守原則，和一念心用來犯戒，用的力是差不多，但是結果是完全不同。所以我們不要作一些白費力氣，未來還要受苦的事情。也不要以為自己比佛祖還要聰明，佛教我們不可以作的事情，自己偏偏認為做一下沒什麼要緊，要做比較好，不做不行，這就是聰明反被聰明誤。佛教我們的戒律可能聽起來忠言逆耳，不是很中聽的言語，甚至在現前這樣的環境，做起來並不是完全沒有困難。有時我們想堅持這些原則，是要非常用心，要用智慧、慈悲心，跟大眾溝通才能實行。就好比懷德建築法一樣，要花精神力氣才行，要蓋一間房屋都不能不用心，要修行成佛，那裡可以不用心、不用力呢？

我們再仔細考慮，假使我們故意犯戒，不照這些原則去做，也一樣要花力氣去做啊！並不是說犯戒就不花力氣，犯戒一樣要花力氣，而且是花讓自己將來要受很大苦的力氣。比如說，生氣殺人，這當然比待在家裡休息還要費力，花這種力氣是很冤枉的。或是說偷別人的東西，強別人的東西，這也是很費氣力。甚至故意說謊，這也很費力，這些都不如在家休息，因為花這種力很冤枉，而且使自己未來很痛苦。就像如果不依建築原理，隨便挖個地基，也是要花很多力氣挖呀！挖得很辛苦，只是費力又沒有好結果，因為其中沒有正確的原則。比如一個人跟人合夥作生意，就以為自己很聰明，別人都是呆瓜，很好騙。所以一開始就有錯誤的觀念，不照佛所說的戒律，老實的原則去做。他以為說，這裡騙一下，那裡騙一下，就能多賺一些錢。可惜，當我們不按照戒律、原則時，內心一定是黑暗，沒有光明，就如同一面鏡子，上面蒙上許多灰塵一樣，根本就照不出事實的真相。所以沒有發現，原來別人都比自己還要聰明，還要奸詐，想要騙人，結果反被別人騙。花了大半輩子的生命，費了很大的力，卻是演出這樣的悲劇來。好比花了大半輩子蓋一間很快就倒的房屋，將自己壓死在裡面，這是何苦呢！

我們再用一個比喻來說，要做一張椅子，要做一張安全，不會跌倒的椅子，最起碼也要有三隻腳來支持。三隻腳一樣長才會穩，坐下來不會晃來晃去，這連幼稚園的小朋友都知道。這裡面也運用到數學上所說三點決定一平面的定律。一位師傅要作一張椅子，如果不按照這個定律，椅子就作不成。每張堅固的椅子都含藏有這個定律於其中。但是會作椅子的師傅不見得說得出這個定律。反過來說，會說這個定律的人，也不一定作得出一張非常堅固的椅子。由這個比喻，我們可以了解，戒律的原則，其實普遍存在於日常生活中。如果我們想生活得很好很美滿，一定要遵守這些原則，可能我們每天都在實行這些原則，只是無法具體說出來而已。可以說所有活得很美滿的人都有合乎這個原則，才有可能活得美滿。稍微有一點偏差，就不可活得好。

佛將這些生活原則，很清楚地用語言、文字說出，我們聽了這些戒律，當然每個人實行的深淺不同，每個人都有他自己巧妙的地方，就如同剛剛所說，三個點決定一平面這個定律，會說的人不見得會做。即使知道這些原則，每個人作的椅子也不同，有的椅子比較堅固好看，有的椅子一直晃，又不好看。有的椅子坐起來很舒服，有的椅子坐起來很痛苦。椅子要如何釘才會堅固，才會美觀，又很舒適，不會坐到一半傾倒，這種技術是要鍛煉的，要實地去做。

持戒很依規矩，態度也很柔軟，讓人很舒坦，好像椅子作得好，讓人坐得舒服。有人持戒雖然也很規矩，但是態度比較硬，比較緊張，也讓旁人很緊張，就好像雖然椅子是很穩，但是讓人坐起來卻不舒服。

一位能用語言文字來說明戒律原則的人，不見得會比不會說的人做得更好。因為實行是要靠實際不斷練習，不斷地在日常生活中磨練。好比一個小學生，剛開始學毛筆字，一定要依格線、依字帖來寫。一筆一畫，慢慢練習。一開始，連想要將字寫在格子裡都很困難，連筆都拿不穩，稍不小心就超出格子，更不用說一筆一畫要如何運筆，好不好看。我們初學戒律也一樣，因為我們的心太粗陋，對原則也不夠熟練，好像初學毛筆字，一寫就弄得一大片黑漆漆，要不就是還沒下筆。已經滴得到處都是，整張紙都髒兮兮。

剛開始學練字，感覺寫一個字都很不容易，很困難。同樣地，剛開始學習戒律時，要研究一條戒，要持一條戒，也感到很困難。但是我們千萬不要垂頭喪氣，因為偉大的書法家，也是這樣一個字一個字練來的。當我們練得比較熟之後，自然就會知道，墨要如何磨，墨色才剛好？多大的筆要沾多少墨才好？剛開始練習時，若不依照格線，一定會寫得歪歪斜斜，寫久了之後，心漸漸平靜，漸漸安定，即使沒有格線，也可以寫得很端正。因為熟練之後，就能把握到內心那條無行的直線，紙上雖然沒有線，寫的時候依然可以看到這條直線。

我們眾生如果和佛比起來，可以說完全沒有欠缺什麼，反而多了一些垃圾。我們比佛多了些什麼呢？就是多了煩惱、妄想、執著，這些垃圾。什麼叫做煩惱呢？不是說憂愁煩惱那種煩惱，是指我們的心病，種種不好的心理。比如說，貪心、生氣、愚癡、憍慢、懷疑、嫉妒，這些種種不好的心理，它們會讓我們又煩又惱，障礙我們覺悟，這些垃圾就叫煩惱。我們就是比佛多了這些煩惱。像佛一樣的大智慧，我們原本也是有的，但是我們多了一些垃圾在眼前，所以我們的眼睛變得功能不良。原本我們和佛是完全平等，能力完全相同，我們都有佛性，只不過我們眼睛裡多了一些沙子，眼皮又沾了許多垃圾，才使我們看不清楚，失去功能，如果我們能將沙子、垃圾清除，就可以恢復原本的功能，恢復原本清淨的佛性。

戒律可以說是洗清我們心靈污垢，最好的清潔劑。某一種清潔劑可以洗淨某一類污垢，就好像某一條戒律可以洗淨某一類的心病、煩惱。事實上，如果我們深入去體會每一條每一條的戒文，就會知道它真的是清潔劑，使我們內心根本的煩惱，種種的垢穢，都能洗乾淨，才能開顯我們本性的功能。我們要了解，我們的佛性，是什麼都具足，什麼都很圓滿的。煩惱、心病，可以說是不必要，多餘的。我們若是深入去了解自己的痛苦是那裡來的，就會承認體會，痛苦就是來自：該想的不想，卻想不該想的；而且該說的不說，卻說不該說的；該做的不做，專做不該做的。這樣必然會痛苦。

換句話說，就是我們思想心念的方向錯誤，說話的方向錯誤，做事的方向錯誤，就會製造出許多痛苦來。我們說該不該、對不對，是以是否與我們佛性相應不相應來判斷。什麼叫做方向正確？就是越做越會走向清淨解脫，走向慈悲和諧的佛性。什麼叫做方向錯誤？就是和我們的佛性違反，所以越認真努力去做，就會越痛苦。我們可以仔細體會，所有犯戒的事情，一定是越努力做越糟糕，並不是越努力越好。大家在努力之前，一定要注意，方向正確、主題正確。

‘戒律’是佛的眼睛看了非常清楚之後，告訴我們的原則。佛的眼睛是智慧清澈的眼睛，不像我們凡夫的肉眼。我們的肉眼就像很舊，很粗糙的鏡片，磨得凹凸不平，看得迷迷糊糊。看這邊就看不到那邊，看前面就看不到後面。所以一直真相不明，看現在，看不到未來。佛的眼睛就像高倍率的天文望遠鏡，高倍率的電影顯微鏡，可以看到廣闊的空間，也可以看到很微細的地方。佛也可以看到不同維度的空間，可以看到過去、現在和未來。佛也可以看到眾生內心的念頭與波動，他看清楚宇宙的真相，也了解眾生輪迴於各種不同頻道的狀況。我們說有六道輪迴，也就是六種不同的頻道，他看清楚之後就告訴我們，應該如何做就能活得很好，就能漸漸解脫自在。佛所說的這些原則就是‘戒律’。

而且，我們要非常注意，所謂生活得很好，不只是現在好而已，是一直好下去，直到永遠的未來，這才是真正好。如果只是眼前一時快樂，未來要受許多苦，就不能說是好。還有，佛教我們生活得很好，也包括讓周圍大眾也很好。如果只有一個人好，別人，甚至其他道的眾生都覺得不好，這樣也不能稱為好。比如說，喝酒或是吸毒，一時之間好像飄飄然，很舒服。但是酒精、毒品戕害身心的後果，會使未來非常痛苦。佛是不希望任何眾生未來痛苦，所以為了讓眾生現在好，未來也好，就教我們不可以喝酒，不可以吸毒。而且，一個人喝酒後開車，不只是他一個人危險，所有路上的人都會增加危險。佛是要保護一切眾生，所以才會製定不喝酒、不吸毒的戒律。

再舉例來說，有人結婚之後，又有其他的男女朋友。開始時好像很快樂，好像找到比較關懷自己，比較投緣的人，感到一時快意，就以為比較好。但是事實上，必然夫婦會吵架，家庭會破壞，婚姻會變卦，子女會離散，生活一定比原來更痛苦，絕對不會更快樂。像這種一時歡喜，未來痛苦的事，都不是好事情。佛是希望我們現在好，未來更好，所以才會教我們不可以有這種不正常的男女關係，所以才會製定‘不邪淫’這條戒。

又再舉例來說，有一位信仰基督教的一位女士，發心和我們一起去放生。她是一位潛水射魚的高手，又非常講究吃活的海產。那一次我們是去放蟳。那時剛好是白冰冰的女兒白曉燕被綁票，又被切斷手指，殺死丟入水裡的案件發生時。那位小姐非常關心這個案情，還拿報紙給我看。報上登著白冰冰失去女兒痛哭的相片，看了使人非常心酸。當我們要放生時，因為每一隻蟳都已經綁起來，所以我們就一隻隻幫它們剪斷繩索，念佛祝福它們，放回它們原來海中的故鄉。有一些腳已經被弄斷，掉在籃底。當時我就問她說：‘你看，這跟白曉燕被人綁票，剁斷手指，是不是一樣呢？你可知道，這些蟳的媽媽在海中找不到它的孩子在哭，就跟白冰冰一樣的傷心，它是多麼希望它的孩子能夠平安回來。’她聽完後，眼睛睜得很大很大，告訴我說：‘我以後不要再做兇手了。’從此，她就發心戒殺吃素。我們要了解，綁票殺人的兇手，雖然像一時賺一筆錢，但是未來一定不會好。醫生如果宣布我們須要開刀，我們一定很緊張發抖。被我們殺的動物也一樣，如果我們被人狠狠地殺死，一定很不甘心，不可能對兇手多好。所以殺生，即使一時有什麼好，未來絕對不會好。這種雖然一時好，但是未來不好的事情，都不能算是真正好。當我們未來受苦時，都是佛菩薩所不忍心的。所以佛才會教我們戒律，使我們解脫現在、未來，種種的痛苦。

我們的社會已經普遍有一種‘喜歡違反規則’的風氣。所以我們台灣的交通事故，也是全世界第一。以前，當我讀大學一年級時，有一次騎腳踏車過十字路口，剛好遇到紅燈，停車時，因為散慢、不經心，所以前輪就超過那條‘越線受罰’的線。忽然間，旁邊走出一位交通警察，指著地上的四個字，問我說：‘小姐，你是不識字嗎？’當時我感到非常慚愧。國家、父母、師長，栽培我讀到大學，我明明看得懂那四個字，卻不用心，偏偏越線，不但對不起自己的角色，也對不起所有的栽培。而且不用心遵守規則，也會給後人不好的引導和危險，使人學我不尊重，當做不識字亂越線，就會破壞社會的規律和安定，也有可能使別人性命危險。我一直非常感謝那位交通警察，在我的人生路上，給我一個很大的提醒和警惕，使我從此以後，即使半夜沒有半個人，要過馬路，也會很注意，不敢超越那條界線。

我在醫院當醫生時，發現車禍的病人，都是一剎那間就決定他一輩子的痛苦。所以從那時候開始，我就特別注意交通規則。老實說，小時候過十字路口，是不會很注意紅綠燈，雖然不會故意闖紅燈，但是也不會注意看。自從了解車禍實在是很悲慘，很痛苦以後，我就很小心，注意交通規則，不敢隨便害自己又害別人。

記得是十幾年前，我和一位朋有在高雄騎機車，遇到紅燈，我就停在線後。很奇怪，大家都闖紅燈衝過去，我那位朋友原本也要衝過去了，過一會兒，他才回過頭來等我。問我說：‘喂！你停在那裡，不怕別人笑嗎？大家都過去了，只剩你一個人停在那。’當時我覺得很悲哀。竟然，我們的社會變成‘遵守規矩是會被人笑’的。要違反規則，才是正當，才是得意。這種風氣實在令人悲哀。到底遇到車禍，斷手斷腳時，是誰在痛苦？是誰能受得了呢？其實，我們的社會不識字的人很少，色盲也很少。但是大馬路上寫的那麼多規則，大家都裝作不識字，裝作沒看到，這到底是什麼心理呢？明明不是色盲，看到紅燈，偏偏當作是綠燈衝過去呢！難道，一個人一輩子沒有什麼光榮或是得意，只有用違反規則來當作自己的光榮和得意嗎？難道，一個人一輩子都沒什麼快樂，要用違反規則才會快樂嗎？　

我觀察一大群闖紅燈的人，是由那裡來的呢？就是由一個第一個闖紅燈的人來的。如果我們的社會上，能有較多的老實、遵守交通規則的人。大家遇到紅燈，自自然然就會停在規定的線後面，規規矩矩，耐心等幾秒鐘。能夠遵守規則的人若是越多，就越少有人闖紅燈。所以帶頭闖紅燈的人，責任因果是很重的。交通警察可能一時放過他，沒開罰單，但是因果一定會抓到他。

以前曾經有一位老師跟我們說過一個實驗。他說如果一個人站在馬路上，抬頭一直看天空，看得像煞有介事，後面就會有一大群人在旁邊，也跟著他一直看天空。那些人根本不知道在看什麼，就莫名其妙跟著看。從這個實驗就能了解，我們不能隨隨便便做一件事，一做之後，就會有許多人，糊里糊塗跟著做。我們也許本身沒有問題，不會發生危險，但是如果後人發生問題，我們一樣要負責任，要負因果，受不好的果報。

我在行醫時，深深感覺到，一個人一剎那間發生車禍受傷，這輩子的命運就轉變了，要幫助他治療到完全恢復，是非常不容易的。不但他自己很痛苦，連救治的人也很心疼，很辛苦。所以我們千萬不要做那一個帶給大眾危險的人。一個人敢犯規則，胡亂闖，一定以為他不會怎樣，但是真正會怎樣的，都是這些太過有把握的人。在真正出事的前一剎那，也不知道自己會出事，還是認為不會怎樣，所以才敢亂衝。我曾經在半夜值班時，接到一位車禍受傷，整只腳肉都碎裂，又都嵌著玻璃碎片的人。如果要保全那隻腳，就必須幫他將玻璃片，一片一片清出。要做這個工作，他是一直哀叫，發抖撐不住。如果要將整只腳鋸掉，就要考慮他是不可能再生出一隻新的腳出來，永遠要當一個沒有腳的人。他能忍得住未來的痛苦嗎？這種長久的痛苦，都是一剎那間的心念、行為決定的。我們持戒的道理，也是一樣。一剎那間犯戒，就像出車禍一樣，影響非常久遠，生生世世都要受痛苦。

戒律的約束，是在保護學佛者

文自/嘎瑪仁波切昌列寺

導語：無論是否學佛，每個人都需要約束，從世間的法律法規，到學佛者持守的戒律，只有約束負面的作為，才能斷除為自他帶來傷害，是最切合實際的保護。認真持守戒律，是身心真正自由的來源。

持戒，就是約束負面的作為。一個佛教徒只要學會佛法中的十善、十不善的教導，無論身處何處，盡力行持十善，不造作十不善，便不會違犯法律規定，這是我的經驗。當我們到了其他國家，不太可能有時間學習當地的法律，但作為一個虔誠的佛弟子，只要緊守著這十條戒律，就不會違犯任何國家的法律法規。

例如，「偷盜」也稱為「不予取」，是指主人沒答應給予的，不能享用或占為已有；無論是盜用他人的智慧財產權，或偷取實體的物質，都是偷盜的行為。但因為懂得持守這十條戒律，就不會違犯。

因此，持守戒律，是在保護自己不去犯罪。包括殺生、邪淫、惡口傷人、挑撥離間、講謊言、綺語、貪念、憎恨、邪見等等，如果真能實實在在地約束自己，就不會違犯任何法律。所以，學佛是需要有些約束的，但目的不是在於威脅或捆綁學佛的人，而是在保護學佛者！

有很多人在接觸不同的宗教時，只願意學習宗教的義理內容，卻不願意去學習行為實踐的層面。尤其很多人是因為遇到世間挫折與恐懼的緣故，而願意接受信仰；當自己遇到困難挫折時，便求佛、求天父、求阿拉保佑，只要當下認為對自己有幫助，都願意擁抱。但是，當告訴他信教需要受戒時，又覺得受戒是件麻煩的事情，因為戒律規定不能喝酒、不能做壞事，不能做這個，不能做那個，有很多規定。於是就想，我只要「信」就好了，不要去皈依受戒。實際上，這種「信」，根本不是真正的信心，只是為了在世間的恐懼中得到依靠或解脫，臨時抱佛腳而已。

這很像什麼呢？好比你是我最好的朋友，我現在有困難難，你就得幫我；我需要用錢，你就得借我；需要房子住，你就要提供；我需要什麼，你都應該給予我。但是，你有困難時，千萬別找我啊，我這個人是經不起人家約束的，你最好連我的電話都別留，我留你的就行了。這樣的人，不太可能會有真正交心的朋友。但我們每天對佛做的，就是這類事。拿著香，對著佛祈求一大堆願望，但只是為了你好，而提出的小小約束，就遠遠地躲開了，認為這些約束就免了吧。

平日要你誦一點經文，讚嘆一下佛陀，就會說我還要上班，沒多餘時間。但當你有困難時，第一個念頭就是哪裡有廟，趕快去燒把香。仔細觀察一下自己的心，會不會覺得這樣真的很幼稚？我們需要的，就是這種反省越多越好。更何況佛菩薩希望你守戒、念經、燒香，並不是因為他有需要，真正需要的是我們自己，因為透過持守戒律，就可以得到利益。

戒律不是約束，是保護

受戒前，會有戒前學習，由懂律的對戒條進行理解和诠釋。自己也要去背，去學。有一個法師曾經就戒的問題給過一個重要教授，最早，他讀到戒條之後，嚇了一跳，問，為什麼人要如此被戒律約束。當年帶他的法師跟他講，戒不是約束我們的，是保護我們的。

不久前，行堂的時候不小心打破了一個法師的碗，趕緊去大寮，征得典座法師，即主管大寮的法師又領了一個，還給那個法師，還是覺得有點不妥當，畢竟打碎了人家的吃飯的家伙什，又當面道了個歉。

這事就算完了，過了幾天，又有一個師兄也打碎了碗，然後很鄭重地找我，說，你是不是前幾天打碎了法師的碗。我說，是啊。

他說，不得了啊，碗是法師吃飯的用的，你打碎了，就是打碎了法師的出家道，罪過很大，出家人，在三寶地，可不是鬧著玩的，你必須跪在法師面前，然後這樣忏悔。。。。。。

聽完了以後，附和了一下這個師兄，但自己留了個心眼，沒當真。事後，特意找寺裡主管戒律的法師咨詢了一下，打碎了法師的碗，在戒律上是如何判的。

法師問，你是故意的嗎？

我說，不是啊，不小心的。

法師說，那跟他道個歉就可以了。如果你願意，也可以自己去佛前忏悔一下就可以，畢竟是三寶物。

這事就算是過去了。

但，幸虧自己留了個心眼，否則就跟著也跑偏了，這個世界上，對佛法的誤解，很多是來自演繹和想當然，民間的思想、文化、風俗乃至個人的性情、習慣，硬套給佛法，最後讓大家覺得佛法是一套有著眼花缭亂的儀軌的迷信。

其實，哪裡有那麼多的事，我所學習和看到的佛法，都是針對人的內心的訓練。確實有很多儀軌，但，每個儀軌都指向內心。

出家以前，覺得出家人戒律太多，繁瑣無意義，也有很多人都這麼講過，我倒是沒細想，幸虧那時候思想簡單，否則，這個誤解也會影響自己出家，出家時，做豁出去想的，根本就沒想起自己受不受的了嚴格的佛門戒律。

沙彌律儀，是一個薄本，將很多重點節錄下來，用於日常持守，條款很多，每半月要誦，有的章節要背誦。

待以後受比丘戒了以後要學習和持守比丘戒，有二百多條，涉及生活中的所有細節，沙彌律儀中講，沙彌持守的戒律是為了比丘戒打基礎的。

這麼多戒律該如何持守呢？如果保證不犯呢？

大多數人都有這個困惑。這是個很難講清楚的事情，我也不知道能不能用文字講清楚，因為我覺得這個也是靠悟的，靠行持的，不是死守的，佛門裡的專業術語叫開、遮、持、犯。

寫到這裡，麻煩就來了，很多人就會覺得既然可以“開”，那就不用持戒了，那就自己想偏了，而且，人的習性就是在戒律中找漏洞，比丘戒因為沙彌不能看，等以後受比丘戒時才能學習，但是，從沙彌戒中就可以得出一個結論，佛陀已經將戒律中凡夫所有可能尋找的漏洞都給補上了，好好持守就可以，完全可以死了找漏洞的心。但是，找借口，找理由不去持戒，那佛陀就沒辦法了。

當然，出家了，在一個律風很好的道場裡，最大的問題是持戒中的智慧。曾經有因緣和主管戒律的法師外出辦事，就持戒的問題，問了個夠。

話題涉及很多敏感的問題。有一些領會，但文字確實沒法表達，怎麼寫都有可能被誤讀。

但這句話很重要，一定要寫下來，法師講，持戒是靠智慧的。

我想，這話應該是聽了個半懂。

持戒，首先不能迷信、猜測、想象，像打破碗這樣的事情，最好是去問真正懂律的，要麼就是自己去查律，寺裡正在籌備組織戒學班，可以學律。

以前理解的學律，可能就是背戒條。現在看了，絕不是這樣，而是為了開智慧，才去學律。

由戒而生定，定而生慧。

今年，寺裡可能會傳戒，這是北京市在四九年以後的首次傳戒，各地的受戒者會陸續集中在這裡，受戒。

受戒的時候有長有短，長的需要好幾十天，都是根據律本裡來的。

受戒前，會有戒前學習，由懂律的對戒條進行理解和诠釋。自己也要去背，去學。有一個法師曾經就戒的問題給過一個重要教授，最早，他讀到戒條之後，嚇了一跳，問，為什麼人要如此被戒律約束。

當年帶他的法師跟他講，戒不是約束我們的，是保護我們的。

這句話也給了我極深刻的教育，也打破了以前的很多迷惑，持戒不是為了自討苦吃，而是為了長養慈悲和智慧。

持的時候也需要智慧，才能持好，否則，死持起來，苦不說，而且最後導致持不下去，結論就不一定好，先學，然後一邊持，一邊長智慧。當然，死持總比不持要好。

持戒的人的精神面貌和智慧狀態跟普通人是完全不一樣的。細心觀察，可以觀察出來。

也有別的法師就持戒應機給予過各種教授，都很高級，出於文字的缺陷，無法一一表達出來，可以說清楚的是，所有的戒律都是跟智慧有關。

如果不是這樣的話，那監獄就可以讓人開智慧了。

所以，出家的學習和生活，表面看是一個枯燥的、機械的宗教生活，但，真相不是這樣，真相，是智慧而快樂的。

至少，目前，我是這麼理解的。

能不能體會到，因人而異，所以，結論也不一樣。就如同這些日志的標題，一個沙彌的學習間隙記錄下的文字而已，可能文字沒有大的錯誤，但並不是真有證悟的體會，閒暇時看一看可以，但不能當真，最多起一個讓初學佛者順籐摸瓜的作用，學佛不是小事，搞的不好就跑偏了，最為安全和妥當的是讀經論，以經論為依據，或者去找真正高僧大德或律師請益。　

修行不是苦的

釋迦牟尼佛的教法告訴我們，修行不是苦的。在《未曾有因緣經》中，釋迦牟尼佛曾明確地指出，這個世界的因果原則，是「行苦苦報，行樂樂報」。就是說我們如果行快樂之事，那麼就會有快樂的果報，如果行痛苦之事，那麼就會有痛苦的果報。修行也是一樣。很多人認為修行是苦的，修行是需要受苦的，需要有痛苦的過程。其實這是誤解了修行。如果我們行的是苦，得的也會是苦。而不會是別的什麼。

世尊又說：夫人禍福。隨心而起。心念善故。受報亦善。心念惡故。受惡果報。心念苦樂。受報亦爾。如人餓死。則作餓鬼。苦惱死者。受苦惱報。歡喜死者。受歡喜報。安隱快樂。果報亦爾。汝今云何。於苦惱中。求欲滅罪。望善報也。幸可不須。於理不通。

人的福禍都是由心而起，心想念善，那麼受報也善，心想念惡，那麼受報也是惡報。餓死的人會會作餓鬼，苦惱死的人，會受苦惱的報應。而歡喜死的人則會受到歡喜報。十分快樂。如果想從痛苦來換取罪業的滅除，希望得到好的報應，這是不可能的事情。

道理十分明白。但是有人可能會問：那為什麼佛法有這麼多的戒律，還要有種種修行的方法。修持起來免為其難，苦死了。這是怎麼回事呢？

其中有兩個方面我們需要知道：

1 我們平時所認為的快樂，並不是什麼真正的快樂。世間人把，擁有財富，女色，名利，等等看做是快樂的事情，但是這樣的看法是錯誤的。其實這並不是真正的快樂，相反執著於此，還會帶來諸多的痛苦，煩惱。有了財富，不免要擔心被劫奪，擔心失去，而且希望能夠更多，費盡心機，奔波勞頓。所受的果報也自然是不好的果報。

我們平時被習氣所支配，殺生，偷盜，邪淫，妄語，兩舌，惡口，綺語，貪慾，瞋恚，邪見這十惡業無不是讓我們痛苦煩惱的罪魁禍首。修行就是去掉這些惡行，惡念，惡語。

釋迦牟尼佛為我們製定戒律，不是限制我們，而是保護我們，保護我們不受傷害，不受惡報。這是讓我們獲得幸福的根本辦法。並不是我們受到了限制，受到了痛苦，就會有所補償。這樣的觀念是不對的。所以修行應該是快樂的，而不是受苦。應該說是一種追求幸福的正確方法。

2 修行還有種種方法，比如持咒，念誦佛菩薩的名號，誦經，禪定等等，這些方法無一不是為了讓我們的身口意能夠擺脫業障習氣的困擾。所以這個過程，也不是為了受苦而作，受苦不是目的。

修行其實應該說是照顧我們自己的最好方法。

在《大般涅槃經》中講到：善男子。菩薩見所持戒牢固不動心無悔恨。無悔恨故心得歡喜。得歡喜故心得悅樂。得悅樂故心則安隱。心安隱故得無動定。得無動定故得實知見。實知見故厭離生死。厭離生死故便得解脫。得解脫故明見佛性。是名菩薩所知見覺非世間也。

當我們持戒修行，心無悔恨，悅樂歡喜的時候修行便是自然而然，水到渠成的事情，自然安詳、自然如金剛般不為所動，自然厭離生死，趣向菩提。

戒律是萬善的根本，能夠決定我們的成就

弘恩法師

戒律，是萬善的根本。持戒品位的高下，能夠決定我們的成就。

《大智度論》云：「破戒者墮三惡道，若下品持戒生人天；中品持戒生六欲天；上品持戒踐行四禪八定，生色界無色界天」。

下品持戒有三品，下品持戒生人中，這是世間的品，下品生人中，中品生欲界天，上品持戒如果能修四禪八定，能生到色界、無色界天。這都是因持戒而攝持的一種果報。

上品持戒有三種，上品戒就是得到出世間的果報，下等持戒即清淨，得阿羅漢，阿羅漢是上品中的下品戒；中品得辟支佛果；上等持戒清淨得佛道果。

所以，經典中說：「離吾數千里，憶念吾戒，必得道果」這就是戒律的重要性。

戒為無上菩提本。戒律，關乎著我們學佛修行乃至來生的果報，戒律就是最基礎的修行。沒有戒律的保證，沒有戒律的保護，我們一切善業的功德就很難得以生發。

經典裡說：「戒如平地，萬善從生；戒如良醫，能療重疾；戒如明珠，能破昏暗；戒如船舫，能渡苦海；戒如瓔珞，莊嚴法身」。

戒，翻譯為學處，就是我們習行之處、修學之處。我們從最初的皈依，就當從持戒開始，沒有戒律的基礎，善法則難以生髮。善法的缺失就是有漏的善，沒有戒律的防護，我們更容易去造作種種惡業。從而損減我們的種種功德，假若連人身都難以保證，又談何修行？

所以，一定要努力持戒，護戒如護持自己的眼目，這個是修行的根本、修行的基礎。

《佛說四十二章經》云：「憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道」。

縱然是常見佛面，常隨佛學，沒有持戒功德的護持，我們終不能得道。

外道的不究竟，正是因為沒有佛陀開示的這種正戒作為防護，從而很容易走入邪戒的修持之中，而一個真正學佛之人能夠感受佛陀教化則是一生莫大的福報，佛陀自大悲心之中潺流出的智慧，為我們製定種種戒法，這些戒法就是防護我們解脫三惡道，防護我們漏失種種功德的無上妙藥。

所以對於在家居士而言，更應將修持五戒（殺、盜、淫、妄、酒）作為修行的本分與成佛的資糧。

把戒持好，自然有護法神護你

佛源老和尚

日子一天天的過去了，大家要好好發心用功，不是開玩笑的。過去祖師講「一念萬年」，一個念頭放在那個地方就不動，坐在那裡也不動。丹田祖師坐穿了幾個蒲墊，這個容易嗎？有的人當了幾天和尚就不當了，讀了幾天書就自以為是，那還差得遠呢！現在的人可以活到七八十歲，壽命長啊！虛雲老和尚活了一百二十歲，五十多歲悟道。悟道以後就沒有休息過，更加勇猛精進。這裡講經，那裡說法，這裡修廟，那裡開戒，大慈大悲弘法利生，給自己培福報消業障。

古人講「發心是道場」，你發什麼心呢？要發好心，不要發壞心，不要發懶心，不要發嗔心。「一念嗔心起，百萬障門開。」嗔心同打雷一樣。不過有打雷的精神也好，雷一打，天上的雲就散掉了。我們不是這樣的，我們的嗔心一起，無明火就來了，什麼都是障礙。

從前有個師父，不知道他怎麼搞的，出家讀了佛學院。讀了書又回到俗家，又打又鬧又罵，一桌子東西全給他發的那個無明火弄翻掉。就這麼蠢！之後又去買，買了又翻掉，就這樣搞，真可憐！

昨天我講敲鉗棰，鉗棰是人天眼目，是有護法的。我們過堂吃飯，筷子要輕輕的，碗要輕輕的。搞得叮叮噹噹、叮叮噹噹，護法神都不答應你，也不護你的法，等你吃了東西，不消化，肚子痛，或者是有毒的。那達摩祖師飯裡下的是毒，他能夠消，他有那本事，有那個護法神保護他。如果給你下毒藥，你能化得了？你的碗筷叮叮噹噹作響，護法神不理你的。一條戒有很多個護法神護你，你要好好地持戒，把戒持好。

在終南山的那個道宣律師，我去看過那個地方，道宣律師的道場很小。他那天晚上踩空跌下去了，有個護法神把他扶起來，好高好大。他問：「你是哪位？」「我姓韋。」那是韋陀天將，韋陀菩薩，所以他有護法神。而溈山呢？溈山祖師是天人送供啊！一到中午十二點鐘以前，天人就來給他送供養，溈山山上現在還有天人送供的檯子在那裡。

這些祖師都是有天龍護法的。你看那些降龍伏虎的，要有慈悲心，戒律持得好，有道德，他就能降龍伏虎。你沒有道德，能降龍伏虎嗎？你斷淫慾心就可以降龍。

當年六祖在南華寺，那個地方背後是龍潭，有龍在那裡興風作浪。六祖菩薩就跟那個龍講：「你只能變大的，不能變小的？」它真的就變小了，你看那個龍有沒有本事，有沒有神力呢？六祖菩薩講：「你敢不敢到我缽子裡面來？」那個龍就游到他的缽子裡面去了，一下子就被裝進去，不能動了！你看六祖菩薩他有這本事，能降龍！

持戒的誤區

由於戒律的弘揚不到位，大多數人不了解戒律，對戒律的理解出現了偏差，致使很多人談戒色變，這麼殊勝的戒律怎麼會讓人害怕呢？主要存在以下幾個持戒誤區：

一.戒律是自律，不是律他

學戒持戒的首要目標是自律自修自我約束，然後再通過持戒的功德，慢慢影響大眾一起持戒。

如果動不動就呵斥別人犯戒破戒，並且不知道是誰給的權力，宣判別人下地獄作餓鬼畜生，這樣只會讓大家對戒律討厭和害怕。

戒律是約束自己三業，規范自己身心的，讓自己能夠快速與道相應;不是尺子，去量人長短，不是鏡子，去照人美丑的；若明白了這一點，持戒就持得歡喜自在了。

二.戒律是開明的，不是呆板的

佛陀制戒非常開明靈活，慈悲並且人性化。

佛陀制戒時，首先考慮的是最下根器的佛弟子能否持守，不斷的去詢問，有無異議，讓大家都認同並且能夠做得到，這樣才能體現戒律的作用和意義。如果佛陀制的戒大家做不到，等於沒制戒。

佛教從傳入中國開始，就是戒律、僧制、王法與俗禮互相融合的過程，如果一定執著純粹的原始的佛教戒律，那麼，佛教難以在中國生根發展。所以祖師們根據中國的國情，為了佛法的長久住世，而破了一些遮戒。

祖師說，對於持不了的一些戒，要有慚愧心和忏悔心，要發菩提心去利益更多眾生。

三.戒律是解脫，不是束縛

修行是逆生死流，戒律就是要斷除我們的累劫習氣，切斷對世俗生活的貪染執著。

很多初學者，一進入佛門，發現這也不能做，那也不能做，干脆棄而不學，以為不學習戒律犯了沒有過錯。這樣的認知是非常錯誤的，犯了戒不旦照樣有罪，還多一條不學無知罪。

實際上，戒律是幫助我們解脫的，持一條戒有一條戒的功德。有了戒律的規范，我們的欲望會少一點，煩惱會輕一些，離解脫就更近了。

四.戒律是保障，不是妨礙

佛弟子如果沒有戒律的保護，跟俗人無異。

會在紅塵五欲裡迷失自己，身口造罪無量，一旦業緣成熟，難脫果報。按戒律要求的去做，就不會造惡因，我們就不會遭受惡報。每一條戒律，都是讓我們清淨自在的。

五.戒律是基礎，不是終極目標

持戒有無邊利益，是入道修行的根本，佛法三學的基礎，沒有戒律不生定慧。但一味強調持戒就能解脫，就落入戒禁取見。

如果不修禅定、念佛等法門，持戒充其量只是人天果報，還在輪回中。所以，發菩提心，修菩薩行才是學戒持戒最重要的目標。

知道了這些持戒的誤區，以後我們就可以繞開這些誤區了，讓我們快速得到解脫，往生極樂。

三皈依

自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。

自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。

自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。

四弘誓願

眾生無邊誓願度煩惱無盡誓願斷

法門無量誓願學佛道無上誓願成

普賢十大願王

一者禮敬諸佛。二者稱贊如來。

三者廣修供養。四者忏悔業障。

五者隨喜功德。六者請轉法輪。

七者請佛住世。八者常隨佛學。

九者恆順眾生。十者普皆回向。

達真堪布：不要因怕犯戒而不受戒

現在很多修行人都不受持戒律。有的人怕犯戒而不敢受戒，有的人不明白受持戒律的必要性。戒律就像大地一樣，若是沒有戒律，我們就無法修行。受持戒律是解脫、成佛的必經之路。

戒律有好多種，有屬於世間的戒律，有小乘的別解脫戒，大乘的菩薩戒，密乘的十八條根本戒等等，很多。但是這些戒律也不是一下子都要受。如果你守住了所有的戒，戒律圓滿了，就是佛了。那個時候不受而受，都是清淨的，都是圓滿的，都是美好的，沒有什麼戒和律的分別與取捨了。但是我們現在還沒有成就佛果，所以要受持戒律。

受持戒律要根據自己的根基、意樂、因緣。你修世間法，就受世間的戒；你修小乘佛法，就受小乘的戒；你修大乘佛法，就受大乘的戒；你修密宗，就受密宗的戒。真正的受戒，不是一種約束，而是一種輕鬆自在的狀態。若是受戒以後，內心不清淨，身心不輕鬆，感覺有壓力，那就不是真正的受戒了。你的相續、境界在哪個層次裡，你就受哪個層次的戒律，不能勉強，佛沒有為難你。都是自然的，修行到一定程度了，瓜熟蒂落。

佛非常慈悲，佛講的法也非常圓融。佛講戒律的時候，大概分三個階段。第一個階段是如何受戒，受別解脫戒、菩薩戒、密乘戒的儀軌。第二個階段講戒條，允許的、不允許的戒條。沒有絕對的不允許，也沒有絕對的允許。在什麼樣的情況下是允許的，在什麼樣的情況下是不允許的；在什麼樣的情況下是必須的，在什麼樣的情況下不是必須的，講得很細致。

現在我們都是修大乘佛法的。在大乘佛法裡，是以利他心為主。如果完全是為了眾生的利益，而不是為了自己，並且對眾生利大害小的情況下，身和口的惡業都有允許的時候。大乘佛法是慈悲為本，方便為門，若是為了眾生，怎麼都可以。如果你有智慧、有方便的話，受戒也不難。受持戒律不是一種苦，而是一種樂；不是一種約束，而是一種解脫。

你受戒了以後，也會有犯戒的時候。佛講過，我們犯戒有四種原因。第一個就是不明理，不知道這是在犯戒，在迷茫的狀態下犯戒；第二個就是在半信半疑的狀態下，也知道這是在犯戒，但是不太相信，然後又犯戒了；第三個是也明白，也相信，但是煩惱重，嗔恨心重，沒有控制住，又犯戒了。第四個是習氣，無始劫以來的習氣，不知不覺地犯戒了。

現在很多人，這四種原因都具足，還能不犯戒嗎？但是不要緊，第三個階段，佛就講了，萬一犯戒了應該怎麼懺悔。在不同的層次裡，也有不同的懺悔方法。比如說犯別解脫戒了、犯菩薩戒了、犯密乘戒了，都有懺悔、彌補的方法。通過懺悔，都能彌補，都能返回，都能清淨。但是，如果你認為懺悔就可以了，然後就隨便了：「沒事，我受戒了也可以犯戒，因為我可以懺悔。」以這樣的心態犯戒是罪過。

盡量別犯戒，萬一犯戒了，也可以懺悔。通過懺悔，一步步清淨。也許你還會犯，但是你這個護持戒律的的意識慢慢提高了就行。以前犯的時候多，現在犯的時候少了；以前犯戒的時候一點都不在乎，現在在乎了。不斷修煉，最後就不犯戒了，就徹底清淨了，那時候你就成佛了。這也是有過程的。你因為怕犯戒，然後就不受戒是錯誤的。

達真堪布：你不敢受戒是因為這個吧！

有些人雖想解脫成佛，卻不願意受持戒律，不懂受戒的重要性。不受戒永遠不可能解脫成佛！戒定慧是有程序的，有戒學才有定學，有定學才有慧學。尤其在剛開始的時候，受戒很重要。

我們的智慧為什麼生不起來？我們的內心為什麼沒有平靜之時？就是因為沒有受持戒律。若是受持戒律了，內心自然就平靜了，智慧自然就產生了。

還有的人認為受持戒律很難。當在生活和工作中遇到一些困境時，做也不是，不做也不是，不知道該怎樣取捨。若是你有利他菩提心，為了弘法利生的事業，為了利益有緣的眾生，允許有開戒的時候，有些事你可以去做，做了也不會犯戒。

在什麼樣的情況下可以開許？第一，不為自己，只為他人；第二，在利大弊小的情況下。

有些居士習慣找藉口，本意想喝酒，卻說「我是為了眾生、為了家人高興才喝酒……」；有的自己想吃肉，卻找藉口：「我不吃肉不行啊，家人不同意，家人不高興……」這說明自己的決心不夠堅定。若是自己真的有決心，不但家人不能影響你，你反而能影響家人。

所謂開戒，就是在有些情況下可以做，允許做。佛法裡所講的戒律是活的，重要之處在於要具有智慧，要有隨機應變的能力，這樣就不會影響你，不會障礙你。

如瑞法師：解脫成佛的路上，要以持戒為舟航

有人說，受了戒就有了束縛，而且還有犯戒的危險，犯戒又要墮落，所以還是不受為好。

事實上戒律不是用來約束我們的，而是提醒我們要相信因果，不要造作惡業，因為不善的因必然會導致不善的果。佛制種種戒，五戒是根本。五戒是指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。不殺生可以種長壽的因，不偷盜會種富有的因，不邪淫種的是家庭和睦的因，不妄語種的是誠信的因，不飲酒能種智慧的因。

受持五戒並不是一種束縛，退一步講，即便不受五戒，只要做了殺盜淫妄的事情，也會遵循因果律來受報的，該墮落地獄、餓鬼、畜生的，一樣也不能免。以為不受戒做了殺盜淫妄的壞事就可以不受苦報，或者說少受苦報，只是自欺欺人罷了！佛不會對任何一個眾生施加懲罰，懲罰眾生的是因果律，是業力。佛發現了因果律，業力的真相後，就像媽媽愛護她的孩子一樣告訴我們：「孩子啊，如果不去做那些壞事，你就不會承受那樣的苦果！」

佛在世的時候有位蓮花色比丘尼，常勸婦女出家。有人害怕出家受戒後一旦破戒會墮落，她說：「墮就任他墮，還是比沒有出家的人解脫快！」蓮花色比丘尼說道：「我過去生中曾做戲女（演戲的女子），因為演戲時穿袈裟歡喜心生起種下了善根，到迦葉佛時得以出家修道。那時候雖然因為破戒而墮落地獄，報滿出地獄後，由於過去世的善根，今生又得以在釋迦牟尼佛座下出家修道，並且證得阿羅漢果，得到解脫。」

「常持於淨戒，福慧自莊嚴。」佛的三十二相，共同的因都是從持戒而來。慈老法師說，如果不持戒，想得一個生癩的野干狗身都得不到的。《華嚴經》中也講：「戒為無上菩提本，應當具足持淨戒。若能具足持淨戒，一切如來所讚歎。」由此可知，戒是解脫成佛的根本，十方諸佛沒有不讚嘆持戒功德的。

在《雜寶藏經》當中記載著這樣一個故事：釋迦牟尼佛涅槃七百年後，北印度罽賓國有一條名叫阿利那的惡龍大興災害，兩千位阿羅漢各顯神力也無法將它趕走。有一位叫祇夜多的尊者來到惡龍所，三彈指說：「汝今速去，不得住此！」惡龍聽到尊者的話立即離開了，片刻也不敢停留。

諸阿羅漢問祇夜多尊者：「我們都已經證得漏盡平等法身，為什麼只有你能降伏這條惡龍呢？」祇夜多尊者回答說：「我從凡夫以來，嚴格持守佛制的禁戒，護持微細戒如同殺盜淫妄四重戒一樣，我想是這個原因吧！」

了解了戒的功德，我們還要懂得持戒要以智慧為指導。持戒的人一定要培養菩提心去關照別人，不要單單為自己持，發「為利有情願成佛」的心來持戒，這就是有智慧。

我們對於戒法應該具足這樣的信心：解脫成佛的路上，一定要以持戒為舟航。如果大家能發起來受戒持戒的心，相信一定會很快得到修道的利益！

淨空法師：佛法要興，持戒為本

只有持戒的人能聽得懂經典，不持戒的人聽經聽不懂

今天佛法要興，很難！我們這代人責任特別重，我們是生在關鍵的時代，我們不能複興，佛教就滅亡了，永遠不可能再複興；我們把它興起來，佛法就能繼續傳世，這是無量功德。這也在乎我們的認知，我們犧牲生命在所不惜，一定要把這樁事情做好。從哪里做起？從持戒做起。決定不能疏忽戒律，不能貪圖享受。世間自私自利、名聞利養、五欲六塵、七情五欲要徹底放下，這個東西是有毒害的，要認識清楚，不要被外表的糖衣蒙蔽了，要曉得他里面包藏的是要命的，碰不得。

經教是佛法的根本，佛陀在世，我們以佛為師；佛不在世了，經典是老師。經典當中，尤其是戒律，只有持戒的人能聽得懂經典，不持戒的人聽經聽不懂。為什麼？持戒的人心清淨，有信心，有恭敬心，有慈悲心，他能聽得懂佛說的是些什麼，沒有誠敬聽不懂。印光大師常說，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，沒有誠敬，佛菩薩給你講，你也聽不懂，這跟世間學問完全不一樣。

那要問今天到哪里去找誠敬心的人？沒有真誠恭敬，老師不講，為什麼？講了沒用處，你聽不進去，你不會落實，你還是依你自己妄想念頭去生活，你不會依佛菩薩教誨，所以教等于白教，這是老師為什麼不講，原因在此地，絕對不是老師不慈悲。老師因材施教，“才”是什麼？誠敬，有一分誠敬心的，老師就教一分，教兩分，那一分裝不進去，白教了；有十分誠敬心的人，老師教九分還對不起他，為什麼？他還可以裝一分，你沒教他。古時候老師完全看學生能接受多少，就教多少，不是自己願意不願意，看學生能接受多少，不能接受就到此為止，所以“仁愛慈悲；博濟眾民，故雲仁慈博愛，所謂博愛濟眾也”。“仁慈博愛”四個字是出在這個經文上，《無量壽經》上的經文。

“‘當求度世’者，自度度他，自覺覺他，普令一切眾生永脫虛妄生死。‘拔斷生死眾惡之本’者，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡也。”

這兩句話重要，一生不能違背，要真正修“戒、定、慧”。“戒、定、慧”不必修多，只要修“五戒”、“十善”，這是佛門的根本戒。“五戒”、“十善”真做到，“六和”、“六度”真做到，這就是個出家人；無論在家、出家做到了，真正佛弟子。以這個基礎，“發菩提心，一向專念”，那就是名副其實的彌陀弟子。不容易！真正做到，就像經上所說的，你有三十六位護法神。“五戒”，每一條戒有五位護戒神，一共二十五位護戒神日夜保護你，你在任何地方，鬼神都不得其便，不能害你；你所住在的地方不會有大災難。為什麼？持戒是真正有福報的人，中國古人常說“福人居福地，福地福人居”。能持五戒、修十善這是有福的人，再加上能夠修六合敬、修六波羅蜜，這還得了嗎？這是菩薩，菩薩所在之處，諸佛護念，龍天善神守護。所以我們心要端正，沒學佛之前所造的這些惡業，認真懺悔，後不再造，發大慈悲心幫助苦難眾生。“仁慈博愛”是聖賢的心、是菩薩心，這樣自度度他，要把這個當作是我們人生第一個目標，我們到這個世間來就為這樁事情，可不能把目標搞錯了，我來幹什麼的？我來是念佛求生淨土的！求生淨土是真正永脫生死輪回；永遠“拔斷生死眾惡之本”；圓滿“勤修戒定慧；息滅貪嗔癡”，真的，不是假的。

摘自淨空法師《淨土大經科注》第478集

2012年8月19日講于香港

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為什麼聽經十年、二十年，還是轉不過來？

你為什麼放不下？實在講，你迷得太深、迷得太久，無始劫以來，你在六道里頭生死輪回，你看這個時間多長？所以迷得太久。這種迷惑顛倒，這種習氣叫妄想習氣，太深太深了，現在剛剛聽佛法，聽的佛法不深，所以境界現前依舊轉不過來。聽上個十年、二十年，比較明白了，可是還是轉不過來，什麼原因？真正原因是你不老實、你不聽話、你沒真幹，如果是老實、聽話、真幹，不應該很長的時間。在中國歷史上，無論是宗門教下、顯教密教，三、五年開悟的人很多，就是他放下了，十幾年、二十年放下的也不少。

我們看看佛門里面這些歷史的記載，我的估計，這兩千年來，從佛教傳到中國來，真正修行達到這個境界的，我估計至少有三千人。他們能做到，我們為什麼做不到？情執。要在日常生活當中去煉，鍛煉。首先煉斷一切惡、修一切善。諸位要知道，這種功夫煉成了，只是你決定不會墮三惡道，你在六道里能保持來生還在人天，這不是究竟法。實在煉不成，自己沒有這個把握，不能夠當相離相、不隨物轉，這個做不到，你就老實念佛求生淨土，到西方極樂世界，環境就不一樣了。為什麼？那邊的環境，說老實話，是這些諸佛菩薩、法身大士他們生活的環境，我們凡夫也進去了，這不可思議，所以真是難信之法。

我們為什麼能進去？這是阿彌陀佛大慈大悲，他幫助我們的。你看一生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是此地講的大士，深達法性，當相離相，不隨物轉。所以你到極樂世界，阿彌陀佛四十八願，本願威神就完全加持給你，你真得受用，你不會著相了。再殊勝的相，引不起你愛的念頭，再不好的相，阿鼻地獄，也不會引發你怨恨的念頭，都不會起來了。一般凡夫只有用這個方法，所以這個方法十方諸佛贊嘆，他不是隨便贊嘆的，他贊嘆有道理。所以說你只要學淨土這個法門，真正幹，沒有一個不往生。往生到西方極樂世界就是法身大士，雖然自己還沒有証得，只要一往生你就得到，但是要感阿彌陀佛的恩德，是他老人家加持的，但是你真得受用，那不是假的，也就是這個地方的四句話，一生西方極樂世界就証得，深達法性，當相離相，不隨物轉，故無縛系，縛系是煩惱，煩惱到那里就斷盡。

文摘恭錄─淨土大經解演義（第一三三集）2010/9/4　

受戒不是攀比的資糧

寬見法師

問：請問師父，皈依之後多久可以求受五戒？感恩師父。

寬見法師：從理論上講，皈依的同時就可以求受五戒。但是你要是細致地去看，要發好心來皈依，發好心來求受五戒，你要明明白白、明明了了地發好心來受皈依來求受五戒。

什麼叫發好心？就是我真的認識到皈依三寶很重要，對我來講意義很大，所以我決心要皈依三寶。受五戒也是一樣，我真的認識到受持五戒對我很重要，如果不受五戒，我會很遺憾，很吃虧，受持五戒是我人生中非常大的榮幸，所以我一定要受持。這樣受三皈五戒就可以說是非常的如理如法。

到底多久才可以求受五戒？這個是因人而異的。每個人起跑線不一樣，因為人心不一樣。人與人之間體重、高矮、胖瘦的差別最多也就差十倍吧，但人心之間的差距是天地懸殊。你看佛也是心、高僧大德也是心、毒蛇也是心、我們也是心，這個差距太大了。有些人心寬得可以容下整個宇宙，有的人心狹隘得一根毫毛都容不下，差距就在這里。

你到了這個心，你就可以受三皈、受五戒。你沒到那個心，就是你不是發好心：人家都皈依了，那我也皈依；連他都受五戒了，那我也受五戒；受五戒可以有搭衣了，搭衣多好看，還可以走前面！憑什麼他走前面？為了走前面，我也受戒，我也可以搭衣──這樣的話，就是你的心還沒到。

關于受五戒我曾經看到有這樣的觀點：不要好高騖遠。現在人能老實修行真的很重要。很多時候，我們會好高騖遠，貪求更高的東西，你拿到高的東西就說明你高了？有好多學佛人滿足于見到過多少高僧大德，或者是到了多少名山，有些人甚至以此為擅長積累了一大堆照片。那又怎樣？這些真的不說明什麼，都是外相，真正還是要看你自己的心到了什麼程度。

這種觀點認為，皈依不著急受五戒，或者可以一戒一戒地受。就是希望你對受戒很謹慎，你很認真地去做這件事情，而不是為了作攀比的資糧。你到底是把受五戒作為一種攀比的資糧，還是如何呢？包括受菩薩戒。你為什麼受菩薩戒？因為受菩薩戒，別人會喊我一聲菩薩？你受了菩薩戒，你就是菩薩啦？這個就沒有什麼意思。

受菩薩戒是因為你真的覺得我不受菩薩戒不行了，我希望以菩薩戒來要求自己，我希望我受到四大菩薩的感召，他們的精神激勵著我、鼓舞著我像菩薩一樣去做事，我真的是想進步。至于別人是不是知道我受菩薩戒，別人是不是因為我受菩薩戒而尊重我，乃至別人走到我前面還是走到我後面，都不重要。這個時候就可以受菩薩戒了。

我們現在在信仰當中有時候也會像搞傳銷一樣──愛湊熱鬧，呼朋喚友的，這個也沒有錯。但真正來講，我們要回歸內心，老實用功會比較好。包括我們出家，出家戒也不是說越快受越好。你經過考察、磨礪，你的福報、素養、積累真的到了那一步，受戒水到渠成。

我也比較傾向于這樣一個觀點，就是認認真真、老老實實、明明白白地求受五戒。當然你說皈依就想受五戒，你真的就是這樣的發心，那也非常好，也沒問題。

人見人愛的方法

慧律法師

佛告訴我們，如果我們想要真正的保護自己，唯一的方法就是受戒。

有的人喜歡戴護身符，其實，如果你沒有受戒，你戴的這個護身符是很難起到保護作用的。

因為護身符代表的是清淨，你只有受戒了，心才能保持清淨，才能和護身符起感應。

如果你心不清淨也能跟它起感應，那佛都不用說法了，直接給你發個護身符就行了。

能受持清淨的戒律，就能成為人天的供養處，人天都會贊嘆你、幫助你，和你形影不離的保護你。

尤其是，你能得到天人護法的支持，他們的能力很大，一個人能頂我們千萬個人，這個力量是不可思議的。