如果連這四個字都不知道，怎麼修行？
淨界法師
不動！對治壞情緒最好的方法。
時間，所有妄想的天敵。
我們修行人要做兩件事：第一個趨吉，第二個避凶。我認為趨吉這件事情不是很急迫，當然我們不斷的修習很多善法，看到大乘經典諸佛菩薩的德行，我們生起好樂，但是我覺得生起善法這件事情不是很急迫。一個初學者避凶很重要，遠離災難這件事情很重要。
一個人要遠離災難，你要知道災難是怎麼來的，災難就是你心中的情緒，就是你六根對六境的時候的第一個念頭，那個情緒、那個盲目的念頭，那個念頭你一定要有克制的力量。當然我們也可以修止觀--多貪眾生不淨觀、多瞋眾生慈悲觀，問題就是你能觀的智慧，不淨觀、慈悲觀你不一定修得起來。
我告訴大家一個最簡單的方法，對治負面的、破壞性的情緒最好的方法，就是：不動，印光大師說的：心常覺照，不隨妄轉。誒，這個不動法門很重要，印光大師講這句話實在是太殊勝了，他這個法門是來自於《楞嚴經》的一段話，它有很多對治妄想的方法，其中一個就是不動。
諸位知道，所有的妄想它有一個天敵，就是時間，你試試看，你打一個妄想，你只要把這個妄想拖過一段時間，你這個妄想自然消失掉、自然消失掉！你要是敢跟它拖，妄想經不起拖的。所以你看世間人講主動積極，修行人這四個字不適合，尤其是你要遠離過失，主動積極絕對是增長過患。一個剛開始修行的人，你有什麼念頭，你就是不管它，不隨妄轉。
所有的初學者，都是先從否定自己、不隨妄轉開始，等到把這個妄想離得差不多了，這個時候再開始培養美好的德行，開始修禪定、神通、三昧、陀羅尼，這個時候才開始所謂的修善。如果一個人他連不隨妄轉這四個字都不知道，怎麼修行？那你說要避免災難，那是很困難的。因為你一個妄想起來，你就跟著它走，妄想起來要做什麼你就做什麼，那就麻煩了。所以我們講虛妄心它是一種生滅相，我們念佛的心是真實的功德，從真妄的角度來判定強弱。
只要這個業還沒有成熟，你就有機會按“STOP”！
淨界法師
業它有兩種情況：第一個，它只是在醖釀當中，它還沒有成熟，那這就是你的機會；第二個，它已經成熟了，已經變成果報了，那就不能改變了。所以，我們懺悔的時機，只有一種情況，就是這個活絡的業它還在醖釀，但是被你抓到了，這個業有問題了，它還沒有得果報，就是處理這一塊。當這個業成熟了，那你只有一句話可以形容——認命了！凡是這個業得果報了，佛法叫作認命。
所以你看佛法、佛教的修行重點都是放在未來、來生，佛教是一個活在未來的宗教。講實在話，你今生能改變的有限。你今生是什麼呢？就是這個業已經成熟了。你打開經典看看佛陀的開示，佛陀說的所有的功德，絕大部分都在講來生的事情。你今生很難改變了，因為它是一個成熟的業，一群成熟的業起現行了。所以佛教的思想觀是這樣——讓你放棄今生，注意來生。
我們凡夫剛好相反，我們太重視今生。我們是重視果報，凡夫是重果報而輕忽因地。我們是寧可重視今生而放棄來生，在果報上計較。其實你今生會投生在什麼家庭，會跟誰結婚，會生幾個小孩，誰做你的子女，你今生的財富有多少，基本上都固定了；你今生很快樂，不要太得意，你要感謝前生的你，那是你有一個美好的過去。你今生很痛苦，也不要懷憂喪志，也不能怪今生的你，那是因為你過去一時的糊塗。
前生的你創造今生的你，今生的你去創造來生的你。當然你現在還沒有創造，你現在叫醖釀來生的你，但是如果你到了五十歲以上，大概差不多了。當然你可以通過佛法去改變——懺悔、皈依、發願去改變，所以在死亡到來之前，你都還有機會。
舉一個例子。佛在世的時候有一個釋提桓因。當然佛陀在世有很多釋提桓因，其中有一個釋提桓因他五衰相現。天人是很安穩的，他突然間不安本座——坐在他的座位上，坐不住了，心很躁動。他知道自己的壽命將盡，福報享盡了，他就很緊張。當然帝釋能夠找的就只有一個人，找大梵天。大梵天說：“這個生死的問題我沒辦法。那怎麼辦呢？剛好有佛陀出世，你趕緊去求佛陀。“所以，釋提桓因趕快在生命結束之前，用神通力飛到佛陀的精捨，去面見佛陀，然後向佛陀懺悔，念了一句“皈依佛”，然後就往生了。
往生以後，他就墮入到一個母驢的肚子里去了。因為他在業力成熟之前懺悔、發願、皈依了，那個母驢突然就像發瘋一樣，把主人的一個瓶子給打破了。這個女主人一氣拿棒子就打驢子，這個母驢就流產了。流產以後，這個釋提桓因得果報的那個驢，那個小驢就死掉了，又重新回到釋提桓因去，再來一次的壽命。這個是在經典裡面典型的公案，在業力沒有得果報之前最後的機會了，趕上最後一個機會。當然他運氣好，遇到佛陀出世了。
那我們今天要講什麼事呢？就是說，只要這個業還沒有成熟，你就有機會。所以，懺悔業障最好的時機，就是它不能得果報。現在在醖釀當中，你隨時可以破壞它，你隨時可以按開關，按STOP（停止），它就停止了。關鍵是你願不願意做！也就是說，要得果報，它必須是一個不斷在增長輾轉的業力，就像滾雪球。你每一次在造作都深生好樂，這個力量在形成的過程當中你都沒有出手去阻止它，直到得果報為止，那麼這個業就是一個臨終的障礙了。即便這個時候的業在你心中形成一個強大的循環，在死亡到來之前你都還有機會。
心常覺照、不隨妄轉，你就成功了
淨界法師
在大乘佛法的修學內涵當中，不管你是修什麼宗派，都有兩個重點：
第一個，你剛開始要成就一個善業力；
第二個，你進一步要成就一個正念力。
不管你是修天台宗、唯識宗、淨土宗，所有的法門都沒有離開善業力跟正念力兩種的修學。
我們剛開始歸依三寶，我們是依止一念的信心來修善業，透過佈施、持戒、忍辱種種善法的造作來懺悔業障、積集資糧。
我想我們剛開始讓自己的身心離苦得樂，這是最基本的要求。但是這樣的要求是不夠的。因為你只是成就善業，我們心中的顛倒並沒有改變。
也就是說，我們頂多在內心的煩惱當中創造一個暫時的善業，我們顛倒的本質並沒有太大改變的。
所以我們透過善業以後，我們進一步要開始修學止觀來加強心中的觀照，到底生命的真實相是什麼？
透過一種如理的觀照來消滅我們無始的顛倒，而產生一種究竟的解脫，而不是一時的安樂而已。
其實所有的修學，它的根本就是在修正念這一部分，善業只是一個基礎而已。
那麼我們心中的正念，從淨土宗的角度，它所要求的特別是要求臨終的正念，臨命終的時候你要保持正念，你才可以跟阿彌陀佛感應道交的。
從我們修學淨土宗的過程當中，我們可以知道，臨終的正念是有兩種情況。
一種是祖師的正念，你看歷代的祖師，蓮池大師、蕅益大師，他臨命終的時候正念現前，那麼他那個正念已經修到業淨情空，他那個正念是沒有雜質的，所有的煩惱完全被消滅、被調伏了。這種我們叫作淨業成就的，但是這種很少很少的。
所以祖師型的正念，我們是可望而不可及的，我們頂多能夠做到凡夫的正念，沒辦法做到祖師的正念。
什麼叫作凡夫的正念呢？就是我們在臨終的時候保持一個憶佛念佛的正念，但是也夾帶了很多很多煩惱的活動，因為我們沒有斷煩惱。
所以我們一個臨終正念，一個生死凡夫他肯定會夾雜很多的煩惱跟罪業在那個地方活動，所以我們一般凡夫的正念必須做到不隨妄轉。
我是一個生死凡夫，我臨命終的時候，遇到的是一個內憂外患：我內在的色身即將敗壞，我平常所愛的色身要敗壞；外在的環境的干擾，親屬的哭泣，你肯定是百感交集的。你的心不是一個很平靜的狀態往生的。
那麼在這樣的煩惱干擾之下，我們斷不了煩惱的，但是我們可以跟它保持距離，這一點可以做到。你可以透過智慧的觀照，你可以不隨妄轉。
所以我們講臨終的正念，並不表示說我們沒有煩惱，而是說我們能夠真正地生起一種禪觀的智慧來跟煩惱保持距離，而做到印光大師所強調的「心常覺照、不隨妄轉」。
所以我們禪淨雙修，我們的主修還是憶佛念佛，但是你必須靠禪觀來保護你的佛號。
我們看到很多的同修在臨終的時候失敗了，因為他低估了煩惱的勢力。因為煩惱畢竟是我們很熟悉的一個境界，我們平常對煩惱沒有產生觀照，沒有跟它保持距離，你臨命終的時候佛號現前，貪愛娑婆的煩惱也現前，結果你的佛號被煩惱所破壞，非常可惜了。
所以我們必須在平常除了你念佛以外，你要加強你心中的觀照。
我再講一次，我們斷不了煩惱的，這是現實問題，但是我們可以做到不隨妄轉，這點可以做到的。
所以我們希望透過三堂課，我們應該怎麼樣在心中，除了佛號以外，你必須另外要再出現一道的光明，讓你自己能夠在煩惱活動的時候保護好你的佛號，做到心常覺照、不隨妄轉，你就成功了。斷煩惱是到淨土以後的事情。但是你要在臨終的時候做到不隨煩惱所轉，那這個是要看你智慧的力量。
所以說，我們為了能夠達到禪觀跟念佛的結合，其實主要的目的就是達到我們臨終的正念，是這個意思。
淨土法門最怕的是什麼你知道嗎？
淨界法師開示：
問：為何懺公師父常常在佛七法會的時候，鼓勵大家要證得一心不亂，並說：假若未得一心不亂，臨終的時候是否會往生，就是碰運氣，沒有保障？這種一心不亂，須到什麼程度才能夠對往生有保障？
答：這個一心不亂，我們看蕅益大師的《彌陀要解》講得很清楚，蕅益大師《彌陀要解》的一心不亂，它的範圍是很大的，包括調伏煩惱、包括斷除煩惱，乃至伏除見思惑。伏，調伏；斷，斷這個標準太高了，我們講一心不亂就斷煩惱，但起碼是伏。
一個人要調伏煩惱，第一個你先不動，不為妄想所動，比如說心常覺照，不隨妄轉，妄想還在，但是我不動，我不跟你動。我們的內心跟人事的因緣接觸的時候，第一個百分之百是妄想，第一個念頭，就直接性的、等流性的就是妄想，你跟它動，那當然不知道怎麼調伏。
一個人要調伏妄想，有二個次第：第一個，你先跟妄想脫離，你動你的，我不動，然後我再來調伏你。
當然你要脫離，那是觀，所以我們修行是先觀後止，妄想起來的時候，先知道它是妄想，然後你動你的，我不動，然後我再用念佛來消滅，先保持不動，然後再調伏它。
這個於諸妄想，內心不動，這是非常重要的。一個人妄想起來的時候，你就跟著它動，你沒有辦法修行的。
所以我們說不亂，不為煩惱所亂，簡單的講就是不為煩惱所動，煩惱不能馬上消滅，但是我不為你所亂，你亂你的，我心中安住在空性，我觀察你是因緣法；然後慢慢的，你再用佛號、持咒對治它，讓它慢慢的消滅。
所以說這個一心不亂的範圍很大，但是起碼的標準，徹悟禪師講一句話非常深刻：以折伏現行煩惱為修心之要務，你要有調伏它的力量。
你每一次煩惱起來，你都隨順它，起來都隨順它，你這個就是為煩惱所亂，那你就沒有把握了。
我有煩惱，但是我不為煩惱所動、不為煩惱所亂，那就可以了，所以我們不要要求斷煩惱，斷煩惱就不是帶業往生了。身為一個凡夫，他一定會有情緒，但是淨土法門它不怕你有煩惱、它也不怕你有罪業，它最怕的是你起顛倒。
煩惱起來的時候，你認為它是真實的，你認為這是一個真實的相貌，你一定要隨順它，那就完了，你起顛倒了。
所以我們講隨念往生這個正念，第一個就是你不顛倒。我不顛倒，我清楚知道這個妄想是不真實的；雖然這個妄想沒有斷，但是它不能影響我，這個就是一心不亂，因為我第一個佛號很清楚，第二個我不為你所亂，雖然我沒有斷煩惱，但是我不為你所亂。
所以修淨土的人，他這個不顛倒的標準是很重要的，要保持不顛倒。當然你臨命終要不顛倒，你平時就要不顛倒。所以我們在講的時候，講到念佛三昧，還有一個真如三昧，這二個都很重要，事修、理觀。
好，我們《阿彌陀經》就講到這個地方。
海濤法師：短短的這一輩子能夠修行，那真大的是太大的福報，不要再浪費了
“我們要把握生命的有限性，人生最重要的，並不是生命的[量]，而是指生命的[質];我們淨化了多少?慈悲了多少?覺性增長了多少?這才是我們生命的重點。生命的深度，要比生命的長度來的重要。"所以千萬不要一直說，我做了什麼佛教的事業，我印了多少經書，我已經...有時候我們佛教徒，滿足於眼前別人眼中的，我花了十年終於把道場蓋起來了。佛像多貴，如何，如何，然後內心裡面一點改變都沒有，所以我們的主題一定要抓住，淨化了多少，慈悲了多少，我們的資糧圓滿了多少，短短的這一輩子能夠修行，那真大的是太大的福報，不要再浪費了。
有些人為小事在那邊計較，大事不計較，小事都計較，氣到身體敗壞，很嘮叨，然後真正要計較的菩提心，眾生苦他不理的，深入空性他不管的，那劃不來了。各位想清楚了，好好修行，不要把生命就浪費在這世俗法裡面，感情，名利，你能夠賺多少錢呢?你能夠談多少感情呢?你能夠生幾個兒子呢?難道你的生命就這麼狹隘、短視嗎?有時候想清楚，所以這些東西是可以轉化來修行，可以，但不能執著它，不能滿足現況。豪貴學道難，我現在是博士，我現在是董事長，我現在很有錢，他滿足於這種假象的時候，他就看不到佛法是什麼。
明明那個東西是虛幻的，他認為他有驕傲嘛，人都有個撐下去的生命，我成功了，所以我付出那麼多我成功了。所以講話就很驕傲，因為他有感受到他生命有某一種值得他驕傲的地方。我身材很好，我唱歌很好，我有錢、我漂亮，我英俊，這就就是屬於在生命的長度裡面，在執著的，因為我這樣有比較有個性，比別人好。我年輕就賺大錢，我有一點驕傲，但是真正的本質是什麼?我們要追求的是什麼?貪、嗔、痴的淨化，慈悲的增長，覺性，這樣子的般若智慧也好，了知一切。所以覺就是了知一切。這是我們要了解的。不是光我這個部分成功了，眾生的苦，乃至對治對的法門我都要去了解。
所以我想短短的生命，要拿來這邊做努力，所以各位現在就要培養，要一直想這個，生生世世你，不管你從哪裡再來投胎，你從小你就會認真了，不要在浪費生命，在那些沒意義的上面。
淨空法師：看到再好的境界 需心裡如如不動
什麼樣境界現前，《金剛經》上說的一句話好，「凡所有相，皆是虛妄」，不為外境所幹擾，這就對了。所以什麼樣的佛菩薩境界現前，都知道凡所有相皆是虛妄，這是善境界、好境界，你的心沒有被它轉動，這是好境界。如果你要是「我看到，我的功夫好，你們都不如我，我見到佛了，你們修行還沒見到」，這自以為了不起，你上當了，你已經被魔轉了。
所以我們的初祖慧遠大師，晉朝時候，他老人家帶領著一百二十三個志同道合，統統都是修淨土的，都求往生的，以虎溪為界，不出這個界線，發願在那個地方往生。真的，一百二十三個人個個往生，真了不起！往生當然有先後，遠公大師往生的時候看到阿彌陀佛，看到先往生的唸佛堂那些同修，跟著阿彌陀佛一起來接引他。告訴大眾：阿彌陀佛來接我，我今天要往生。又跟大家講，西方極樂世界，他在山上這段時間當中，過去見過三次，這是第四次，沒跟人講過。別人問他：極樂世界是 什麼樣子？他說跟經典上講的完全一樣。諸位曉得，那個時候的經典就是《無量壽經》，遠公大師開唸佛堂就依靠這一本經。為什麼？《彌陀經》、《觀無量壽佛經》還沒翻出來，應該是傳到中國來了，還沒有翻成中文，所以他只依靠《無量壽經》。祖師給我們示的榜樣就對了，看到再好的境界不說，自己心裡如如不動，加功用行，這是好境界。你的功夫到相當程度，佛菩薩示個境界是什麼？來考驗考驗你，你如如不動，提升了；你要是一動心，馬上下降，你還禁不起考驗，你這一關沒有及格。所以《楞嚴經》上這兩句話很重要！
「可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁」。泥犁是地獄，很可怕！明白這個道理，我們真修行人保持正念，順境，佛菩薩的境界現前不動心，妖魔鬼怪境界現前也不動心。你看到地獄現前，也是一句「凡所有相皆是虛妄」，不要去理它，還是守著一句阿彌陀佛，馬上境界就沒有了。什麼叫正念？不被外面境界影響就叫正念。這個人對我好，我很感激，知恩報恩，一切隨緣；不要作意「我一定要怎樣去報答他」，你完了，你又墮落。這個人對我有冤仇，恨我，不必報復，總而言之，都把他看作是諸佛菩薩。他對我好，是來考驗我，看看我有沒有貪戀；他對我不好，看看我有沒有瞋恨，都是佛境界。所以佛跟魔是一不是二， 佛跟魔從哪裡看？從念頭，你一念是覺，魔也是佛；一念迷，佛也變成魔。佛一現前，你貢高我慢生起來：你看我修得不錯吧！見到佛，你們都不如我，那完了，墮落了。所以你見不到佛，為什麼？你功夫還不夠，不需要來考你，你還不行。到你差不多的時候，會有境界現前來考你，你要記住，你可不能被他所動搖。
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