淨界法師：妄想，是你給它力量的
我們調伏心中的愛取，不是說我們貪愛外在的世界，其實我們沒有一個人會貪愛外在的世界，我們真正在乎的是我們生命當中留下的這種快樂感受的影像，我們真正在乎的是心中的影像，心中的妄想。我們之所以對娑婆世界放不下，是因為你想滿足心中的妄想，讓這個快樂的影像再一次的出現，所以你要處理的不是外在的問題，是你自己心中的影像。
當然，這個影像是你自己捏造出來的，它本來就沒有實體，是你給它力量的。你說，哎喲，我的妄想打這麽厲害，我一點辦法都沒有，其實妄想會對你產生主導，是你給它力量，你抓著它不放，所以它變得勢力強大。妄想你只要放下它，它就消失了，你不要抓住它不放就好，因為這些本來就是你捏造出來的東西，我們的心本來清淨本然，你自己多事把它捏造出來。
怎麽放下心中的妄想呢？佛陀就開導，修無常觀，放下今生的妄想；修苦諦觀，放下來生的妄想。你心中愛取的妄想放得越徹底，你臨終的往生就越有把握。所以我們在修習禪觀的第一件事情，好好地面對自己所留下的妄想，跟自己溝通，你抓著這個妄想對你是不利的，它給你的快樂太少，但是你付出的代價太大，得不償失！
所有世間的快樂，世間上世俗的快樂，每一種快樂你都一定要付出代價，沒有例外！有為的快樂多諸過失！其實我們追求快樂，可以理解，你可以選擇極樂世界的功德莊嚴，你可以追求無為的快樂，它沒有過失。我們透過這樣的思惟，試著把過去緊抓不放的妄想放下了，修習出離心，想辦法減少心中妄想的影像。
淨界法師：從妄想中走出來
怎麼走出妄想呢？大智慧的佛陀，做了兩件重要的事情：第一個，他讓我們看看我們的過去。你讀《楞嚴經》就知道，整部《楞嚴經》都在探討過去——「你從什麼地方來」，就講這件事情，講了十卷。
我們不知道我們的過去，就不可能開創一個未來。你忘失了過去，就失去了未來，這個是有關係的。因為你忘失了過去，你就活在現前的妄想，被它騙了，老是被它牽著走，這就是為什麼我們每一生臨終時都被騙。所以，必須迴光返照，找我們的本來面目——你從什麼地方來。《楞嚴經》說，我們每一個人都從空性而來。生命是無中生有的，生命沒有開始，這個很重要！如果生命是有本質的，如果輪迴是真實的，那你就沒辦法讓它消失了。
首先，我們學佛要知道了生死不是說你本來就有生死，佛陀硬生生地把它消滅掉。經典上說，不是這樣子的，是我們本來沒有，佛陀只是幫助我們恢複本來的樣子。我們自己多事，這個生死是自己找來的，所以佛陀要我們從妄想走出來。
第一個，要我們看看我們的過去：你從什麼地方來，原來答案只有一個：覓之了不可得！我們從空性而來，我們本來是沒有的，這就給了我們很大的希望。
既然我們本來就沒有，那表示生命是虛妄的，它是一個相狀。就像鏡子，鏡子的灰塵為什麼擦得掉呢？因為鏡子剛出來時，本來就沒有灰塵，所以才擦得掉。如果鏡子本來就有灰塵，你怎麼擦得掉呢？所以，「何期自性，本自清淨」，這裡說了一件很重要的事情，就是說不管我們原來煩惱有多重，業障有多深，都可以改變，因為你本來就不是這樣子。所以生命的改造是可能的，這就是我們要做的第一件事情——安住空性，不隨妄轉。這是大智慧的佛陀做的第一件事情——引導我們安住過去。
第二個，大智慧的佛陀引導我們規劃未來。人要有目標，你才有動力，有願力才有動力。佛陀他也知道我們心中的妄想，不是只打一生一世，是打了生生世世啊，心隨妄轉！我們生生世世都活在妄想當中，這是非常熟悉的朋友，不是三兩句話就可以走出來的。所以佛陀必須要用一個東西來引導我們。佛陀告訴我們說：「放棄你心中的妄想，會得到更多的珍寶。」
佛陀用無量的功德莊嚴來引導我們，而且佛陀自己走了出來。你看佛陀「此是道，我已修；此是滅，我已證」，就是佛陀自己證明他走出了妄想，結果得到更多的功德莊嚴，他以身體來證明。所以，佛陀第二件事情引導我們發菩提心，活在未來。
淨界法師：盡量保持離二邊的思考模式
不管是日常生活的人事、或者你在止觀當中的影像，心中都要保持「無所作意，無所分別，斷分別故」，盡量不要落入好壞得失不平等的思考，盡量保持離二邊的思考，不是這個，也不是那個，遠離一種有所得的不平等的思考，這種有所得的不平等思考會障礙菩提心。
諸位我們要注意，你要經常觀察一天當中，你心中都在講些什麼話？這個很重要。不是說你講出來，不是！當然講出來也算，就是你心中會不斷的講話。如果你心中的話都是不平等，就是講一些很偏激的話，那你這個人的感情肯定很重。一個人感情重的人，他講的話就是很不平等：這個人非常好、那個人非常壞，那你的情感還是非常的重。感情重的人，他心中一定有所畏懼，你要行菩薩道就有困難。
一個人要去做他自己該做的事情，一個菩薩能夠勇猛的去弘護正法、續佛慧命，他必須要無所畏懼；一個人要無所畏懼，他內心要經常保持平等、無罣礙，才能夠無有恐怖。他為什麼無有恐怖呢？他內心就是保持無分別，把得失好壞的分別通通放下，做你該做的事，你心中就不會有恐懼。恐懼就是一人心不平等，才會有恐懼。
所以這個地方很重要，你要是經常用一種很偏激的語言來詮釋事物，你的菩提心會容易受到傷害，所以要斷分別。一個人要盡量把情感淡薄一點，多一分的理智，少一分的情感。
淨界法師：壓力，來自你心中的「影像」
我剛出家的時候，我的心情歡喜吃牛奶，還有所有牛奶的製品，那個時候我心中對牛奶安立非常好的名言，我總是覺得牛奶的東西對我非常的滋養，哎，果然是如此，我一喝牛奶內心就感到快樂，心情也特別快樂，身體也特別的健康。
後來我讀《楞嚴經》，佛陀在《楞嚴經》建議我們出家眾，所有的佛弟子，盡量不要吃動物的東西，它的皮、肉、毛，牛奶都不要吃，不要跟眾生結惡緣。
我那個時候為了對治，就開始訶責牛奶，安立牛奶不好的名言，這個東西是雜染相、不清淨相。
那個時候以後我一喝牛奶就拉肚子，就是說它對我已經不是滋養了。牛奶本身它沒有長短好惡，是非得失，牛奶本身就是…它那樣就是那樣，它是一個因緣所生法現出來，它對每一個人產生不同的功能，是：知己內心自生想念，非一切境界有念有分別。
你在佛學院遇到三十個人，這三十個人對你是一個傷害，或者增上，是你自己想出來的，每一個人只是在酬償過去的業力，如此而已。但問題是我們心中的遍計執就讓生命變得很複雜了，這個遍計執就是我們心中要破的。
這個遍計執是怎麼安立的？
這個遍計執的安立，必須有一個由是遍計，就是能遍計的第六意識的計度分別。我們一定有計度分別，你說這個木頭，它就不能遍計，是一個有明瞭性的第六意識。
這個第六意識去接觸所緣相，就是所遍計的依他起；當第六意識的計度分別去接觸依他起的時候，就產生遍計所執的法出現，也就是心中有一種相似的影像，這相似影像就是遍計所執。
比如說，我們在晚上昏暗的時候，看到一個繩子盤繞在地上，這個繩子叫依他起，依他而生、依他而住，是業力所現的一個繩子。我們在昏暗的光線當中，我們的心假借眼識接觸到繩子的時候，心中卻出現一個蛇的影像，我們認為它是一條蛇，這種顛倒的相似影像就是遍計執，你說蛇跟繩子還有一點相似，但是已經不同。
所以從佛法的角度，我們內心所安住的，只有在第一剎那是受用依他起，第二剎那都是活在心中的相似影像，大部分的人，除非你在修止觀，你只要從止觀出來，你就活在你心中的遍計執。
這個遍計執，對我們修行是一個重點。什麼叫重點呢？
我們修學佛法，我們希望離苦得樂，但問題是，我們要離開痛苦，好像有一點困難。我們生生世世的修行，痛苦還是追隨著我們，這是什麼道理呢？就是我們沒有真正瞭解痛苦的因緣是什麼，是什麼樣的因素產生痛苦？我們沒有把真正的因素找到。
所以經典上說：
一切業障海，皆由妄想生。我們內心產生了痛苦、壓力，我們會認為這是外在的人事給我壓力，我們第一個一定是心外求法，其實這是不對的。就是你的心跟人事接觸的時候，你心中產生一個影像，心中那個影像給你痛苦，那個影像給你壓力，不是外在有一個影像給你壓力，不是這樣的。
淨界法師：我們真接觸外境，也就一念而已。
這個果報的受用，我們來看看它的差別。這個差別有兩種，第一個從自身的角度，有「因緣變」跟「分別變」；從跟他人的互動角度，有「共變」跟「不共變」。我們先看看從自身在受用果報的時候，第一個「因緣變」，我們把它念一遍：因緣變--謂隨因緣勢力故變，即五八識隨增上異熟因，即先業為緣，名言實種為因之勢力故變現境相，此境不借能緣之分別力，唯從自種因緣任運而生，有色心之實體實用，即性境攝。
那麼我們在受用果報時，阿賴耶識把這個業力變現果報的時候，第一個是『因緣』。這個因緣就是善惡的業力，就是隨順第八識的這種善惡業力的因緣的勢力而變現，也就是前五識跟第八識它隨一種增上的『異熟因』，就是我們有很多業力，對不對？有一種業力已經成熟了，它的勢力很強大了叫『增上』，那麼已經成熟的業力，就是過去的業力為因，還有你的名言種子，你前生臨終的一些思想，你起的是善念、惡念等等的思想為因，那麼過去生臨終的思想，帶動你的業力而變現出來的境界。
那麼這種境界，它沒有假借你的第六識的分別跟第七意識的執著，它完全從自類的阿賴耶識的種子生起。那麼這種有色、心果報的實體實用，它是可以去受用的，你眼根可以去受用色塵，乃至於耳根去受用聲塵等等。這種是一種真實的境界，不是你的心捏造出來的。
『因緣變』就是當你的明瞭心跟外境接觸的第一念，你的心還沒有起分別的時候，這個就是『因緣變』。你的思想還沒活動之前，第一剎那，我們一般的因緣變只有一秒鐘的時間。你看我們喝咖啡的時候，我們也就是真正跟咖啡接觸的時間就第一秒而已，你的舌頭跟咖啡接觸的時候，你真實感受到它的滋味。當然如果你善業很強，你會感到很甜美的，是你歡喜的味道來滋潤你；如果你過去生有罪業，你感受到是一種痛苦刺激的味道。那當然這只有第一念，我們真正跟外境接觸的，也就這麼一念而已，就是『因緣變』。那第二念以後就不一樣了，因為仁者心動，這個時候一念方動烏雲遮，那人生就變化了。
淨界法師：只要心「不住」，「阿賴耶識」也拿你沒辦法！
佛菩薩乘願再來，他走入了生死之門，在整個差別當中，他跟我們不同，那是「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。」但不隨物轉，就能轉物。他是自在啊！佛為法王，於法自在。所以我們現在要做的第一件事情：從差別當中回到無差別--從假入空--把心帶回家！我們一再強調，遇到事情，首先：你一定要生起理觀，告訴你自己，你本來沒有這個東西。
你要修《楞嚴經》的人，我建議你：遇到事情，你跟自己講三句話：第一句話「何期自性，本自清淨」；第二句話「何期自性，本自清淨」；第三句也是「何期自性，本自清淨」。因為我們煩惱比較重，要講三次，利根人講一次就夠了。你講何期自性本自清淨，提醒自己啊！不要住在上面。阿賴耶識它不斷地釋放感受跟妄想，這我們也沒辦法，過去生就是這樣子--你不斷地熏習累積的習氣嘛，阿賴耶識它不會放過你的！修行就是現在跟過去協調，你不能住在過去，阿賴耶識它每一天都會放很多的狀況給你，但是你能夠做的，就是一件事情：不住！告訴你自己：我本來沒有這個東西---何期自性，本自清淨，它是因緣的假相。
我們可以這樣講：阿賴耶識要不要把妄想丟出來，丟不丟歸你，住不住歸我——第六意識，這是操之在我。所有的對治法門---拜佛、念佛、持咒、懺悔…什麼都好，但是你的根本，就是不能住在妄想，你住在妄想，你所有的修學法門，全都是有漏的！你今天住在妄想修學，就好像你的本質是沙，這個沙你不管用什麼調味料去調它，用多高的溫度去蒸它，它永遠就是沙，不是說你加了調味料它就變成米，不可能嘛！
當然我們每一個人學佛的所求目標不同，你說我希望來生變成一個大國王，那你不用修《楞嚴經》，人天福報不用修《楞嚴經》。但是你來生…只要有志於跳脫三界，比方說求生淨土，要達到臨終的正念、你要脫離五陰對你的系縛，你這個《楞嚴經》這一關，你一定要跳脫過去--不隨妄轉，否則你臨終正念做不到！
我再提醒一次：阿賴耶識不會放過你，無量劫來煩惱、業力這一部分，它不會放過你！但是你也不要怕它，因為它是虛妄的，達妄本空，你不隨它轉，它拿你沒辦法。
淨界法師：我們生生世世都活在妄想當中
我們現在活在自己的妄想這個是很麻煩，我們一般人是很難勸諫的，你看對一個人講話他聽不進去的，因為他根本不管你要講什麼，他只相信心中的妄想。所以人要改變只有你自己覺悟，你要不走出妄想，誰拿你一點辦法都沒有，所以佛陀的出世他也知道他不能改變我們，因為你要改變只有你自己想改變，但是佛陀可以影響我們，佛陀講了一些道理讓我們自己去思考，讓我們自己走出妄想，那麼怎麼走出妄想呢？
大智慧的佛陀他做出了兩個重要的事情：
第一個他讓我們看看我們的過去，你讀《楞嚴經》你就知道，整部《楞嚴經》都在探討過去，你從什麼地方來？就講這件事情，講了十卷。我們不知道我們的過去，我們就不可能開創一個未來，你忘失了過去，你就失去了未來，這個是有關係的。因為你忘失了過去，你就活在現前的妄想，你老是被它牽著走，這就是為什麼我們每一生臨終的時候都被騙。
回光返照，找我們的本來面目，你從什麼地方來？《楞嚴經》說我們每一個人都從空性而來，生命是無中生有的，生命沒有開始，這個很重要。如果生命是有本質的，如果輪回是真實的，那你就沒有辦法讓它消失了。
我們學佛要知道，了生死不是說你本來就有生死，佛陀硬生生的把它消滅掉，沒有這回事，那在經典上說那佛陀是殺生了。如果我們生命是真實的，佛陀讓我們把這個生命消失掉，那諸佛犯了殺生戒，經典上說的，不是這樣子的，是我們本來沒有嘛，佛陀只是幫助我們恢復我們本來的樣子。
是我們自己多事嘛，這個生死是我們自己找來的，所以佛陀要我們從妄想走出來，第一個他要我們看看我們的過去，你從什麼地方來？原來答案只有一個，覓之了不可得。我們從空性而來，我們本來是沒有的，那這個給我們很大的希望。既然我們本來就沒有，那表示生命是虛妄的，它是一個相狀，就像你說這個鏡子，鏡子的灰塵為什麼擦得掉呢？因為鏡子剛出來的時候本來就沒有灰塵，這才擦得掉嘛，如果鏡子本來就有灰塵，你怎麼擦得掉呢？
所以何期自性，本自清淨，這一句話說了一件很重要的事情，就是說原來不管我們煩惱有多重，不管我們的業障有多深，你都可以改變，因為你本來就不是這樣子，所以生命的改造是可能的，這就是我們第一件事情，安住空性不隨妄轉。這是大智慧的佛陀做的第一件事情，引導我們安住過去。
第二個大智慧的佛陀引導我們規劃未來，人要有目標，你才有動力，有願力才有動力。佛陀他也知道我們心中的妄想不是打一生一世呀，那是生生世世心隨妄轉，我們生生世世都活在妄想當中，這是非常熟悉的朋友，不是三兩句話就走出來的，所以佛陀必須用一個東西來引導我們。
佛陀告訴我們說你放棄你心中的妄想你會得到更多的珍寶。所以佛陀用無量的功德莊嚴來引導我們，而且佛陀自己走出來說你看佛陀此是道，我已修，此是滅，我已證，就是佛陀自己證明他走出了妄想，結果他得到更多的功德莊嚴，以自身來證明。
所以佛陀第二件事情引導我們發菩提心活在未來，所以我們一個人要學佛，很重要的就是把你片段的人生觀把它轉成完整的人生觀。我們現在一般人最大的毛病就是把今生看得太重要，一般人他不管過去的，他也不管未來，你看你跟他講說你今天好好修行，你拜八十八佛，你來生無量功德，他不在乎的。但是你跟他講今生這個地方有十塊美金讓你賺，他馬上跑過去了。
所以我們的執著在唯識學上說隨所生所系，隨著你所受生的生命他會對眼前的因緣執著。你是一隻螞蟻你就把眼前的餅乾看得很重要，你說哎呀，你這個餅乾不要吃啊，你會得到更好的珍寶，這只螞蟻聽不進去的，它聽不進去的，就跟我們一樣嘛，隨所生所系，我們隨著今生的生命然後心就住在今生的生命，然後就被眼前的這種妄想誤導，就是這樣子使令我們生生世世在三界裡面流轉，我們沒有一個人得到教訓，我們每一生都做同樣的事情。
淨界法師：對自己的想法多用否定，別太肯定。
我們怎麼去改變我們自己的思想？
第一個，我們說過，你的心開始收到你內心的時候，空、假、中三觀。第一個先修空觀，先用否定的思考模式來面對你的想法，它不是這樣，它也不是這樣，離一切相，用空觀來破除我們心中的妄相。
我們剛開始在修學佛法，初學者啊！諸位要有一個觀念，你對你自己的想法多用否定的角度，不要太肯定。我看很多初學者，我認為怎麼樣，我認為怎麼樣……其實這不對的。你一個初學者沒有資格肯定你的想法，因為你那麼早肯定了，那表示你沒辦法進步了嘛！
你看，禪宗剛去的時候，一定是你動一個念頭，一定挨板子。什麼時候才有自己的想法？破到真的是大死一番，重新又開始發菩提心，產生新的理想，這個時候重新肯定。佛法的修學是，先否定，否定門入，肯定門出。真的你生大悲心的時候，要廣度眾生的時候，這個時候才可以重新肯定自己。你一個人太早肯定自己，是對自己很不利的，因為你開始就把自己定型了。所以我們剛開始先修空觀，破除我們過去的想法，這個時候你會進步很快、突破的很快。
假觀就是要借假修真，借假相來修真實的功德，心性雖然本具，但是要假借事修才能開顯，「修德有功，性德方顯」。海公常說：「修德有功，性德方顯」，怎麼修呢？比方說，我們拜八十八佛，我們念：「於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，贊佛甚深功德海。」
我們贊嘆佛陀的功德很難，你必須假借這些文字，看到諸佛現前，我們用無量的言辭來在贊嘆諸佛的功德。我們從這文字每天這樣念一次，我們隨喜佛的功德一次。你看我們念：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，我們這時候對『阿彌陀佛』生起皈依的心。皈依的功德怎麼來呢？借假修真。你不把這偈誦念一次，你怎麼去發明你本具的皈依功德？你說：欸！我本來就俱足，執理廢事。所以假觀就是說：當我們用空觀，把過去的妄想顛倒、有所得的心的假相破掉以後，你又建立一個清淨的假相，跟三寶相應的假相。
所以諸位不要忽略我們的功課，那個功課都是在假借這個假相，來開顯你內心的功德，「托彼依正，顯我自性」。我們內心當中，破壞過去妄想執著，建立一個清淨假相，雖然我們沒辦法去改變今生，但是我們可以去改變我們的來生。因為你心態改變，你未來的因緣就改變，但是今生要改很難，因為它業力已經現出來了。
這地方經文的意思就是說：同樣是現前一念心性，我們凡夫因為向外攀緣、執著，所以弄到自己「背覺合塵」，產生了塵勞煩惱，障礙重重。佛陀用妙明的智慧，來觀照不生不滅的本性，結果佛陀一為無量，無量為一，種種的自在。同樣在一念心性當中，一個是向外攀緣，一個是向內好好的去觀照，好好的去開發他的功德，就會有不同的結果。這講到一心隨順染淨的因緣，而有不同染淨的作用。
淨界法師：你的心跟外境接觸時，試著心中不要講話。你遇到事情，一直在講話，你已經通往生死的道路了！
真如的心必須要離開三件事情。我們從細講到粗，先講離心緣相。
一個妄念的形成，第一個原則，一定要向外攀緣，它不是安住相。所以你看一個人很躁動不安，妄念很強，合理地推論，這個人生死業力比較重，臨終也容易起顛倒。因為妄念第一個相貌是攀緣相，它不是寂靜安穩相，它是不守本分，向外攀緣的。
第二個，攀緣以後，會創造名字。比方說我們看到：喔！這是佛像，這是花，這是桌子，這是椅子。
第三個，在這個相狀的名字當中，就安立很多的名言分別，開始說話了。比方說榴蓮，我們打很多妄念去攀緣榴蓮時，喜歡榴蓮的人說：這個榴蓮很不錯，味道很甜美。讚美榴蓮！開始產生榴蓮美好的名言分別。那麼討厭榴蓮的人，過去生有這種不好經驗的人，他看到榴蓮，開始批評榴蓮，說這個榴蓮很臭怎麼樣怎麼樣。
所以妄念的形成它必須是攀緣的，必須有很多的名字的，而且它要說很多話的。當然身為榴蓮它沒有意見，榴蓮說我本來那樣就是那樣，都是你們自己在打妄想。
所以當我們破除言說相、名字相、心緣相，我們的心回歸到平等、無有變異乃至於不可破壞時，這就是回歸真實的時候。
其實離言說相、離名字相、離心緣相，最重要就是破名言，離言說相。《楞嚴經》說，一個人把言說相破了，你分段生死沒問題了。
這個名言是最可怕的。
禪宗有一個公案，說有一個禪宗的祖師，他要選一個上座，因為原來的上座往生了。古代的祖師他不見得直接開示，都是由上座來代祖師開示，祖師在重要場合才出現。所以上座往生以後，祖師必須在大眾裡找個上座。當然禪宗它是以心印心，如果沒有開悟，那你就一盲引眾盲，所以他就必須要測試哪些人是真實的安住，可以用真實的心來引導眾生真實的心。
怎麼測試呢？這位祖師就把大家集合起來，放一個臉盆在中間。祖師說：“這個不叫臉盆，你們道一句。”有些人說它是個鍋子，有些人說它是個大碗。每個人都講個人的名言。突然有個禪師站起來，他跑到臉盆的地方，一腳把臉盆踹開，踢了以後向祖師頂禮坐下，後來他變成上座。他是在表法，就是離言說相、離名字相、離心緣相。其實這是你自己的名言分別，這是戲論，哪來那麼多名言呢？身為臉盆，那樣就是那樣！
所以禪宗它恢復本來面目，就是回歸生命最簡單的原始名，一切法它本來就是這樣子。凡夫多事，安立了很多名言，然後大家就開始打妄想，創造很多的妄念，結果創造很多的生死輪迴。
諸位！要記得，你的心跟外境接觸時，試著心中不要講話，你會發覺你的心馬上沉澱下來，這叫“言語道斷，心行處滅”。
因為我們的妄想活動它必須有道路。什麼道路呢？
就是言說，言語是道路。
所以禪宗的高明，他為什麼打你？為什麼罵你？就是把你那個妄想的道路切斷，截斷妄流，讓你心中不再說話。心中不再說話時，你就發覺，原來生命是這麼回事，我們加了太多的調味料，把菜炒到已經失去原來的味道了；我們把一切法加了太多個人的名言，就失去它本來的面目，也創造我們很多的妄念。
所以恢復本來面目，從禪宗的角度很簡單，把你心中的話停掉，心中不要講話。你的六根接觸六塵就是保持原狀——那樣就是那樣，這個就是停止妄念的最好方法，也就是消除生死業力的最簡單的方式。破除心中的名言分別，讓生命回歸到原來的樣子，不要加太多的調味料在裡面，把生命簡單化，就是離言說相、離名字相、離心緣相，所以把一切法回歸到畢竟平等，無有變異，不可破壞，這就是一心真如！
這個地方講出了兩個概念：第一個，通往輪回的道路；第二個，通往涅槃的道路。其實都是在你一念心中。如果你遇到事情，一直在講話，你已經通往生死的道路了；如果你慢慢慢慢地把名言給停下來，就趨向於涅槃的道路了，這是不二法門，其實就在你一念心。你要跟著名言走，那就是生死輪回；你要能夠離言說相，那就是涅槃寂靜。
所以，大乘思想完全從一心安立真妄，安立輪迴，安立涅槃，這就是大乘的中道實相，這是第一個概念。
淨界法師：不要以為你念佛就可以往生
佛教的因緣觀，只有一個觀念，就是事出必有因，每一件事情一定有原因的，沒有一件事情會莫名其妙出現的。你今生會投生在什麼樣的家庭，你今生會從事什麼樣的職業，你今生你可以享受多大的福報，你的壽命有多久，你今生誰會做你的子女，都一定有道理的，沒有一件事情是莫名其妙出生的，這個道理簡單的只有兩個字就叫業力。
我們一個人面臨兩個問題，第一個外面，我們說一個凡夫，臨命終的人就是內憂外患，外在有業力的牽動，我們無始劫造了很多生死業力，它不會放過你的，你只要念頭一動，被它帶走了，它在外面跟你招手，它說來啊，我有很多快樂的果報等你去。
很多祖師在臨終，阿彌陀佛現前之前，它是先現天界的果報給你看，你臨終的時候看到宮殿，看到很多快樂的資具你心動不動？你想，如果你沒有真實的把人生參透，你肯定念頭一動就完了，阿彌陀佛連來的機會都沒有了，因為你的心跟它感應了。
所以臨命終的時候，是內憂外患，內有妄想顛倒乾擾你一念往生的心。所以我們往生的心，臨終的時候是很辛苦，好不容易栽培一個往生的善根，內有妄想的乾擾你，外有業力的引誘你，糟了！你只要稍微一點差錯，一念差池全體殘，你今生的修學全部白費了，你來生再一次，但是來生不見得就比今生好。
諸位你要知道，你今生衝不過去，來生更糟糕了，因為環境更糟了。所以你遲早要解決這個臨終正念問題。臨終的時候就是怎麼樣，就是算總帳，臘月三十算帳，你平常欠人家的錢都得還了，不只是今生喔，是過去生所修的善惡業一時都現前，平常打的妄想也現前，當然我們念的佛號也現前，所以這個真妄交攻。
所以我們現在就是說我們每一個人都栽培了淨土的善根，我們對阿彌陀佛的名號有信心，我們對淨土的功德有願力，我們提起佛號的時候，一句佛號信願具足，但是關鍵是誰能夠突破障礙，誰能夠見到阿彌陀佛，關鍵在這裡。
諸位，你不要以為你念佛就可以往生，我再講一次，過去的你不會放過你，你過去的生命留下的問題，難道它會放過你嗎？所以你沒有突破你的障礙，你怎麼見到阿彌陀佛？
你淨土宗往生是心不貪戀、意不顛倒、正念分明的，我們可以不斷煩惱，但是你一定要想辦法，讓煩惱不干擾你，要沈澱下來，這個就是調伏力，這個就是般若的智慧，如果你不能讓你的業力，跟妄想沈澱下來，你就不是業力的對手。
所以古人說，帶業往生，是帶種子，帶業力的種子，不能帶業力的現行，這句話你要聽清楚。沒有一個人是臨終很躁動不安的時候往生的，沒有一個人。所有往生的人，臨終都是寂靜安穩的，這是固定的相貌。如果你看到這個人臨終的時候，內心很躁動不安，這個是非常不吉祥，大概不太可能往生，因為你那個生死業力的相狀，都現前，輪回的相狀都現前，你這個時候，哪是你一個驚慌失措的時候，養兵千日用在一朝。
淨界法師：心念，改變生命的最大力量！
我們講過我們生命有二種力量：一個是外境的力量，一個是心靈的力量。如果你經常是由外境來牽引你的，你可能沒有美好的未來；如果你日常生活完全是由心靈來引導外境的，你現在可能不是很滿意，但是我保證你一定有一個美好的未來，因為你的生命當中不斷地在進步、不斷地消業障。
所以你一定要用心靈的力量來引導你，不能用外境的力量來引導你，這個很重要！你怎麼知道是外境來引導你？或者心靈來引導你呢？我們之前也講過，一個人一天當中都是做你喜歡做的事——跟著感覺走，你就是外境給你刺激什麼，你就做什麼。你經常做你喜歡做的事，你就很難有美好的未來，要做你應該做的事情，這就對了！
改變生命的最大力量是心念！...所以我們說罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，他的生命徹底地改變過來。一個生命改變的原點，一定是從心靈發動出來的。從心靈的改變，才有你行為的改變，最後才有結果的改變。所以整個修行是從內向外發展的，所有的修行都必須作好心理建設，才有資格修學，這是整個唯識的思考。
《唯識學》認為說：你心理建設沒有作好，你整個修學不可能產生太大的變化，這個叫做積集善業。積集善業，你的心還是隨境轉，你要成就解脫，你一定要先培養你心靈的力量，包括你心中的誓願、願望，跟你一個美好的思想。
以上講到生命的二種力量：第一個、誓願力；第二個、觀照力。總之，你要創造美好的未來，一定要培養一個美好的思想！
淨界法師：「妄想」是我們迷失心性、招感痛苦的關鍵所在！
我們本來清淨，本來自在，本來平等，但是我們現在變成不清淨，也不自在，也不平等，這個地方是哪裡出了毛病？它有一個關鍵問題，就是我們的「妄想」。
這個「妄想」我們解釋一下，它是怎麼回事。「妄想」是由感受而來的。我們的一個明了的心跟外境接觸時，先有一個感受。福報大的人，他過去生有善業，從善業而來，他的感受大部分是快樂，一生當中，快樂多，痛苦少；福報比較差的人，他一生當中痛苦的因緣多，快樂少。但這個感受還不是問題，因為感受沒有相狀，但是感受的下一個剎那， 帶動想像力，他會從這個地方捏造很多影像。
比方說，我們講喝咖啡好了。你看我們真正喝咖啡的時間，只有前面第一秒鐘你的舌頭跟咖啡接觸時，你感受到那種咖啡的味道。如果這個咖啡是你習慣性的，是合乎你的身體的，你生起快樂的感受。然後呢？你會幹什麼？你會讚美它，你心中開始說話：這個咖啡很好喝，它是在哪裡買的？在哪裡出產的？從此以後你就沒有真正在喝咖啡，第二秒以後你就完全活在你的妄想。
所以我們跟外境接觸只有一刹那，我們一個人有百分之八九十的時間都活在自己的妄想裡。我們其實不是很在乎外境是怎麼回事， 我們寧可相信自己的妄想。
妄想開始活動的時候，你就產生執著，你就住在妄想裡。所以唯識學上講，唯心所現，唯識所住。這個麻煩就是說，你就住在你的妄想裡，這個就是盲點，所以你就被自己的妄想誤導了。這就是我們為什麼把人生搞得這麼複雜，原因就在這裡！
其實講實在話，業力引申的問題是少數。佛陀說，我們中的第一支箭是合理的，我們的痛苦只有少部分來自業力，大部分都是你自己的妄想把痛苦膨脹。我們之所以受第二支箭、第三支箭、第四支箭、第五支箭…… 完全是自己的妄想把它擴大了。
其實你不要老是怪你業障深重，而是你的心理素質占了很重要的因素。我講實在話，你研究唯識學你就知道，真正來自於業力的刺激，說你沒有飯吃，這個是饑餓，你沒有衣服穿，會感受到痛苦，但現在的人哪幾個是真正業力來招感痛苦的？很少！現在的問題都是心理問題，就是你的妄想！
有一個母親跟她女兒住在一起。這個女兒有一天她領薪水了，想要犒賞一下自己這個月的辛苦，就到百貨公司去買一頂她喜歡的帽子，帽子戴在頭上，越看越滿意就買下了。當然她買那帽子第一念是感受嘛，然後就開始打妄想，回去以後她就希望能夠跟她媽媽分享，說她的帽子很漂亮。 但是她媽媽在炒菜，那時晚餐時間快到了，晚餐都沒有做出來。她就戴了帽子在媽媽面前晃來晃去的，媽媽也沒看到，她就把帽子放在冰箱上，媽媽去開冰箱拿東西時，也沒看到帽子。後來吃飯的時候，這女兒就不講話 了。媽媽說，你今天好像心情不太好耶？她說對啊，我買了一頂帽子，跑到你面前給你看，你沒看到，放在冰箱上面，你也沒看到。她就很委屈！ 但是她媽媽比她更委屈，她說，你講到你的帽子，你有沒有看到我今天做了頭髮呢？我頭髮也是新做的啊，你也沒有看到，你也沒有讚美我啊。
我們每一個人都活在自己的妄想，這個妄想是你捏造出來的，這就是人生為什麼會變得無解。如果人生只有單純地還債，只有業力，那很單純。 但是你的業力跟妄想結合在一起，因為業力刺激你時，只有當下，後面就全是你的妄想，講實在話，你要走不出你的妄想，人生無解！臨命終時也無解！阿彌陀佛也救不了你。經典上講得很清楚，「一切業障海，皆由妄想生。」我們現在重新定義一下，什麼叫業障深重？你妄想打得多，你就業障深重！就這樣子嘛，就是這個意思！
其實人生的快樂痛苦，跟業力沒有直接的關係，跟你的心理素質有關係。有些人他比較樂觀，他打的妄想他會往好的方向打，這就是唯識學上，安立美好的名言，這種人是不錯，好人。有一種人是喜歡自討苦吃啦，他遇到事情喜歡去作悲觀的思考、負面的思考，他安立不好的名言。但是真正的道人是完全不安立名言，離一切相。
淨界法師：茶很香啊！你知道嗎？不是茶好，是你福報大！
從唯識的角度，妄想它是唯識所現跟唯識所住。首先我們看唯識所現：
這個唯識所現這個識是指什麼識呢？第八識。
第八識它含藏我們過去善惡業力的種子，等到今生成熟的時候，它的工作就是一個叫異熟，就是釋放種子，變現果報。變現果報的時候，主要有二個：
第一個感受，第二個想法；
感受我們前面講過是個人的循業發現；比方說，我們從一個大的總報來說─一水事件，這大家很清楚啊，一盆水在那個地方，我們人有五戒十善的業力，我們去跟水接觸的時候，感到清涼的感受；餓鬼道的眾生去接觸水的時候，他感到是一個熱惱的火。這個水本身沒有自性，是個人循業發現嘛！
又比方說，我們今天有三五個人在講話，突然間有一句話你聽得很刺耳，那你過去生這方面有罪業，你過去生肯定有批判別人，所以你聽到這一句話，你就會有痛苦感受。
其實這一句話沒有錯，一句話釋放出去，每一個人得到的是什麼呢？是你自己業力變現的這一部分，你有什麼業力，這一句話進入到你心中的時候，它變現的，是你自己業力變現的，叫自變自緣。
所以在唯識學上說：一個法要進入你心中，要產生一個變現——隨順你的業力變現。你看那個水，餓鬼道接觸水的時候，它變現成火，這是循業發現！我們如果看一個人不是很高興，不是去改變他，趕快去懺悔啊，你有這方面的罪業啊！所以我們在修《楞嚴經》的人，他的思考模式法法銷歸自性─他每一個法，都在觀察自己的內心的即空、即假、即中，都是你個人的問題。從總報來說是一水事件，那別報也是這樣，你看那個［讀者文摘］，講到一個個案說：
美國有一個人他吃玻璃，他吃玻璃吃得很高興，有人問：你吃玻璃感受怎麼樣？就像那個脆餅一樣，吃起來又香又脆啊。但是我們吃玻璃是很堅硬啊，他不但吃它還可以消化，他過去有這方面的業嘛！中國大陸有人吃石頭，把石頭像當花生一樣的吃，所以我們的感受，完全是個人的循業發現。感受結束以後，下一個就是你的想像─安立名言，這個就很複雜。
感受是很單純，因為感受大概就是第一剎那；你說誒，這個茶喝得很香啊！諸位你知道怎麼回事嗎？你為什麼喝茶會很香，你知道嗎？不是茶好，是你福報大！真的，你福報享盡的時候，你喝茶看看！是你的福報大，你有這個善業力；你一個苦惱的人喝茶，它不會香的，他沒有福報，它怎麼會香呢？
所以你喝茶喝得很香，這個茶只是一個增上緣，是你個人過去善業強！
第一念感受，第二念想像，到想像的時候，事情就很複雜，每一個人過去的想像力不同。
比方說，有些人他吃到一個巧克力蛋糕，他第一個感受是快樂對不對？就想說，哎呦，這巧克力不錯哦，我應該把它佔為己有哦。這樣的想像，你來生啊，應該沒有太大福報，慳貪的想像。有些人說誒，這個巧克力蛋糕不錯，應該跟大家分享。你這個人經常起這種想像，你來生福報很大！這個想像它會帶動業力的。所以我們從感受而到想像，這裡就開始變成一個因緣了，這是我們的唯識所現；但這一部分，都是繼承過去生命留下來的。
感受是繼承你的業力，想像是繼承你過去的心態！你過去的心態是佈施的心態，你今生還是喜歡佈施；你過去喜歡慳貪，你今生還是慳貪，這個叫做等流性，我們現在對過去是沒辦法啦，概括承受。
修行的困難就是─我們如果是從今生開始，那很簡單，處理今生的問題就好；修行的困難，就是你內心深處，留下一些亂七八糟過去的想法，這個很麻煩，有好的、有壞的。這要怎麼辦呢？我們現在已經不可能回到過去，說你不要老是打這個妄想，不可能，已經打了！現在要做的就是唯識所住這個地方。
淨界法師：只要問妄想一句話，它就完了！
我們如果是從今生開始，那很簡單，處理今生的問題就好。而修行的困難就是，主要是你內心深處，留下一些亂七八糟過去的想法，這個很麻煩，有好的、有壞的。這要怎麼辦呢？我們現在已經不可能回到過去，說你不要老是打這個妄想，不可能，已經打了！現在要做的就是「唯識所住」這個地方。
所以《楞嚴經》它並沒有改變你的感受跟想法，因為我們身在現在，肯定要繼承過去的，這是我們的宿命。佛法不重視過去，佛法是既往不咎，佛法常說：放下屠刀，立地成佛。你這個刀子拿了無量劫，沒關係，你放下！你未來是光明的！所以佛法是重視未來。那你要有一個美好的未來怎麼辦呢？下面這一句話很重要：
不要住在你的感受，也不要住在你的妄想，否則你生命的歷史將不斷地重演！
我們不是要改變你們的感受跟想法，你們做不到嘛！你抗拒不了的，這個是一個無量劫來打了很多妄想，留下來的等流習氣，你怎麼跟妄想抗拒呢？你不是它的對手！你只有用智慧觀照它，你只要問妄想一句話——你從什麼地方來，它就完了！
「來無所從，去無所至」，它只是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」，它只是心境碰撞的時候產生的感受，所以才引生妄想。我們今天想要改變生命，就從「唯識所住」下手，破那個「住」。
在禪宗有一個公案講到佛印禪師，佛印禪師有一次到河邊準備渡河，在等待渡河的時候，有一個女眾突然間跳到河裡自殺。佛印禪師趕快跳下去把女眾救起來。救起來之後，佛印禪師就說：「哎呀！你那麼年輕，幹嘛要尋短呢？」這位女眾很悲傷地說：「師父，你不知道啊！我結婚了三年，我的兒子最近死掉了，先生也離我而去了，我什麼都沒有了，我活著有什麼意思呢？」佛印禪師說：「你結婚了三年，就有先生跟兒子，那你結婚之前幹什麼呢？」「我結婚之前是年輕的女眾，很快樂！自由自在！」佛印禪師說：「那你現在只是回到三年前的你，你也沒損失，你三年前就是這樣。那你三年前可以快樂，你為什麼現在痛苦呢？你失去你的先生，失去你兒子，那你以前也是這個樣子啊！」
問題是我們自己要住嘛！所以你看：假設你有快樂有痛苦，諸位你會選擇先苦還是先快樂？你選擇先苦。因為我們先苦，有比較，前面不好，後面好。假設你快樂是百分之五十，痛苦是百分之五十，如果你前半段是快樂，你後半段就很麻煩，因為你會有所住，你就會對比。所以世間上最痛苦的人是：前面活得很快樂，後面失掉了！你看他一路以來都很貧窮，他也無所謂，他從小已經貧窮慣了。所以業力在釋放果報的時候，它是公平的，但是當我們有所住的時候，這問題就出現了。
所以我們修行，你要知道它的方向——不是改變你的想法，因為想法你改變不了，你只要無住，它自然消失掉，它對你沒有影響，有跟沒有一樣。我們今生的生命只有活五十歲，活到六十歲、七十歲、八十歲，我要提醒大家一件事情：你不可能去抗拒無始劫來留下的東西，你說妄想我跟你拼了，不要做這種無謂的犧牲！
為什麼很多人退轉，就是只有事修沒有理觀。你要觀察：這個妄想是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」，你只要無住就好了！所以在整個還滅門當中，我們正念真如：
第一個，安住力——把心帶回家，不迷、不取、不動。
第二個，調伏力，就是空假中三觀來調伏。
第三個，堅持力。這個堅持力到修行門再說，以願力來堅持下去，永不退轉。
——摘自《楞嚴經修學法要》
聖慧法師：很多時候，事情本身不會傷害你
有一個人，在下雨天搭乘公車，車上乘客擠得像沙丁魚一般。在不耐中，他突然覺得某個人的雨傘尖碰到了他的腳踝。他本想轉頭對那不知輕重的人還以顏色。但車裡實在太擠了，他根本無法轉身。當車子搖晃時，那雨傘尖就刺得更重，他心中的怒火逐漸升高，心想等一下非好好訓斥對方一陣不可。
好不容易到了一個大站，下了一些乘客，他終於有了回轉餘地，憤怒地以皮鞋頂開那刺人的雨傘尖，並轉身以最嚴厲的表情怒視那個「不長眼」的乘客。
結果他發現對方竟是一個盲人，刺到他腳踝的並非他想像的雨傘尖，而是她的枴杖！他心中原本難以扼抑的一股怒火突然消失無蹤，而腳踝似乎也不再那麼疼痛了。
為什麼整個感覺會突然轉變呢？沒錯，是想法變了。表面看來，這個人的憤怒是起因於刺痛他腳踝的「那個人」，但其實是來自「這個人真魯莽又無禮」的想法。
所以，當他發現對方是個盲人時，他的「想法」變了，隨之「感覺」也就轉變。
《莊子》中有一則故事，大意是這樣：
在一個煙霧瀰漫的早晨，有一個人劃著船逆流而上。突然之間，他看見一隻小船順流直衝向他。眼看小船就要撞上他的船，他高聲大叫：「小心！小心！」但船還是直接撞了上來，他的船幾乎就要沈了。於是他暴跳如雷，開始向對方怒吼，口無遮攔地謾罵。但是當他仔細一瞧，發現是條空船，於是氣也就消了。
如果你被樓上的人灑了一身水，你很可能會對他大聲叫喊，甚至大罵。如果天空忽然下雨把你淋濕，即便你是一個脾氣不好的人，也不會大發雷霆。
所以，你漸漸會懂得：很多時候，事情本身不會傷害你，傷害你的是自己對事情的想法與看法而已。
淨界法師：生死輪迴的根本——無明
我們來看看，佛陀講十二因緣，是怎麼能夠讓一個人悟道呢？我們簡單地把十二因緣的整個內涵解釋一下。
這個十二因緣它牽涉到的是三個生命：第一個，你過去的生命，你的前生；第二個，你的今生；第三個，你的來生。它把生命的因緣切成三塊：過去的因緣、現在的因緣跟未來的因緣。
那麼過去的因緣有惑業，煩惱跟業力，就招感今生的果報。這是一重因果，就是過去的因招感今生的果；你面對這個果報的時候，又動了一個新的煩惱，煩惱也就推動你的業力，去招感來生的果報，這又是一重因果，就是今生的因又招感來生的果。所以這個十二因緣就構成了三世兩重因果，就是在三個生命當中形成了兩種因果的輪迴：你過去的因招感今生的果，今生的因又招感來生的果，是這樣的一個情況。
先看看我們過去是怎麼來的——你從什麼地方來。我們過去生有兩個因緣讓我們來投胎。先看第一個「無明」。
無明為過去煩惱之總稱，體即是痴，迷闇為性。由此無明妄動，眾生輪轉世間，故為生死之本。
這是一切輪迴的根本。什麼是無明呢？就是煩惱。它的本質是愚痴，就是心中的一種迷惑闇鈍。因為你內心沒有智慧，所以你就只好跟著感覺走。這個感覺的刺激，就產生了無明妄動，使令我們在三界流轉，故為生死的根本。
在《楞嚴經》，有一位阿羅漢尊者問佛陀：您老人家說我們的本來面目是本來清淨，我們本來清淨怎麼會搞得現在變成業障凡夫呢？這怎麼回事呢？佛陀說：就是一念的無明妄動。這個無明妄動，你不要把它講得很深。蕅益大師說，無明，無始的無明妄動，就是你現前的妄動，你現在還是在操作的。
這個妄動，我們解釋一下。
六祖大師他開悟以後，在獵人隊混了十六年。因為他因緣沒有成熟。他師父五祖弘忍大師當年曾付囑他：你現在不能出來弘法，你跟眾生的因緣還沒有成熟。十六年後他知道差不多了，他從山上下來，就到了廣州的法性寺，正好印宗法師在講《涅槃經》。突然吹了一陣風，諸位都知道講經的法師，他都有供那個幡或者幢，風一吹的時候，風起幡動，兩個僧人就爭執開了。一個說：「因為有風，幡才動的。」另外一個說：「不對！因為幡動，所以帶動風。」兩個人為到底是風動還是幡動，吵起來了。
六祖大師說：「不是風動，不是幡動，是仁者心動。」這個是禪宗很有名的公案。他就因為這句話，讓講經的印宗法師聽到了，就把六祖大師延至上席，微詰佛法奧義，見六祖大師言簡理當，印宗法師就說：「這個人不是一般人。」方知是六祖，於是就請他陞座，為他剃度，願事為師。六祖由此開東山法門，禪宗由此而盛行於天下。
「不是風動，不是幡動，是仁者心動」，是什麼意思？
我們先不談現在的內心世界，因為我們現在的內心世界，已經搞得亂七八糟了，我們先看看我們原來的世界。
其實我們本來的相貌是平等的，叫一真法界。但是突然間我們產生一念的攀緣心，我們認為在家裡面待著是不快樂的，就離家，《法華經》說的離家出走。我們突然一個想法說，我應該向外攀緣才對。結果這個想法起來的時候，就一念妄動。一念妄動以後，這個世界就產生了對立，我相人相的對立。
本來這個世界其實沒有好壞，那樣就是那樣。你說咖啡這個東西比較好喝，那是你自己想出來的。身為一個咖啡，它表現出它的假名假相假用，它就是它的作用嘛。所以我們平常在」用」事情的時候，太多的妄動就把世界分割成對立，有對立就有愛憎取捨，就會去造業了。人世間為什麼搞得這麼複雜？就是我們心亂動。本來是無一物，是我們自己去惹塵埃。
所以你要看完《楞嚴經》，你會知道，凡夫的生死流轉是我們自己找的，自找麻煩。在平等法界當中，我們自己要把它切割成：這個是我喜歡的，這個是我不喜歡的，一念妄動以後產生對立。對立以後，你就刺激你的貪愛跟厭惡，喜歡的就貪，不喜歡的就討厭，就產生了你的煩惱跟業力。所以這個是整個生死輪迴的根本。
從這個地方來看，念頭動得越厲害的人，你就可以想像十二因緣的力量是比較強，生死業力比較強，這個是整個生命的一個關鍵的開關，就是自我意識，一種對立的思考。
淨界法師：你把今生當真的，妄想怎麼會放得過你呢？
我們這次的課程有三個憶念：憶念真如、憶念阿彌陀佛名號的功德、憶念淨土的莊嚴，以這三種憶念，來達到臨終的正念。
第一個，啟發我們心靈的力量，最重要就是憶念真如。
憶念真如只有一句話：你從什麼地方來？諸位要知道，你從什麼地方來？生命的原點是什麼？
以《楞嚴經》的角度來說，我們是從真如佛性而來，從本來無一物的空性而來，也回到空性去。
當然你說我從前生而來，不對，你前生不是長這個樣子，你前生的色身不是這個樣子，你前生的想法也不是這個想法，我們不是從前生的果報而來的，雖然我們從前生的業力來，但並不是從前生的果報來。
是從什麼地方來，諸位知道嗎？
你真實的本來面目是什麼嗎？是清淨本然周遍法界，本來無一物，我們是從本來無一物而來！
如果，你不知道你從什麼地方來，你會被困在這些因緣當中，轉不出去，因為你還找不到自己的家，表示你的修行還沒有上路，入道多辛苦啊！
一定要找到你的本來面目，你的生命才能產生根本的扭轉，才能在因緣假相中：不迷、不取、不動，做你該做的事。
當然佛法也不是把因緣假相全部否定掉，這樣也不對-- --不能執著，也不能否定，叫作就路還家，該來的就讓它來，把它當作人生的歷練，調整好你的心態，這就是轉識成智。
再回到我們的主題：轉化生命。
我們講到心靈的力量，主要有兩個部分：
第一個、了解我們是由過去的因緣所創造的，而且我們當下也在創造未來。但是面對因緣，首先把心帶回家。
有些事情，不是馬上去處理，因緣太復雜、業力太強時，要先修空觀，把心帶回家之後，再重新面對因緣。否則一開始就面對因緣，容易被因緣所轉。
空、假、中三觀，先修空觀，消滅你的執取，才開始修假觀--面對因緣，借假修真。
在《楞嚴經》中，佛陀跟阿難尊者對話時，佛陀不斷問阿難尊者：不要老是活在現在的因緣，要阿難尊者反觀：你從什麼地方來?
當我們把生命回歸到原點時，那是什麼？
會被現前的因緣所迷惑嗎？
你要先跳脫今生，回光返照--你從什麼地方來？找到自己真正的家，你才能夠真實的安住，才能夠不隨妄轉，這叫正念真如。
其實這樣的態度平常就要建立起來，不是等到臨命終時再來想。如果你不憶念真如，臨終的時候，任何一個妄想都可能影響到你，都可能干擾到你，你把今生當真的，妄想怎麼會放得過你呢？
只要有一個妄想生起，你的佛號就被破壞了，佛陀無法救拔一個起顛倒的人，所以這是我們要做的第一件事情：憶念真如。
《楞嚴經》上說，我們的真如佛性、清淨的佛性，都沒有離開過我們，我們卻一直忽略它的存在，總是習慣跟著妄想走，這是不對的。
所以真如佛性只要你憶念它，它就產生作用，所有的善根都需要靠你去憶念它，才能夠產生作用；如果你不去憶念它，它就永遠處於休眠狀態，那就很可惜了。
我們的生命要從被動轉成主動，就必須做到印光大師說的：心常覺照，不隨妄轉，覺照什麼呢？覺照真如。當然真如對我們來說，可能很生疏，但是你必須試著踏出第一步，因為它生生世世陪著我們，只是我們一路來，都忽略它的存在。
如果這個方法你沒有用，是用事相來對治-- --以佛號來壓制妄想，那你一定入道多辛苦，而且效果很差。
只有事修沒有理觀，絕對不是妄想的對手，出現一個，對治一個…你會疲於奔命的。
如果這樣的觀念能建立起來，才能講到後面：憶念名號功德，憶念淨土的莊嚴。
總之，一定是擺脫過去，才有辦法創造未來，如果你跟過去的妄想還糾纏不清，就沒有所謂的未來可言。
擺脫過去最好的方法，就是把心帶回家-- --正念真如，沒有其它更好的方法，把你的真如本性喚醒，安住在真如！
淨界法師：我們不能夠跟妄想，面對面的起沖突！
好，這個概念建立起來以後，我們就知道為什麼要安住空性了，佛法是先安住再調伏，因為你安住錯誤，你的心就向外攀緣，修行先找到生命的立足點，安住在清淨的本體，才能夠依體起用。所以安住空性，不隨妄轉，是很重要，我們不能夠跟妄想，面對面的起沖突。
這個是佛陀大智慧，就是說我們現在已經知道，妄想是生死的根本。但是你怎麼面對它呢，你不能跟它硬干，你不是它的對手，佛陀告訴你自己，何期自性本自清淨，這句話太重要了。你要從根把這個妄想拔掉，你本來就沒有妄想，佛陀這一招太高了，安住空性就是站在沒有妄想的角度來面對你的妄想。
諸位你還記得嗎，你從什麼地方來，你還記得嗎？我們離家太久了，在外面流浪太久了，我們來自於同樣一個家，就是清淨本然的心，只是我們在輪回當中，打了太多妄想了，打到我們每一個人都互相不認識了，現在是該回家的時候了。
所以，諸位要知道，修行真的有快慢，如果你掌握一個錯誤的方法，你就很辛苦，我講實在話人生短暫，沒有讓你太多的時間去那邊嘗試，try and error 沒有時間。最聰明的人就是趕快掌握祖師大德、佛菩薩的傳承，掌握一個清淨的道法，趕快上去。因為大家煩惱都差不多，無量劫來打了那麼多妄想，大家都差不了多少，成功失敗就是，誰能夠掌握那個道，菩提道，這是關鍵啦。
他之所以能夠成功，不是他的妄想比我們少，不是，是他掌握一個正確的思考模式。這就是為什麼我們要花很多時間來學習經典，佛陀出世，他一定有事情要告訴我們，否則佛陀不會出世，佛陀出世不是只是顯神通而已，他一定有什麼事情想告訴我們，他才會出世的。
所以佛陀滅度的時候，把道法放在經典裡面，達妄本空，知真本有，就是這句話的最後的總結，就是站在本來沒有妄想的角度，來對治妄想；站在本來沒有業障的角度，來忏悔業障；站在本來沒有生死的角度，來了生死，這個就是安住現前一念心性，《楞嚴經》給它一個非常漂亮的名字叫做正念真如，其實就是安住空性。這個概念在你臨命終太重要了，臨命終的時候，我們過去生，我們今生所打的妄想，都可能會現起，會去刺激我們的佛號，這個時候誰能夠保護佛號呢，只有這句話，安住空性。
你本來就沒有妄想，你這樣一想，妄想就沒有力量了，因為它的根被你斬斷了。所以諸位我們遇到煩惱的時候，不是馬上對治它，你不是它的對手，你遇到煩惱，你試試看先念三句，何期自性本自清淨，我本來沒有煩惱，你念何期自性本自清淨，念三遍，你試試看，那個煩惱的力量完全被你崩潰了，你再提起佛號試試看。
所以我們要先放下妄想，你才能夠面對妄想，再去對治妄想，是這個意思，這個是很重要的大乘的概念。整個《楞嚴經》的思想，都在講這個達妄本空，知真本有，你本來就清淨，這不是外來的，是你本來就清淨的，知真本有，妄想本來就沒有，這是我們本來面目。
不管接受什麼教育，沒法處理生命的問題
淨界法師：如何判斷妄想是善是惡
問：請問法師，既然我們都是妄想妄念，我怎么知道哪個是善念，哪個是惡念?
答：好，問得很好。我們都活在妄想，所以我們沒有判斷能力，我們必須要從經典上學習，佛陀對於善念惡念是有明確的定義的。當然身為《佛法概要》，其實我們《佛法概要》只是一個很rough的，很粗顯地帶大家走一次佛法的道次第，但是你千萬不要希望你聽完《佛法概要》，你就什麼都不要學了，不要這樣想。
這是一個通途的課程，你覺得你哪一方面不夠，比方說你發心比較不足，你要找跟發菩提心有關的經典來補強你自己；你覺得你的正見比較差，我沒辦法判斷善惡念，那《百法明門論》講很清楚，什麼是善，什麼是高慢，什麼是慳貪，什麼是懈怠，什麼是放逸。很多人把懈怠跟放逸搞不清楚，懈怠是比較輕微的，放逸是比較嚴重的。懈怠就是我今天不想做功課，但是我還不至於放逸；放逸是很想要起煩惱。我不做功課，不代表我就想起煩惱。所以如果你對你的念頭的判斷能力很差，我建議你讀《百法明門論》。
佛陀每一個法門都有它的特點，我們這個是一個通途課程，那你覺得你有所不足，你要找專業的課程去補強你自己。所以《佛法概要》是一個整體性的介紹，它不可能針對一個主題深入地探討。那這樣講的話，你半年、三個月怎么講得完？但至少你知道佛法是什麼，修行是怎么回事，建立一個概念，理觀是什麼，事修是什麼。所以《佛法概要》它是給你一個很大綱的了解，知道你現在需要補強哪一方面，然後你再去做補強。
所以我們所有的判斷，什麼是該做，什麼是不該做，什麼是幫助你往生的，什麼是障礙你往生的，我們不能完全靠直覺，要從經典學習，佛陀說了算。所以你要皈依佛，皈依法，皈依僧，只有透過學習。
我再提醒大家一件事情，如果你看經典的時間稍微多一點，你會發現一個事實，我們的想法百分之九十九都是錯的，真的。佛陀說，沒有證得阿羅漢果之前，都不能相信自己。你試試看，你現在想一件事情，用你的想法去想，然後再去翻翻經典，你會發覺你的想法跟佛陀說的不一樣，然後你就知道什麼叫作顛倒妄想。但是你慢慢地去從日常生活印證，你會發覺佛陀是對的，然後你對佛陀的信心就慢慢增加了。
佛法是可以印證的，它跟哲學不一樣。哲學家講出一個道理，它不一定是對的，只是他的概念而已。但是佛陀的話，是他自己修證過來的——“此是道我已修，此是滅我已證”，佛陀是從一個過來人的角度來講這個佛法，他走過來了。所以你要是不學習佛法，你只好跟著你自己的感覺去判斷，那你就不知道對不對，就沒有人知道了，但是我要提醒你大部分是錯的。
我們的人生經驗所得到的知識，沒有辦法去處理人生的問題。其實我們現在受的所有教育，只有辦法處理生活的問題，沒辦法處理生命的問題，真的。你不管接受什麼教育，沒辦法處理你生命的問題，沒辦法。但是會讓你生活好一點，因為你學歷高，你可以做很好的工作，可以幫你處理生活的問題，但是生命的問題一點都沒有用。這是兩個不同的概念，兩個不同的領域。所以，我們怎么知道我的念頭是對是錯，你只有從教理學習，看佛陀怎么說。
希阿榮博堪布：很多時候，我們是在編一部連續劇
不知道大家有沒有過這種體驗：當你身體某個部位感到疼痛時，你把注意力集中起來觀察這個“疼痛”，包括疼痛的具體位置、疼痛的程度、疼痛程度的變化……很快，你會發現疼痛感緩解了。
初學者很難直接體驗到無我，但可以經常提醒自己：一切事物都是無我的。不斷強化這個觀念，也會相當有幫助。
比如生病了我們一般會說：“我不舒服！我很痛！我很慘！”這時候如果我們提醒自己：沒有我，只是這個肉體的某些部分、某些功能出了問題。
不舒服、疼痛也只是一時的感受，而感受隨時在變化。
僅僅是知道沒有一個實存的我在生病、在受苦，都會令心裡的焦慮、恐懼放鬆很多。
我有一位弟子，一次不小心割破手指，他疼得倒吸一口涼氣，自言自語地說：“我執真強！”這給了我極大的啟發。
無論是肉體還是精神感到痛苦時，就對自己說這是我執，而不要把它當成什麼大不了的事。這能幫助我們更輕鬆地面對、承受痛苦。
很多時候，我們傾向於把當下純粹的苦受擴大，演繹成悲慘的故事，甚至是連續劇，摻雜進太多不相干的情節、評判和議論。
本來割破手指，找出創可貼自己包紮一下就沒事了。可是有的人不去找創可貼，反而坐在那裡想：太疼了！流血了！傷口如果感染就要得破傷風了。破傷風可是會要命的！如果真有個三長兩短，我的孩子怎麼辦？房子怎麼辦？還有人欠我的錢，他大概就不會還了。我還有很多計畫沒實現，這麼早就離開人世，太不公平……如此想著，這位割破手指的老兄可能就真的驚嚇、悲憤交加而發心臟病了。
這個例子聽上去有些極端，不過日常生活中，我們對很多事的反應不是與這很相似麼？
慧律法師：生命，是一種嚴重的錯覺。
這是看新聞報導的，以前菲律賓一個總統，他的夫人有多少雙鞋子呢，有三千六百多雙鞋子。三千多雙鞋子！你就知道，人有多麼地可怕。三千多雙，要怎麼穿是不是！
台灣有一個姑娘，爸爸事業做得很大，媽媽也很疼她，這個姑娘沒有什麼包不買的，已經五十七個包包，還繼續去買。她得了一種瘋狂購物症候群，她完全停不下來。她買的時候，激動，久了以後，就擺著，擺著。
你就知道，當一個人沒有佛法的時候，她就會依靠這個，每天買包包，每天買鞋子，是不是？接下來咧？生命一直過。
所以，如果我們能夠體會一切法無我，也沒有真正所擁有的，今天隨便一碗粥，你都很快樂的。這佛陀講的：你要知足常樂。當我們瞭解身心本來就空，沒有我，也沒有我所擁有的東西，這不是真的擁有。我們把錯覺當作一種享受，生命是一種嚴重的錯覺，我們誤認為它值得我們這樣子追求、執著，到最後一口氣不來，生命、人命在呼吸之間，那這樣子，就走了。
三千多雙鞋怎麼穿啊？你就想想看，沒有學佛，他會有多麼地可憐、多麼地辛苦、怎麼應付後半輩子殘酷的日子？
所以我們說：不瞭解生命，生命對我們來講是一種懲罰。我們每天都在煎熬、懲罰自己。接下來就是等待，一直等待，不知道說解脫就在當下。你自性就是佛，真如本心就是你的當下，就是你自己，你就是佛，而不知道這個道理，因此就往外一直追求，一直追求。
佛不一樣，佛體會萬法本空，都是第一義諦大空。當如來體會到第一義諦大空的時候，這個時候既圓滿又真實的法身慧命，它完整無瑕地呈現真實的生命。
淨空法師
用妄心過日子就糟蹋自己，活的時候糟蹋你的身體，死的時候糟蹋你的靈魂淨空法師：用妄心過日子就糟蹋自己，活的時候糟蹋你的身體，死的時候糟蹋你的靈魂。
我們今天用的是妄心，妄心是什麼？分別心、執著心、妄想心，這個錯了。
用妄心過日子就糟蹋自己，活的時候糟蹋你的身體，死的時候糟蹋你的靈魂，可憐！
所以人家說是【傳聞預言災難，我一句話回答他，老實唸佛，有災難能化解，沒有災難，能消業障，這不就得了嗎？】
慧律法師 開示
從小到大沒有一個人告訴我們，
生命是一種假相，
生命是一種妄想，所有的幻想，
都必須面對殘酷的覺醒，
你要覺醒，一定要擺脫這些習氣，對一個修行人來講，它是很殘忍的，但是，對見性的人來講，它是很慈悲的，一般人都順着習氣走，
所以，所有的夢想，都有黑暗的一面，爲什麼？世間所有的好，它一定有痛處，譬如說，你欺誑人家的財產，欺騙人家，簡單講，不應該你得到的，超過你本身的背景時空的慾望，多出來的，
記得！你的災難就會到，而且很快！全世界的人都不知道，你自己知道。
所以，修行，他是要對自己的良心跟因果負責的，而不是說做表相，讓人家看一下看一下，你的內心世界是什麼？你動什麼念頭？
所以這個三昧，三摩地，就是通達了若指掌幻，一切法它就不實在的。
大寶法王噶瑪巴尊者開示：真的不忍心告訴你，這個世界只是一場夢
真的不忍心告訴你，這個世界只是一場夢。
你一輩子執著的子女，只是你的一個緣。你一輩子放不下的家庭，只是你生命裡的一個驛站。
你所追逐的感情和名利只是一個自我意識的幻影。夢醒時分，空空如也。滿世界都是你的，整個世界又都是空的。
這個世界只是一場夢，你會相信嗎？也許年老的人或者面臨死亡那一刻的人才會相信。
很不忍心告訴你，這個世界只是一場夢；很不忍心告訴你，這個世界不真實；很不忍心告訴你，這個人生很無常；很不忍心告訴你，這個家庭是因緣暫聚。
當你一生默默無聞、幾十年如一日、無怨無悔地為整個家庭付出的時候，為了兒女操碎心的時候，為了不孝子氣得神經衰弱、日夜失眠的時候。
我很想告訴你，這個世界是假的，不必太執著。可是你不相信，你的認識範圍也達不到使你相信和解脫煩惱的程度。所以，我不說了，也不勸你了，在岸邊看著你在苦海裡掙扎和沉浮。也許，在你心裡認為我很無情，其實你所有的痛苦，我都有感受，只是無能為力，只有選擇默然觀看的態度。
我想大多數人都沒有福報聽聞到佛法，也沒有智慧領悟到空性，就在這個不真實的世界裡演繹她們的一生，喜怒哀樂、生離死別、愛恨情仇，我何必去多言呢。她有她的執著，她有她的認識，她有她的夢想和追求，她有她的世界和幸福的概念。
真的不忍心告訴她，這個世界只是一場夢。你一輩子執著的子女，只是你的一個緣；你一輩子放不下的家庭，只是你生命裡的一個驛站；你所追逐的感情和名利只是一個自我意識的幻影。夢醒時分空空如也，滿世界都是你，而整個世界又都是空的。夢醒了就會殘酷地面對六道輪回，沒有幾人能當下承擔和相信，寧願選擇繼續在夢裡迷茫。
如果，有一天你知道自己快要死了，此時回頭再看這一生，感悟是什麼？或許，這次你真的相信佛說的 “一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。＂人生就像一場電影，有跌宕起伏，有風平浪靜，有陽光燦爛，有暴風驟雨......而讓我們的心也生起了愛恨喜怒，隨境而生，隨境而滅。最後傻傻地發現，我們當了一輩子的演員，隨劇情而表演，從來沒有做過真正的我。如果，這一刻你終於明白了什麼才是真正的我，那麼你還會那麼執著？
一定要自己的孩子考得最好、學得最好；一定要自己幹得最好、業績要最棒；一定要自己住得比人高檔、穿得比人漂亮、吃得比人豐富、出行也比人奢侈；別人傷了你，一定要以牙還牙.....終於明白那些都不是最重要的，執著它們一生，它們就這麼折磨你一生，你一生的追求不外如是，什麼也帶不走，卻累了苦了自己一輩子。甚至你最愛的人，你也不能帶著他們走。
唯有隨緣，“應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。” 今天愛你、疼你、恨你、傷你、怨你、折磨你的人和境，該來的讓它們來，該去的就讓它們去。不去執著、不去牽掛，心靜下來，你才知道你還是你，你沒有被它們牽著走，這樣你才做回了一個真正的你。
這樣的人生會無憾，這樣的人生才無悔。甚至到了最後一刻，死亡對你來說也是一種境界，隨緣而去，放心而去。可是，你真的能明白嗎？明白了能放下嗎？或者等你明白的時候是否已經太遲了呢？
我唯有默默地祈禱。唯有隨緣。
益西彭措堪布︰有大覺悟，才知人生是一場大夢
人生大多數時間都在貪嗔癡中度過，求解脫心很微弱，念佛也泛泛悠悠。到臨終時念佛心提不起，被惡業、病苦纏住，就萬分危險了。所以，不能把解脫的希望放在臨終，生前就要時刻求出離生死、求往生淨土，不鬆懈地修法。
孟子說：“人人都可作堯舜。”荀子說：“這路上的人都可作大禹。”常不輕菩薩對任何人都恭敬說：“我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。”所以，人人都可以作聖賢，人人都可以作佛祖。西方淨土就是作聖賢、作佛祖的要捷門徑，無人不可以修，因此，合掌普勸眾生同修淨土!
以道眼來觀察，今天的人們從早晨睜開眼起床，洗漱、吃早點，然後出門奔波，到晚上回家，看看電視，就倒在床上顛倒夢想。像這樣，一天之中，心一直往外奔馳，在塵境中攀緣、執著，無非塵勞之事，難得有片刻返照自身。所以說，都是既執著自己，卻又忘了關照自己的人。
人照顧自己，以一天來說，最重要的莫過於飢渴，所以一定會準備飲食；以一年來說，最重要的莫過於寒暑，為了冬不受寒、夏不受熱，必定會準備冬夏兩季的衣服。以一生來說，最重要的莫過於死生，但很少有人為往生淨土做準備，這是為什麼呢？人們只知道為小事做準備，卻不知為大事做準備，真是顛倒啊！
如果人有一百斤金子，突然遇到大難，不能抱著金子走，就一定會捨棄。如果抱著金子死，人人都會說他太愚癡，都知道身體遠比百斤金子寶貴！雖然是盡人皆知的道理，可是，人們卻仍死死地抱著還不如百金價值高的小小名利，小心謹慎，唯恐受損，而對這一期暇滿難得的生命卻從不知珍愛至此，實在是愚癡！
被人無故指責為“盜賊”，或被惡罵為“禽獸”時，馬上就變得很憤怒，有的因此終生懷恨，有的相互毆打，甚至吃上官司。其實，說“盜賊”也好、罵“禽獸”也罷，都只是虛假的聲音，絲毫無損於自己，卻厭惡成這樣。可見，人們愛惜自己的虛名遠遠超過了愛惜自己的實際！而虛名終究又能給我們帶來什麼呢?
外在的五欲不是自己，虛假的名聲不是自己，四大假合、旋生旋滅的身體也不是自己。排除了六塵、虛名和幻身，往裡看，只見念念遷流的心；實際上，心從沒有斷滅。從前世到今生到來世，以前心為因，而生後心，是一條相續不斷的心識之流；所以說“心”從沒有死，這個一直在生死輪轉的心才是真正的自己。
我們看見一個人捨下身體走了，就說他死了。孰不知，只是心從此處遷往他處。既然心有所往之處，怎麼能不預先準備呢？所以，西方的教法絕不能廢。只有樹立起它，才能讓無數人得到安樂的歸宿。
愚人是怎麼顛倒的呢？愚人的心往外奔馳，忘記了自己，看不到內在三世遷流的心的相續，因此就根本不為來世做準備。既然不為來世做準備，就一門心思追求現世名利，為一點小利，耗盡畢生精力!
財富、身體、名聲是虛假的法，不是人生所應追求的重點。內在的心是決定苦樂之本，所以要著重修心。心不會斷滅，短暫的此生過後，還有無限的未來，所以要為來世做準備。在來世的去處中，以彌陀宏深願力，求生必生，所以極樂淨土是我們最好的歸宿。認定了這一點後，就要把人生的重點放在求生西方上。
人生在世，有父母、妻子、兒女等親眷，也有產業、住宅、轎車、家具、電器等財物，這些東西，不問大小，或是祖上、父母傳給自己，或是自己經營而來，或是兒孫或他人給自己積累的，沒有一件不執為己物。一旦對這些眷屬、財物生起了執著，一生的心就被綁在上面，不由自主地成了家眷和財物的奴隸。
一個杯子雖小，被人摔破，就有怒心生起；一支筆雖小，被人拿走，心裡還捨不得；家裡擺得滿滿的，心裡還不滿足；財富已經夠多，追求還不止息；出門才一天，就掛念起家來；孩子晚回來一會，就擔心是不是丟了。舉眼動步，對冠上“我所”的東西，沒有不生愛著的。人，就這樣在整天牽掛執著中耗盡了一生！
大限來時，一切都要拋去，連一生片刻不離的身體也是棄物，何況身外的財富、眷屬？一生所經歷的苦樂悲歡，除了記憶中殘餘的影像外，一切都了不可得。靜心想想，人生的確就像一場夢，莊子也說：有大覺悟，才知人生是一場大夢。那麼，應該選擇漸漸放下執著，繫心淨土？還是繼續被它牽引，流轉輪迴呢？
慈誠羅珠堪布：世界是一種幻覺，自己也是一種幻覺！
世間六道輪回的所有衰損，無論是身體上的生老病死，還是內在精神上的貪嗔痴等任何不好的現象，其根源，就是無明。
見到、證悟到什麼樣的法，才能摧毀、斷除無明呢？那就是緣起性空。所以，佛陀宣說了緣起法。佛陀清楚，不幸福的原因，都在我們自己的內心當中。
貪嗔痴和生老病死等衰損，不是無因無緣的偶然現象，而是有因有緣的。它的因和緣，不是造物主和萬能的鬼神等等，也與外面自然界的任何東西都沒有關係，就是來自於自身的無明。
因為我們不瞭解世界的真相，就會有很多的錯誤觀念。比如，世界本來是無常的、靠不住的，但我們卻會誤認為是常住不滅的、可靠的。本來世界是一種幻覺，但我們卻認為它是實實在在的，「我」也是存在的。
因為有了這些錯誤觀念，就會對世界產生執著、貪著，同時也對自己生起我執，之後就是貪嗔痴等一系列的煩惱，以及殺盜淫妄等如山的惡業。如果當初我們知道世界是無常的、靠不住的，也非常清楚地瞭解世界是一種幻覺，自己也是一種幻覺，根本就不存在，就根本不可能有這些煩惱。
這樣一來，世上各種各樣的災害、戰爭，各種的不和諧都不會發生。所有的痛苦，一定源於罪惡。而製造痛苦的罪惡，都是我們自己造的。世上絕不可能發生其他人的罪惡果報，卻成熟在我們身上的事情。
有些學佛的人非常喜歡供護法，對供護法的興趣，已經遠遠超過了供佛、供菩薩。因為大家認為，護法可以讓我幸福、順利、成就等等，但這是不可能的。如果不能解決自己內心當中的無明，卻去求助於外在的護法、鬼神，乃至佛菩薩、大成就者、瑜伽士、空行母，都無異於緣木求魚。
如果自己沒有做好，即使遇到真正的佛，也是沒有用的。釋迦牟尼佛身邊，也有墮地獄、墮畜生道、墮餓鬼道的人。那不是佛陀沒有能力，而是因為這些人自己沒有學好，沒有修好。
誰是成就者，跟我們的解脫沒有關係，如果鬼神或神通等等可以幫我們解決問題。釋迦牟尼佛也不會宣說緣起法，而只會給我們提供一些供養鬼神、修煉神通的方法了。
但哪怕世間的鬼神以及自稱很有神通的人自己，都被貪嗔痴等煩惱所折磨，也會因煩惱而造業，也有生老病死。既然他們自己都自身難保，我們又有何必要去求助於他們呢？所以，佛傳法的時候，不會教我們去迷信這些世間神通。
很多人認為，自己不幸福的原因，就是因為沒有錢。只要擁有足夠的錢財，自己就會幸福。但目前的事實是，很多人擁有了足夠的金錢，卻還是不幸福，因為他們沒有找到幸福的根源，沒有找到消除不幸福的方法。
人本是在一場夢與一場戲中生活
人們來到這個世界，把真的都忘掉了，卻拿上假的還爭名奪利放不下，所以我們生生世世出不了生死輪回。醉生夢死，醉生，就是在生的時候，好像喝醉酒似的，不知怎樣就來到這個世界上來了；夢死，就是在死的時候，好像在作夢似的，不知怎樣就死去了。人人都在夢中，不知何日才能清醒，所謂「人生本是在一場夢與一場戲中生活著」，以假為真，為名又為利，貪無止境。
人們爭權、爭財，爭的你死我活的，到頭來什麼都拿不走。我們在夢中升官發財，在夢中有地位、有名譽、有嬌妻美妾、有兒孫滿堂、有榮華富貴、享受不盡。假設這時你在夢中有人對你說：“先生，這都是虛妄的，不是真實的。”你絕對不會相信。等你夢醒時，你才知道人生就如夢、如唱戲一個樣。
我們在這短暫的人生裡幾十年就像一場夢與一場戲中生活，在這幾十年裡今天唱這個戲，明天唱那個戲，今天做這工作、明天做那樣的工作和唱戲不是一個樣嗎？有權、有錢也享受不了多少年，等到幾十年過去了，就像早晨清醒了一個樣，啊，原來是一場夢呀！如果沒有醒了，到臨命中還認為是真的，還貪戀不捨，不肯放下，還執迷不悟，就像是在做“白日夢”。糊塗而來，糊塗而去，不知道自己從什麼地方來的，往什麼地方去，一輩子也沒有清醒過來，永遠在六道輪回中生活。
我們人在一生中被三毒、五欲的繩子捆得死死的，連轉身的自由都沒有，更談不到解脫了。所以要發心學佛修道，老實念佛、拜佛，就是解除三毒、五欲的繩子。只要有正知正見修行很快就能解開，那時候就清醒了。再回頭一看，過去所作所為，完全如作夢、如唱戲。一旦清醒了，要老實修行依戒為師、依四依法修行、深信因果、聽從祖師大德的教誨、便能出離三界，不受生死的限制。這時生死自由，願生即生，願死即死，這種境界，遂心如意，來去自由，才是真正解脫。
可悲的是我們現在抓住假的不放，把真的忘了。什麼是假的？五欲之樂（財、色、名、食、睡）是假的。什麼是真的？涅四德（常、樂、我、淨）的快樂是真的。可奇怪的人類，真的丟了不怕，把假的丟了卻覺得恐怖。為什麼？因為認賊作父，捨本逐末，以假為真，沒有清醒，還在夢中，貪戀夢中的境界。
因為起惑、造業、受報的緣故，我們好像一粒微塵，在空中飄上飄下，自己做不得主。隨著業力在六道輪回中轉來轉去，所謂“打不破名利關，跳不出輪回環”。什麼時候不為名利境界所轉，什麼時候就能夠出輪回往生西方了，我們末法眾生念佛的多如牛毛，往生極樂的少如牛角，為什麼呢？因看不破、放不下，做什麼也不能老老實實的干，所以我們絕對要老老實實的以經典上的去修行，絕對不能聽信他人說的與經典上不相符的，要老老實實的專修、專念一句佛號即生成佛。阿彌陀佛！
摘自 淨土修行必讀第三集
淨空法師：人生百年一剎那，計較執著夢一場
中國傳奇小說《黃粱夢》，寫得很有趣，一個窮秀才在個道觀裡打瞌睡，做了一場夢。
這個道士有定功，在那裡煮小米，黃粱，煮小米，煮小米粥。秀才在打瞌睡，等他夢醒，他夢醒差不多幾十年了。他作夢，他去趕考，考得很順利，中了舉人，中了進士，又做官。得罪他的人，他都報復了，跟他好的人，他也報他的恩，報恩報怨。最後到老年，老了，好像做到宰相，告老還鄉，榮歸故里。一覺醒過來，小米粥還沒煮熟，道士跟他開玩笑：怎麼樣？一生榮華富貴，如何？他這一下就覺悟了，一場夢而已。
人生確實是一場夢，一百年一剎那。知道人生是一場夢，就不要再計較，不再執著了，決定不跟人結怨，沒有意義！冤家宜解不宜結，我們就會做了。知道人生非常短暫，人與人之交往很難得，無論是善是惡、是好是壞，都不要計較，都要用真心來對待，用大慈悲心來對待。別人作惡，我們行善去感化他，希望幫助他回頭。只要是認識都叫有緣人，既是有緣人，我們就要幫助。他在迷惑的時候、顛倒的時候不容易聽進去，不要緊，做好樣子給他看，假以歲月，慢慢他會覺悟，到他夢醒他就明白了。
節錄自二零一二淨土大經科註 （第四十一集） 2012/11/29 淨空法師主講
淨界法師：對自己的想法多用否定，別太肯定。
我們怎麼去改變我們自己的思想？
第一個，我們說過，你的心開始收到你內心的時候，空、假、中三觀。第一個先修空觀，先用否定的思考模式來面對你的想法，它不是這樣，它也不是這樣，離一切相，用空觀來破除我們心中的妄相。
我們剛開始在修學佛法，初學者啊！諸位要有一個觀念，你對你自己的想法多用否定的角度，不要太肯定。我看很多初學者，我認為怎麼樣，我認為怎麼樣……其實這不對的。你一個初學者沒有資格肯定你的想法，因為你那麼早肯定了，那表示你沒辦法進步了嘛！
你看，禪宗剛去的時候，一定是你動一個念頭，一定挨板子。什麼時候才有自己的想法？破到真的是大死一番，重新又開始發菩提心，產生新的理想，這個時候重新肯定。佛法的修學是，先否定，否定門入，肯定門出。真的你生大悲心的時候，要廣度眾生的時候，這個時候才可以重新肯定自己。你一個人太早肯定自己，是對自己很不利的，因為你開始就把自己定型了。所以我們剛開始先修空觀，破除我們過去的想法，這個時候你會進步很快、突破的很快。
假觀就是要借假修真，借假相來修真實的功德，心性雖然本具，但是要假借事修才能開顯，「修德有功，性德方顯」。海公常說：「修德有功，性德方顯」，怎麼修呢？比方說，我們拜八十八佛，我們念：「於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，贊佛甚深功德海。」
我們讚歎佛陀的功德很難，你必須假借這些文字，看到諸佛現前，我們用無量的言辭來在讚歎諸佛的功德。我們從這文字每天這樣念一次，我們隨喜佛的功德一次。你看我們念：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，我們這時候對『阿彌陀佛』生起皈依的心。皈依的功德怎麼來呢？借假修真。你不把這偈誦念一次，你怎麼去發明你本具的皈依功德？你說：欸！我本來就俱足，執理廢事。所以假觀就是說：當我們用空觀，把過去的妄想顛倒、有所得的心的假相破掉以後，你又建立一個清淨的假相，跟三寶相應的假相。
所以諸位不要忽略我們的功課，那個功課都是在假借這個假相，來開顯你內心的功德，「托彼依正，顯我自性」。我們內心當中，破壞過去妄想執著，建立一個清淨假相，雖然我們沒辦法去改變今生，但是我們可以去改變我們的來生。因為你心態改變，你未來的因緣就改變，但是今生要改很難，因為它業力已經現出來了。
這地方經文的意思就是說：同樣是現前一念心性，我們凡夫因為向外攀緣、執著，所以弄到自己「背覺合塵」，產生了塵勞煩惱，障礙重重。佛陀用妙明的智慧，來觀照不生不滅的本性，結果佛陀一為無量，無量為一，種種的自在。同樣在一念心性當中，一個是向外攀緣，一個是向內好好的去觀照，好好的去開發他的功德，就會有不同的結果。這講到一心隨順染淨的因緣，而有不同染淨的作用。
--《楞嚴經講記》（節選）
淨界法師：佛陀告訴我們對治妄想最好的方法
從淨土宗的角度來說，我們要跟阿彌陀佛感應道交，必須要具足三種主要的思想，或者講三種憶念：
第一個，憶念真如；第二個，憶念彌陀；第三個，憶念淨土。
上一堂課我們講到心靈的力量，講到憶念真如。我想我們每一個人的臨終正念，最大的敵人，就是心中的妄想，我一再的提醒大家，不要忽略你的妄想。你平常可能不感覺它的存在，但是臨終的時候，肯定要你的命，因為它放不過我們的。
阿賴耶識是我們一個大倉庫，它會把我們過去當中所造的業，把我們過去當中所打的任何一個妄想，都記錄下來，臨終的時候它會跟你算賬的，特別是我們很熟悉的妄想。你一天當中這個妄想，是經常出現的妄想，你要注意，這個叫做熟境界，臨終肯定出現的。
所以我們必須有一套方法來化解，注意，我們不是講斷煩惱，是來化解你的妄想，你斷不了它的。那麼化解妄想的主要的思想觀念，是來自印光大師說的：心常覺照，不隨妄轉。妄想存在，但是你不要住在妄想，它對你就沒有影響。
我們要能夠不隨妄轉，你必須要看清楚妄想的本質。所有的過失就是來自於我們愚癡了，我們對妄想不認知，所以就馬上就跟著它走了。
在《楞嚴經》上說我們要看到妄想的本質，必須有一個動作，就是你經常要回光返照。妄想最喜歡你順著它向外攀緣，你一攀緣，它就有辦法對治你了，它就有辦法治你了，你就變成很被動，你肯定心隨妄轉。一個人的六根經常是向外攀緣的，你就被妄想牽著走了，你臨終肯定是心隨妄轉，阿彌陀佛救不了你的。
所以我們要學習，自己要回光返照。在《楞嚴經》裡面，佛陀經常告訴阿難尊者說，對治妄想最好的方法，就是你要問妄想一句話：你從什麼地方來?妄想最怕這句話，因為妄想是沒有根，它只是一個假相。
你說我今天跟外境接觸，我產生了貪煩惱、瞋煩惱，這是一個妄想，它不斷的干擾著我，揮之不去，怎麼辦?你不要急著對治，你回光返照，你問這個妄想，你這個妄想是從什麼地方來?
你說：诶，他刺激我的，從外境而來——他生。
佛陀說：不對!它是外境，它怎麼能生起你的妄想呢?你內心跟外境這是兩回事了，如果外境一定可以生，那為什麼聖人，一切的聖賢遇到外境的時候，他不打這個妄想;如果外境一定可以生起妄想，那應該放諸四海皆准，但事實上聖人遇到這個境界，他心不動，所以說——他不能生。
你說是我自己生起的。那你沒有外境刺激，你會生嗎?自也不能生。
自也不能生、他也不能生、共也不能生，是故知無生。其實妄想的本質是本來是沒有的，那只是我們過去的業力，成熟了，《楞嚴經》把它叫做循業發現。
你有這個業力，你看到這個因緣，你就打這個妄想;你要沒有這個業力，你不可能打這個妄想的。
所以它只是一個因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，它是一個假相，在《楞嚴經》說，它是一個沒頭沒尾的假相，來無所從，去無所止，妄想打完了以後，它到哪裡去了呢?那麼在妄想還沒有生起之前，它到底又在哪裡呢?未生之前它在哪裡?它生了以後——生已無住處，未生無潛處，所以妄想是沒有開頭，也沒有結尾，它只就是你業力成熟的當下，它會出現一個剎那剎那生滅的假名、假相、假用，如此而已了，所以它是沒有根源的。
所以當我們憶念真如的時候，我們憶念何其自性本自清淨，妄想消失了，就像太陽出來的時候，烏雲就消失掉，烏雲本來就沒有自體的。所以憶念真如能夠讓我們做到不隨妄轉，我們沒辦法斷妄想，但是當你不隨妄轉的時候，你提起佛號，你就有自在力了。
所以憶念真如，主要的目的是破除我們心中對妄想的執取。也就是說，妄想它生歸它生，它去歸它去，你要保持不迷不取不動，你就做這件事情就好了。當然這當中是一種智慧，因為不迷本身就是智慧，你要知道它是一個因緣和合的假相，那是我個人的業力循業發現。
所以一個人要成長啊，你要保持你生命不斷進步，你一定要經常向內回光返照。
一個人經常去攀緣外境，把所有的成敗得失都歸咎於外境的時候，你很難進步的，你永遠活在過去，你昨天是怎麼回事，你今天還是怎麼回事，你明天肯定還是這種德性，生生世世就順著這個生命的等流性在走。直到你遇到了佛法，知道開始回光返照，我們生命才正式改變。
所以在整個修學當中，我們要試著把我們的六根——回光，就是說它本來是向外的，心光是外洩的，《楞嚴經》講心光外洩，把這個光——這個觀照力，把它拉回來觀照自己，其實都是我的心的業力顯現出來的，就是即空、即假、即中嘛。
即空——它本來是清淨的;即假——因為我有這個業力，所以我顯現這個妄想。所以我們妄想出現的時候，唯一的方法是去忏悔，因為這是我的業力，跟別人沒有關系，他只是一個助緣而已了。你沒有這個業力，你不可能產生這種不舒服的感受，不可能!
我們開始自我反省的時候，佛法講自覺，這個最重要，自我覺悟。你不覺悟，佛拿你一點辦法都沒有，所以一個人要跳火坑，佛陀救不了你的。
自覺、自省——自我反省，自調，你就永遠保持進步。保持進步是佛法當中非常重要的一個關鍵，我現在不夠好，但是我不斷的在往好的方向走，你這個人是充滿了潛力，所以一個人要讓生命保持一種向上的動力。我們最怕是一個人往下了，你學佛剛開始很不錯，後來慢慢的變成平等，到最後越來越差。你越來越差我們會看不到你的未來，佛教是重視未來，你現在煩惱很重，你現在業障很重都沒關系，只要你掌握了方法，只要你不放棄努力，至少你是保持increasing，這個人是有希望了，他掌握了正確的方法。
所以我們在前面講到心靈的力量，就是說我們心靈最大的力量，就是調伏妄想、安住真如，你能夠不受妄想的牽引。所以我們常說：一切業障海，皆由妄想生，我們都是自已障礙自己了。
所以從前面的回光返照、正念真如當中，我們開始從妄想當中跑出來，走出你心中的妄想，面對彌陀的光明。你要走出來，你老是呆在房子裡面，太陽是照不到你的，說實在，照不進來的。阿彌陀佛有大悲願力，但是你要走出你的妄想，你才可以感應道交的。這個是我們上一堂課，花了很多時間來解釋，如何發揮我們心靈的力量。
沒有平時的正念，絕無臨終的正念，99%的人臨命終都是在一種躁動的環境
你的心不要活得太表面，最好是能夠活得深層一點，讓業力沉澱， 所以這個「都攝六根」很關鍵！
沒有平時的正念，絕無臨終的正念，淨土宗人對往生不可以敷衍了事
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