為什麼不要給別人取外號呢？
索達吉堪布
有些人因為不懂因果，根本不把取外號當作造惡業，經常給別人取一些特別難聽的外號。以前我有一個壞親戚，他家有七八個孩子，他根據每個孩子的特徵取了相應的外號：脖子細的叫餓鬼脖子，臉長的叫馬頭鬼，還有牛頭鬼，等等。他稍微有點不高興就用這些惡名稱呼自己的孩子。如果他的孩子里有聖者，將來他要在惡趣感受多久的痛苦啊？即便他的孩子里沒有聖者，對一般的人也不能取這麼難聽的外號。
這方面我也造過不少業。我以前也跟你們講過，在讀書的時候，因為自己嘴巴比較會說，給一些老師、同學、老鄉都取過外號。這是我一生中非常後悔的事情。現在每次開金剛薩埵法會，我都精進發露懺悔，平時自己在禪房裡也經常懺悔。但也不知道能否懺悔清淨，在很多公案里，當事人罵人後雖然懺悔了，但僅僅是不墮入地獄，還要在五百世中轉生為旁生。
在座的有些道友也造過此類惡業，或者以惡名稱呼自己的同學、同事、父母，或者以其他難聽的語言侮辱他們。這些道友要注意了，一定要斷除這樣的惡行，否則肯定會感受難以忍受的果報。《大智度論》中記載，有一個人因為罵其他比丘是豬頭，後來變成頭似豬頭的鬼，而且口中經常爬出蛆蟲。所以，語言的確是深墮惡趣的因，《增一阿含經》中也說：粗言墮三惡趣。今後大家說話一定要注意，當自己想罵人時，要想想罵人的果報，這樣就能控制住自己的嘴巴。我們這裡有些人生氣時很想罵人，但因為學過佛法，知道這會造口業，所以嘴唇顫動半天，最終還是不敢罵出來。這樣也是很好的。
本來，人人都有一個固定的名字，如果不叫他們本來的名字，而是給他們取「豁嘴」、「歪鼻」、「瞎子」、「胖子」、「瘦子」之類的惡名，這純粹是在積累墮入惡趣的罪業。有些人可能是為了方便，經常用一些不好聽的外號稱呼別人。我不太贊同這種做法，如果你非要給別人取外號，世界上有那麼多事物，你為什麼不用「天女」、「鮮花」這些好聽的名稱給別人取外號呢？這樣的話，即使以後有果報，也會變成漂亮的天女。
不要惡口罵人，也不要給別人取外號
索達吉堪布
在《百業經》中，有一個金色比丘尼的公案。
當年佛陀在舍衛城時，一個下劣種姓的人家生了一個具有十八種丑相的女孩，父親說：「這樣丑陋的孩子，乾脆到晚上把她溺死餵狗。」母親說：「這畢竟是我們的孩子，還是暫時養著她，等生活能自理時再把她趕出去。」
丈夫思慮再三也同意了。此後父母把她關在家中悄悄撫養，不讓任何人看見。等這個丑女剛能獨自行走，就被逐出家門。從此她流浪街頭、四處行乞，每天過著食不果腹、衣不蔽體的生活。後來她又染上了麻風病，更是痛苦難忍，在街道上輾轉呻吟。
阿難尊者見此情景後，對丑女生起了悲心，問她：「你是誰呀？怎麼變成這個樣子？」丑女悲傷地說：「尊者，這是我前世的業力所感，求求您消除我的惡業吧。」阿難安慰道：「不要傷心，我來教你行善，以善業之力一定能消盡你的惡業。」阿難找來芝麻油、妙香等供物，並把她帶到佛陀的頭髮和指甲塔前作供養。
這時，給孤獨長者剛好路經此處，他憐憫丑女無衣蔽體，就佈施給她一件衣服。此時佛陀知道度化丑女的因緣成熟了，也親自降臨到塔前。丑女見到世尊的相好和威儀，生起了無比的歡喜心，她脫下自己的衣服供養世尊，並在佛陀前歡喜地合掌祈禱，然後在對佛陀的清淨心中去世了。
她死後轉生為一個商主之女，生下來就相貌端莊、身色金黃，父母給她取名「金色」，後來出家獲得了阿羅漢果位。眾比丘問世尊：「金色比丘尼為什麼生在富貴家，而且相貌莊嚴、身色金黃？」
佛問：「你們還記得舍衛城有個具有十八種丑相的女孩嗎？」眾比丘說：「記得。」佛說：「因為她前世以妙香供養佛塔，以妙衣供養我，所以能投生到大商主家，並且身色金黃。」（用妙香供佛的功德很大，但現在許多人不用香供佛，卻供養自己——成天在身上噴各種香水。）
又有比丘問佛：「世尊，她以前造了什麼業，成為具有十八種丑相的賤女呢？」佛說：「迦葉佛出世時，她是一個比丘尼，由於個性剛強，時常惡口罵人為‘賤人’、‘丑人’等。在臨終前她發願：我今生出家修持雖無成就，但以我出家的功德，唯願於釋迦佛教法下令佛歡喜，出家獲證阿羅漢果，願我惡口罵人的惡業不要成熟。
但是因果不虛，因為往昔罵人的惡業成熟了，所以成為具十八種丑相的劣種女；又因為出家修行的善業成熟了，所以她能夠值遇我併生起信心，出家後獲證阿羅漢果位。」
有些人經常用「笨蛋」、「青蛙」、「老豬」等字眼來罵別人，還有些人喜歡給別人取外號，像「大胖子」、「大個子」、「小矮子」、「大鼻子」、「小眼睛」等。
以前法王如意寶講《百業經》時曾經反覆叮囑：千萬不要給別人取外號，否則因果不虛，自己將來也會感受這樣的果報。
法王如意寶教誡之後，全學院的人再也沒有互相取外號。
我希望在座的道友們今後也要注意這個問題，盡量不要惡口罵人，也不要給別人取外號。
晉美彭措法王關於清淨口業的開示
講口業報應及四力懺悔的必要
○ 平時不要給他人取綽號、叫惡名。 在我們五明佛學院這類情況較少，但有少數人喜歡給他人叫什麼大鼻子、小眼睛、小個子、大胖子等。 或說：“那個大個子不在！”若這樣，也許自己後五百世一直轉生為大個子，看起來很不莊嚴。 所以，往往我們一不小心在生活中造了很多惡業。
那位法師大管家惡口罵的是位羅漢，而我們這裡有許多是發了大菩提心的菩薩。若對境是大乘菩薩，其惡口相罵的業報將是不可思議的。 對此，我們很多人不重視也不知道有這樣的因果報應，故從此，在生活中一定要謹小慎微。
○ 成熟業緣有三個條件：一、對境是得果之聖者；二、意樂上相續生大嗔心；三、究竟惡口相罵。 我們是學大乘法的修行人，多是發了菩提心的菩薩，如果不注意而惡口罵人，則果報不可思議，當慎之！
○ 當高僧大德在弘揚佛法時，總有魔來干擾，借人之口亂造謠言。
○ 我們現在應觀清淨心，在我們五明佛學院，我覺得至少有三百多位得地菩薩，這是毫無疑問的。 那麼平時，我們說話、辦事一定要謹小慎微。 雖然在顯現上有些菩薩似乎有煩惱，行為似乎也不如法，但這也許是大乘菩薩度化眾生的善巧方便。 故我們需護持自心，不能隨意惡口罵人，更不能欺負他人，不然的話造無量的罪業。
○ 今後特別注意，不應用如“母狗”等惡名來責罵別人。 平時講話必須有禮貌，經常觀察自己的語言，不要造惡業。
○ 我的根本上師土嘎如意寶(CintaMani) 也曾經常講給別人取外號的果報，並引用華智仁波切在《大圓滿前行》中所講的公案：有一位人常為別人取牛頭馬面綽號，後來他轉生成有一身十八個頭的眾生。 故大家平時說話要講文明禮貌。
○ 有智慧的人會通過長時間的仔細觀察而取捨，絕不會輕易地隨行和妄言。 我們要常以佛及聖者的教言熏習自己，用聞思的智慧去據教據理地判斷一個人、一件事，不要以俗人凡夫之見，輕隨他人，他人說：“某某犯戒了”，你馬上信口隨和：“是，是，某某犯戒了”等等類似生活中大小事情都不要這樣隨便。 希望你們以後：第一身心要穩重，第二口要穩，不妄加評論好壞。
○ 惡性比丘造業多，受報也大。 我們中間確實有些人性格很不好。 弟子們應經常觀察自己，要衡量自己的人格，看看自己是不是跟高低貴賤的人都合得攏，和什麼樣的人都能和睦相處，如果能這樣，說明你的人格還可以，否則就說明你是惡性比丘。
我們不應因別人稱讚兩句就輕如鵝毛，也不要因別人譏毀兩句就怒髮衝冠。 原來洛若寺有一個施主供養了大約五六斤茶葉，僧人們沒法均分，執事員就說哪個人的人格好，沒有嗔心就給哪個人。 一個喇嘛自薦說：“我性格好沒有嗔心，茶葉給我吧。”執事員故意試他說：“你不行，天天偷別人的東西……”他馬上發怒大聲吼道：“你這樣誹謗我，我可不客氣了。”這份茶葉全被他的怒火“燒光了”，惹得眾人哄堂大笑。
○ 在此我再次希望四眾弟子(CatuParisa) 們，一定要觀察自己的語言，在十分必要的時候說一些有意義的話，不要像留聲機一樣，沒有腦子地整天“呱呱”叫個不停，一旦無益之言傳開了，自己追悔莫及。 口業最容易造，那些智者，從不隨便多言，也多以尊者之聖教言來觀察自己說話的時、處、對境、程度輕重，然後才說些必要的話，希望各位詳細學習《國王教言》、《二規教言》等論中所說的格言，用智慧來莊嚴自己。
○ 沒智慧的人就是這樣，別人的話會很容易相信，沒有鑑別地盲從，很容易上當。
○在宗教政策剛落實時，藏地很多出家人到處化緣，有些居士說：“現在不是宗教開放了，而是化緣開放了”。說了很多粗語。漢地也有居士這樣對出家人供養後又說一些過失的話。不管怎樣，說出家人的過失不應理，會受很大果報的。希望你們自己多懺悔。
○這次傳講《百業經》，本院內部收穫大小還不太清楚，但外面很多人收穫很大，起了很大的作用。本院內部弟眾們也多發願不再給人起綽號等，這很好。在此希望各位要發願：不對上師僧眾惡口相罵！如有的話一定要立即懺悔，否則，這個果報非常可怕。
○現在很多人心相續的煩惱無法調伏，所以造下了諸如謗法、謗上師、殺生及邪淫等等的惡業。造這些惡業不是因為環境和他人的影響，而是自心不清淨的原因，所以調伏自心很重要。
○佛教內道應該讚歎其他宗派，如果僅贊自毀他，則對眾生和自己都沒意義，無論那一個教派都是世尊的佛法，不應有分歧和成見，這樣對眾生將有很大的利益。
○聽經聞法都要保持安靜，不能說話，出家人有出家人的律儀，有出家人不共於世間的規矩。按規矩聞法，即便是一堂課，恭恭敬敬地聽聞，也是功德無量，百千萬劫都是難以遭遇的。平時的生活也應處處注意觀察自己的的語言，說話不要把死人吵醒了，經常要想到自己是個出家人，為人師表，言談舉止是否是利益眾生的。 《格言寶藏論》中也有：“溪水經常嘩嘩響，大海從來不喧囂”的教言。這正說明了智者與愚者的差別，所以，你們要常常學習智者的言行，調伏自己的諸根。
○業果是有今生報也有來世報。如以前的瓦蒙格西造論誹謗密法，他與一千多眷屬一起活生生地由裂開的地縫墮入地獄（Niraya），這是現世現報。
○《百業經》從頭至尾都講惡口罵人的果報很嚴重。所以，以前沒有發過願的人，一定要發願以後不再以惡口罵人，如果確實煩惱深重罵了別人，應盡快念“嗡班扎爾(合)薩埵吽”一千遍懺悔咒。
○平時業力現前，不留意罵了人，馬上念“嗡班札兒薩埵吽”至少一千遍，乃至十萬遍，方能懺清，以咒力不可思議故。
○往昔所造諸惡業，必須依四對治力進行懺悔，立誓絕不再犯，一定要有這樣的決心。否則，這個等流果繼續下去是很可怕的。一方面為不再造惡業而誠心好好懺悔，另一方面為不再造惡而好好發願。
○通過傳講《百業經》，很多人收穫很大，尤其是漢族四眾弟子，轉化得很快。我本人非常高興，從今天起我再發一個願：以後不作無因誹謗。希望其他弟子也能如是發心發願。不能因一時的粗心，使自己失掉這寶貴的人身。
○通過《百業經》的學習，應該知道：有些罪業，小乘自宗是無法懺悔的，如對聖者取綽號、享用僧眾財產等，果報非常嚴重，怎樣懺悔都是要受報的；但用大乘的菩提心是可以消盡這些罪業的；大乘自宗若是五無間罪和謗法罪是難以懺悔的，但用密乘的灌頂、證悟無上大圓滿法是可以懺淨的；密宗中謗上師、謗密法破了嚴重的密乘戒，密乘中也不能懺盡，故所有罪中，謗金剛上師、謗密法二種惡業是最嚴重的，始終無法懺淨，必須親自感受果報。
○無始以來我們肯定造了惡業，故我們應當猛厲懺悔。消盡惡業的方法有四種：一是發起一個度化眾生的無畏菩提心，可以消盡業障；二是入無上大圓滿的境界，證悟等淨之實相，無有輪迴涅槃取捨，可以消盡業障；三是具足四對治力修持金剛薩埵懺悔無始以來之業障；四是發願往生西方極樂世界，往生後業障可以消盡。欲懺清罪業，當以此四竅訣勤修。
要懺悔很多口業，這些沒懺悔，命運就改不了
福安古觀音寺
寫這文章，我自己也懺悔。自古以來，讀書人容易犯清高的毛病，所以都是沒有福報，就是看不起這個，看不起那個，這個沒有用，那個是不好。所以要深深的懺悔，通過這個懺悔，學習彌勒佛的乾坤袋。
一般我們會說沒用，那果報就是會導致沒有。比如有的說，讀書沒用。下輩子他就愚笨，讀書特別辛苦，這就是愚笨的因。他會導致不識字，經就念不了。還有的人說，錢拿那麼多沒用，那他就一般不會很多錢，甚至容易被生計逼迫。有時候想去朝拜聖地，沒錢去不了，生命就無法提升。
還有的人，看了不孝順的文章，就說，生孩子沒用。就導致自己一直生不出孩子，甚至年紀大了仍然孤老。
還有的人說，經是用來理解的，不懂經而念經，沒用。那他就不會念經，念經能消災保平安，能增長福報，他就失去了這個機會。
所以我們過去說了太多的沒用，嫌棄，導致我們福報很小，智慧開發不起來，被生活所逼迫。
還有的人，說不要長壽，活得長苦就多，結果四十多歲，得病就死了。因為他輕視長壽的果報。
我們要懺悔很多口業，這些沒忏悔，命運就改不了。不是那個東西沒有用，而是我們不會用。沒有福報用，也沒有智慧用。
比如錢財多，有沒有用，就是你沒有智慧用，而不是沒用。所以我們要忏悔過去講沒用的口業，同時忏悔自己不懂的用。
現在為什麼離婚率高，因為有些人過去生說過，老公沒用，老婆沒用，結果呢，就容易離婚。這個果報要從根去忏悔。天下沒有沒用的東西。有的只是我們不懂得用。
比如孩子肯定有用，古代的人，教育孩子，五子成名。怎麼會沒用呢。只是我們自己不懂得教育而已。我發現我以前也講過錢多沒用，結果導致貧窮，後來要好好忏悔，我們要珍惜任何東西，發現它的價值。
比如垃圾，塑料袋，你能用就是好東西，不能用，只能扔了，扔了還污染。所以不要說沒有用，而是懺悔現在智慧還沒開發起來，不知道怎麼用而已。
我們不要因為得不到，就說沒用。任何人都有用，佛門廣大，像彌勒佛心態。彌勒佛手上拿著袋子，叫乾坤袋。就是什麼東西都裝進去，變成有用的東西。這個乾坤袋就像寶貝一樣。
五台山普化寺，原來的老當家，藏明老和尚，已經圓寂，你第一眼看他，就像彌勒佛一樣。他廣結善緣，在八零年代，他要學習文殊菩薩結萬緣，就買了糖，放在廟裡，給來山朝拜的，每個人兩個糖，就結兩個糖的緣分。他福報就很大，很像彌勒佛的乾坤袋，多少人的緣分都裝的進去。
所以會有用，一切都有用，忏悔自己講沒用。天下沒有沒用的人，也沒有沒用的物。要學彌勒佛的乾坤袋，把乾坤裝進去。
已造的口業應如何淨除
口業從佛教原理上來講也是非常重要的一種業，口業分為好多種，一共分四大類。一般我們所說的口業往往是惡的，當然，精進念佛的就除外了，打佛七的時候她一直在念佛，打完了佛七，照常罵她的婆婆，罵她婆婆就是口業。念佛也是口業，是口善業，罵她婆婆是口惡業。咱不講口善業，光講口惡業。口惡業是不是與殺生同罪，不見得相等。不見得。比方說，我說要殺人，還沒有行使那個殺人的動作，那麼這個殺人是口業的殺生。口業的殺生它也有一種很惡的力量，但是這種惡的力量，和真正行使了殺人的行為那種是有差別的，它是有差別的。如果我這個口造的是另外的業，它跟殺生可是有點不盡相同，我們正確的理解。
我們每天說了很多口業，造了很多口業，那麼我們該怎麼解決？只有一種方法：忏悔、忏悔、再忏悔！在這裡展開一點，什麼叫忏悔？記住，忏悔不僅僅是念念忏悔文：“往昔所做諸惡業，皆由無始貪嗔癡。”跟唱小曲一樣，你認為就忏悔了？忏悔是什麼？發露忏悔、真心忏悔，它包括了：對首忏、事相忏，從忏悔事相上有這一些。念佛就是忏悔，斷惡就是忏悔，行善就是忏悔。尋求佛法、尋求了脫也是一種忏悔，修行的過程就是忏悔的過程，就是忏悔惡業的過程，就是積累福報的過程，就是開顯智慧的過程，就是種究竟成佛之因的過程。所以修行的過程它是相互的，不要把忏悔和積累福報完全對立起來。
我們放生本來就是一種忏悔，我們護生本來就是一種忏悔。看到一個窮人很可憐，這就是一種忏悔。從事相上這個忏悔，就是發露過去的罪惡，並且下決心永不再做。它是有這兩個層面的含意，從事相上的忏悔，那麼這個忏悔我們把它擴大化，怎樣正確的理解忏悔？實際上，我為大家講經也在忏悔，忏悔過去的惡業，特別是忏悔過去的口業，誦經、念佛、講正法、贊佛，這就是忏悔口業的對應法。忏悔口業嘛，罵人也是嘴出來的，兩舌也是嘴出來的，那麼我誦經也需要嘴呀，念佛也需要嘴呀，贊佛也需要嘴呀，是不是，講經也需要嘴呀，嘴的事還是交給嘴來辦吧，就是這個意思。所以說呢，擴大一點，人的事還是交給人來辦，自己的事還是自己來解決，就是要好好修行。
懺悔口業
各位佛友大家好，我要懺悔一下我造的口業。我從小到大都喜歡妄語和兩舌，因為虛榮心虛構事實，為達目的說假話，背後議論評價別人，從來不說別人的好，話又多，滿嘴負能量。
我得到的報應是口臭，剛開始輕微的臭，後來極其臭，在戶外我只要一張嘴幾十米外的人都回頭看，閉嘴離我近的人都能聞到。聞到讓人反感，會做出種種反應，如：用驚奇的眼光看著我，吐痰，咳嗽，吐氣，清嗓子，譏笑，議論，皺眉瞪我，直接說臭，什麼味。搞的我出門總是低頭走路，嘴閉的嚴嚴的，出去辦事說話前先吃口香糖並且嘴巴不敢張大。因為這個業障病磨的我身心受到很大創傷，導致表情和眼神見人都很不自然，讓人感到我有敵意，其實我是控制不了我的表情和眼神，因為相由心生，我的心見人就不安和恐懼，並沒有惡意。可是因為這種表情和眼神引起了別人的誤解，導致別人一見到我的這種神情也會吐痰，咳嗽，清嗓子，或用兇狠的眼神盯著我，使我內心更痛苦了。別人出去是散心，而對於我來說一出門跟上刑一樣，這都是自己造的不善口業感召來的外鏡啊。
有些人可能會說，自己平時也經常造口業也沒口臭啊，或者說也沒臭成你這種程度啊。和大家說，不是不報時辰未到，時辰一到一切都報，我這個口臭是突然有的，而且又是突然嚴重的，我曾經也沒有口臭，是突然臭的，又是突然嚴重的，報應到來時太可怕了，難以程受啊。
我知道造不善口業錯了，真心悔改，南無阿彌陀佛。
惡語、取笑、嘲諷、給人起外號的果報太可怕了
有一位青年，很有才華，二十歲獲得數學博士學位，一所名牌大學破格直接聘他作副教授，可是過了十年都沒有升教授。他禀賦這樣好，為什麼十年後都得不到提升呢？原因出在他十年以來所發表的論文，都有指責哪個教授哪裡不好，而且講得精辟，抓到別人的弱點，所以他這十年要升級時，都被那些教授壓下來。後來，他的朋友勸他寫論文換一個角度寫，就是贊歎某一位教授哪裡好，這位才子一聽建議，臉色很難看，覺得很困難，因為多年以來批評別人習慣了，再換成欣賞別人，很不習慣。
在這個事例當中，可以體會什麼是造作等流果，就是以習慣勢力所顯現的行為之相。這位副教授一直喜歡指責別人的缺點，養成了惡口的習慣，要他改成一種欣賞他人的方式很不容易，所以串習什麼方式就會習慣於什麼方式，不在語言上學好，以惡口的串習力，語言上會形成障礙，甚至對別人真心說一句和善的語言也沒有能力。還可以看到一點，就是存心不同，後果也截然相反，如果一說話就是指責、嘲諷、打擊，這樣用心刻薄，福德就會消減。如果待人寬厚，總是贊歎隨喜，福德就會越來越厚。所以，待人要常常念別人的好。
下面再看一則以惡口受報的事例：
明朝末年，蘇州有一位姓秦的書生，聰明好學，而且多才多藝，尤其擅長作詩詞，他才思敏捷，可以即刻寫成文章，他的缺點是個性輕狂刻薄，說話不讓人。見人有缺點，就寫詩攻擊對方，聽到某人作事可笑，就把這事寫成歌詞。
有位鄰居，男女的事上不檢點，他知道後，當即寫了十首《黃莺兒》的詞調笑，內容繪聲繪色，寫得很露骨。這首詞遠近流傳，因為這件事，他多次挨揍，當街被打，甚至被人剝開衣服來痛打。還有一次，也是因為填詞成歌，諷刺他人的行為，結果被人誣告吃官司。因為宿世的習氣太堅固，他一直改不過來。到晚年時，他染上了瘧疾病，病好了不久就精神錯亂，常常吃自己的糞便，又取刀割自己的舌頭，幸好被家人發現，奪下他的刀。家人也沒有辦法，只能把他關在一間空屋子裡頭。他找不到刀，就一點一點嚼自己的舌頭，再和著血吐出來。房間裡發出一股難聞的臭氣，讓人作嘔。而秦生自己卻一點知覺也沒有。有一天，他從窗戶的縫隙當中看見一把劈柴用的斧頭，就破窗而出，舉斧把自己砍死了。
這是惡口的報應。秦生的問題出在哪裡呢？就是人格刻薄，不寬厚不包容。一個人繪聲繪色地描述他人的缺點、隱私，以此為樂，必定會引起對方的怨恨，況且把它作成詩歌，讓千百人都知道，更是惡口大面積的放大，所以無形之中福德消盡。我們這條舌頭如果用來勸人行善、注重因果，或者勸人發菩提心、念佛法僧，自己的口德會越修越好，相反用它來宣揚邪說、傳播過惡，那也是罪業無量。秦生以前世的善業力，今生才有這樣好的舌根，可是用錯了，巧舌變為惡口的利器處處傷人，結果自嚼舌頭，發瘋自殺，報應竟是這樣准確。
清代紀曉岚在《閱微草堂筆記》當中說，有一位侍奉他的小妾，講她祖母很會罵人，後來祖母沒有任何疾病，忽然舌頭爛到喉嚨處，不能飲食、說話，痛得翻來覆去，幾天之後便死去。
這位祖母唯獨舌頭會爛，可見她惡語業很重，她罵人的時候，能以勢壓人，別人都怕她，但是這個女強人最後壞在自己的舌頭上。舌根和語業關系很大，譬如口不妄語，說誠實話語，舌可以覆面，如果說惡語，說妄語，舌會萎縮、糜爛。
再看粗惡語的事是能引生恚惱的境，這也提醒我們，對方如果是會受傷的境，對他說粗惡語，就會傷他。我們說某人的過失、缺陷或丑聞時，如同對他的傷口發射利箭一樣，讓他痛苦。這樣就明白，凡是在對方不能接受的時候，不能隨便說惡口。什麼時候能方便說呢？就是自己有善心，而對方又信任你的時候，才可以指出對方的過失。凡夫人很多時候並不是善心狀態，而是以煩惱觸動。我們的語言只有兩個方面，說功德或者說過失，以貪嗔癡說粗惡語，這都成為是惡業。一般人會認為，我打他一拳，這是惡業，因為觸犯了對方，讓他受苦，而惡口並不是傷害對方。實際上，對方的過失就是他的傷口，惡語就是利箭，對他會造成傷害。
太平府有一位周某，常常談論別人的短處，他和一位書生是好友。書生的妻子美貌有才華，風流放縱，但實際上並沒有外遇。有一天，周某和書生一起吃飯，忽然對書生說：“兄長的度量真大，為什麼受外人的欺負卻不計較，反而在這裡豪飲呢？”書生驚愕不解。周某說：“尊夫人笑谑放浪不羁，老兄還不知道嗎？”說著他挽起袖子，竭盡笑罵诋毀之能事。同桌的人認為他說話荒誕不經，連連罰他喝酒。周某又說大話：“你們都冷眼旁觀，我是熱心腸的漢子，不能作那種想說又不說的庸人之態。”書生臉紅，氣得回家了。他的妻子聽到此事，憤恨地死去。
康熙八年，周某參加省試，剛領試卷進入考場，忽然有鬼在卷面上寫了“好談閨阃[ 閨阃：指********。]”四字。他急忙用衣袖擦拭，怎麼也擦不掉，於是潦草地寫完文章。一出考場他就吐血而死。
這也是惡語傷人，人們一般會拿直爽作擋箭牌：“我很直爽，我有什麼說什麼。”這個問題很嚴重，如果有什麼就能說什麼的話，天下凡夫都是有過失、有缺憾的，是否以直爽，從今天至未來際，把每個人的過失都應揪出來惡罵一遍呢？三界凡夫都是業障病人，對待病的方式是要去悲憫療治，而不是對他惡罵攻擊。周某說他是熱心腸，不象別人想說又不說，他敢在大庭廣眾之中，隨意向他人笑罵嘲諷，這像是肆無忌憚地舉著任意刺人臉面一樣，所以書生心懷忿恨，他的妻子也羞恥而死。由此可見，話語有時比刀子還厲害，一句話就可以摧毀一個人。報應如何呢？周某當眾破人名聲，致人死地，導致以“好談閨阃”四字印在試卷上，使他臉面丟盡，而且一出考場就吐血而死。天道好還，罵人者罵自己，破人名聲者破自己名聲，所以說別人的短處，須要很慎重，沒有必要時不能隨便說。
下面再看《感應篇匯編》中的幾則公案：
梁朝有一位到溉，他的祖父曾經挑糞謀生。等到到溉作了吏部尚書，有一次何敬容請他，他沒有答應，何敬容就對人說：“到溉還有一點余臭味，現在就學著一副貴人的架子。”到溉聽了，很恨他。(何敬容依到溉的種姓過失嘲諷他，堂堂吏部尚書，聽了有何反應呢？就是懷恨在心。人心普遍就是這樣的報復心理，以惡口而結怨。)
到溉的弟弟到洽有一天問劉孝綽：“我很想買東鄰的地，可是地主不讓，怎麼辦？”
劉孝綽說：“只要多裝幾車糞堆在他家旁邊叫他難受，他就搬了。”
到洽聽了，很憤怒，後來以這件事把劉孝綽害了。
所以，一句話會傷天地和氣，一件事會釀成終身禍患，為人處世的時候，不能這樣冷嘲熱諷，這會使人心的怒恨深入骨髓。古人說：打人莫打膝，道人莫道實。
明朝漢洲有位王生，喜歡指責他人的過失，鄰居死了兒子，他呵斥說：“因為你造惡深重，所以有這種果報。”不久他的兩個孩子都病死，鄰居反譏他：“你造惡是不是更深重呢？”又有一次，他的族兄考試名列四等，王生指責說：“你文章寫得實在荒謬，怎麼有希望優取呢？”不到一年，他自己考試名列五等，族兄反譏他說：“我想兄弟的文章是不是更荒謬呢？”
這個公案是顯示罵人者常被人罵，責人者常被人責，我們指責別人時，先要看看自己，自己也不是完人，有哪一處不可以被人指責呢，既能指責別人的過失，自己滿身過失為什麼不會被別人指責？罵人者反遭人罵，要想人不罵，只有不罵人。
孫文懿公既矮小又丑陋，縣令李昭言嘲笑他說：“像你這般人物，世上能有幾個？”這一年，孫文懿公以第三名考中了科第，不久執掌選拔官員的職務。這時候，李昭言正好是以選人的身份等候調遣，孫公笑著說：“沒想到你的那句話，終於成了好兆頭！”李非常慚愧，就辭官回家了。
所以，今天在上可以罵別人，明天在下怎麼辦呢？今天有錢時可以罵窮人，明天做乞丐時，又怎麼辦呢？世事無常，我們罵別人，覺得比別人高，可是一旦失去名位、財富時，不遭別人罵嗎？換一角度來看，眾生有一處短，你還沒看到他有一百處長，一處你超過他，你沒想到有九十九處還不如他，所以不能輕視任何人，常常要覺得不如人家，這樣就不容易犯指責人的毛病。菩薩為了調伏眾生，隨順時機的惡口，是現威猛相遮止他造惡，這是大善業。但是一般凡夫要把握一個原則，就是自己德行不夠，別人對你沒有信任感的時候，不要輕易說過失。
佛世的時候，有一位長者的妻子，懷孕之後，身體就臭穢不堪，誰也不願接近她。她滿月生下一個孩子，皮包骨頭，身相瘦弱憔悴，非常難看，而且這孩子身上沾著糞便。
他長大後，不願意呆在家裡，而且貪嗜糞便，父母和親友們都很厭惡，不願意見他，後來他被逐出家門，在外流浪，以糞便為食。為什麼他會這樣顛倒異常呢？也是受業力支配，他也是不自在的。他的前世因緣是這樣：
往昔拘留孫佛時代，他出家做一所寺院的住持，當時有幾位施主供養僧眾洗浴，洗完後再用香油塗身。僧眾中有一位阿羅漢，住持一見他就起嗔心，惡罵他： “你一個出家人還以香油塗身，這和用人糞塗身有何差別？”阿羅漢聽後對他生起憐憫之心，就在他面前示現種種神變。住持當時就忏悔罪業，以惡口業力，他在五百世中，身體常常臭穢，人都不願意接近他。
在對阿羅漢說“和人糞塗身有何差異”時，他的心中就已落下相應的印象，因緣聚合，果然顯現身體臭穢、貪吃糞便的惡相。一切都是心作心顯，口裡如是說，心中如是分別，就會如是現前。這是依他起無欺的顯現。
佛世之時，王捨城有一位長者，財寶多得無量，長者的妻子懷胎十月將要臨產，胎兒卻始終不肯出生。不久，又有身孕，生產之後，前面懷的胎兒仍然住在右肋部位。這樣接連產下九子，先前的胎兒都不肯出生。後來長者的妻子生重病死去。
親友們把她的遺體抬到墳場，請來大醫師耆婆，剖腹取出一個小孩，身體雖小，胡須和頭發都已經蒼白，他彎腰駝背地一邊走一邊環顧四周，開口對親屬們說： “你們要了解，我是前世以惡口罵僧，此生才在母胎裡經過六十年受這種苦惱。”親屬們聽他這樣說，都悲哀哭泣，說不出話來。
當時世尊知道老小孩的善根已經成熟，就帶著大眾來到停屍場所，叫小孩：“你是長者比丘嗎？”老小孩說：“我是。”連問三次，都回答是。大眾問請佛陀這事的前世因緣。
佛說：“那是迦葉佛的時代，一次比丘們結夏安居，眾僧和合，派遣一位老比丘作僧眾維那，大眾共立制度，安居期間，得道的聖僧才可以和大眾一起自恣，否則沒有資格。老維那沒有得道，僧眾不許他布薩自恣。他心裡惱恨，發勞騷說：‘我專門管理僧眾事務，讓你們能安心辦道，今天竟被拒之門外，不許自恣布薩羯磨。’
然後他就辱罵僧眾，不久被關入一間屋子裡。他怒氣未消，大聲叫嚷說：‘我要讓你們常在黑暗之中不見光明，就像今天我被關入暗室一樣。’
說完之後，老維那便自殺身亡，墮在地獄之中受極大痛苦，今天才脫免做人，承著惡口黑業的余報，還要在母親胎獄中住六十年，不見天日。”
還有，往昔一位三藏比丘見到一位老比丘緩慢地進餐，說他象老牛反刍一樣，以此惡業，他在五百世中轉生為牛，後來成為最後有者，生來即長有兩個咽喉，反刍食物。另有一位三藏比丘對其他比丘說：“你們如牧童一樣。”結果他五百世轉為牧童。有一位年輕比丘，見老比丘跳過水溝的樣子很滑稽，就隨口說道：“你剛才的模樣像猴子。”結果五百世轉為猴子。迦葉佛教法中五百僧人，給比丘取“斷足”、“斷臂”等的惡名，由此許多世中墮入地獄，又在五百世中被砍斷手腳死去，這一世轉生為釋迦族的五百女子，也是手腳被琉璃王的軍隊砍斷。所以，無論取何種惡名都會以業增上廣大，需要感受五百次那樣的等流果，確實說什麼就會變成什麼，語業的勢力不可思議。
明白業無欺變現的法則之後，我們不能亂想不能亂說，在語言上要謹慎，不能嘲諷別人，不能給別人取外號。以前大恩上師講《百業經》時，我們許多道友都在因果上有很大進步，也都紛紛發願，不對他人取惡名。
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千萬不要給人起外號！
轉引自江西菩提協會
對於相貌丑陋的人，公開宣揚他們的缺點，或對生理有缺陷的盲人、聾人等，當面稱呼為“瞎子”、“聾子”，這都是一種惡語。現在世間上有些人，常根據他人身體的缺陷起綽號，把別人叫做“跛子”、“矮子”、“大個子”、“塌鼻子”、“大耳朵”、“瘦子”、“大胖子”等。表面上看來，這似乎是一種說話藝術，但實際上，這種語言的過失相當大。
《賢愚經》中有則蜜勝比丘的公案，就說明了惡語的可怕果報。在佛陀時代，有個蜜勝比丘很快證得了阿羅漢果位。眾比丘問佛陀他前世的因緣。原來是佛陀有一次去化緣時，路上遇到一只猴子，它供養佛陀蜂蜜，佛陀接受後它特別歡喜，然後就蹦蹦跳跳，不小心跳到一個大坑裡摔死了。猴子死後轉生為人，就是現在的蜜勝比丘。比丘們又問：“他前世為什麼是猴子呢？”佛陀告訴大家：“過去迦葉佛住世時，他曾是一個年輕比丘，有次看見一位阿羅漢跳躍著過河，就譏諷他的姿勢像猴子，以此惡語的罪業，他在五百世中轉生為猴子。”
可見，我們不僅不能說別人的生理缺陷，就算是嘲笑他人像猴子、牦牛、惡狗、豬等，也有相當大的過失。十七世大寶法王講《佛子行》時也講過：第一世噶瑪巴杜松虔巴，因過去在迦葉佛時，取笑一名長得像猴子的比丘，以此惡業，五百世投生為猴子。之後轉生為杜松虔巴時，長得也像猴子，並不好看。他還未出家前有一女友，因他長得太丑，就拋棄了他。他因此而生起出離心，並發願未來要長得好看一點，不然很難度化眾生。現在網上也有人說，第十六世、十七世噶瑪巴長相莊嚴，肯定與前世的發願有關。
——節選自《前行廣釋》第四冊，題、圖編者加，願吉祥！
莫輕小惡，以為無罪。死後有報，纖毫受之。 ——《地藏菩薩本願經》
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